Фома Аквинский родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г.



Мировоззрение– это сложное, синтетическое, интегральное образование общественного и индивидуального сознания. В нем присутствуют различные компоненты: знания, убеждения, верования, настроения, стремления, ценности, нормы, идеалы и т.д.Мировоззрение–взгляд на мир–наиболее общее представление человека об окружающем мире и месте в нем человека. По характеру мировоззрения выделяют 2 уровня(пласта) мировоззрения: жизненно-практический и теоретический. -Жизненно-практический уровень складывается стихийно, базируется на здравом смысле, повседневном опыте. На формирование этого уровня влияют национальные, религиозные традиции, уровень образования, культура, профессия и т.д. Он включает в себя обычаи, традиции и навыки, а также опыт каждого человека. Жизненно-практическое мировоззрение помогает ориентироваться в жизни, но не отмечается систематичностью, обоснованностью. Характерно присутствие предрассудков. -Теоретический - Более высокий уровень мировоззрения, он обоснован научно, т.е. предполагает научную основу знаний о действительности норм и ценностей, определяющих поведение людей. К этому уровню решения мировоззренческих проблем наряду с наукой принадлежит и философия.Мы воспринимаем только целостно(в логике–можно раздробить явление). Целостность–одна из особенностей мировоззрения. Мировоззрение по содержанию может быть: научным и ненаучным, материалистическим и идеалистическим, консервативным и реформаторским, революционным и либеральным. М. м.б: мифологическим, религиозным, научным, философским и т.д. В познавательном отношении: догматическое и скептическое(скептики–сомневаются в правомерности существующей картины мира, их соотносят с разрушительной силой). М. м.б. коллективистское(альтруистическое) или эгоистическое(разумный эгоизм лучше неразумного коллективизма). М. м.б.: оптимистическим и пессимистическим; системным(на одном учении, религии) и бессистемным; последовательным или непоследовательным; рациональным и интуитивным и т.д. Мировоззрение–личностный фактор и имеет выход через практику(нам безразлично что он думает, но не безразлично, что он делает).Структура М.: мировосприятие(мироощущение) и миропонимание. 1.Мировосприятие. Основано на чувственно–наглядном(эмоционально–образном) восприятии. Определяет эмоциональный настрой(оптимизм-пессимизм, дружба-вражда и т.д.) 2.Миропонимание. Основано на познавательной, практической деятельности человека. Основные элементы: истинное знание и заблуждение. Знания возникают по причине–опыт конкретного человека+практика всего общества. Основные компоненты философского мировоззрения: научно–теоретическое знание; духовная практика; ценностная ориентация. Исторические типы мировоззрения: мифология, религия, философияМифологическим мировоззрением – независимо от того, к далекому прошломуили сегодняшнему дню оно относится мы назовем такое мировоззрение, котороеосновано не на теоретических доводах и рассуждениях, либо на художественно– эмоциональном переживании мира, либо на общественных иллюзиях, рожденныхнеадекватным восприятием большими группами людей (классами, нациями)социальных процессов и своей роли в них. Одна из особенностей мифа,безошибочно отличающая его от науки, заключается в том, что миф объясняет«все», так как для него нет непознанного и неизвестного. Он являетсянаиболее  ранней, а для современного сознания – архаичной, формоймировоззрения.Близким к мифологическому, хотя и отличным от него, стало религиозноемировоззрение, развившееся из недр еще не расчлененного, недифференцированного общественного сознания. Как и мифология, религияапеллирует к фантазии и чувствам. Однако в отличие от мифа, религия не«смешивает» земное и сакральное, а глубочайшим и необратимым образомразводит их на два противоположных полюса. Творческая всемогущая сила – Бог– стоит над природой и вне природы. Бытие Бога переживается человеком какоткровение. Как откровение, человеку дано знать, что душа его бессмертна,за гробом его ждет вечная жизнь и встреча с Богом.Философия – мировоззренческая форма сознания. Однако не всякоемировоззрение можно назвать философским. У человека могут быть достаточносвязные, но фантастические представления об окружающем мире и о себе самом.Каждый, кто знаком с мифами Древней Греции, знает, что на протяжении сотени тысяч лет люди жили как – бы в особом мире грез и фантазий. Эти верованияи представления играли в их жизни очень важную роль: они были своеобразнымвыражением и хранителем исторической памяти.В массовом сознании философия нередко представляется чем – то весьмадалеким от реальной жизни. О философах говорят как о людях «не от мирасего». Философствование в таком понимании – это пространное, туманноерассуждение, истинность которого нельзя ни доказать, ни опровергнуть.Подобному мнению, однако, противоречит тот факт, что в культурном,цивилизованном обществе каждый мыслящий человек, хотя бы «немножко» –философ, даже если он и не подозревает об этом. 2.Философия - дисциплина, изучающая наиболее общие существенные характеристики и фундаментальные принципы реальности (бытия) и познания, бытия человека, отношения человека и мира. Философия - любовь к мудрости. Философия пыталась вобрать в себя все знания, т.к. отдельные науки не в состоянии были дать целостную картину мира. Вопрос о том что есть мир - основной вопрос философии. Его решение обозначает основные подходы к осмыслению и других философских проблем, поэтому философия разделилась на 2 основных направления: философский материализм ( Демокрит ), и философский идеализм ( Платон ). Философия стремилась понять не только мир вне человека, но и самого человека. Философии свойственно стремление к максимальному обобщению результатов познания. Она изучает не мир в целом, в мир как целое. Философия органично вплетена в ткань общества и имеет большое воздействие со стороны общества. На нее влияют политический и общественный строй, государство, прелигия. С другой стороны и сама философия влияет на исторический процесс своими передовыми идеями. Поэтому она имеет следующие функции: 1. она выполняет мировоззренческую функцию, т.е. помогает сформировать целостную картину мира. 2. методологическая, поисковая функция. В этом смысле она формулирует правила познания для всех частных наук. 3. функция социальной критики. Она осуществляет критику существующего в обществе порядка вещей. 4. конструктивная функция. Она означает способность отвечать на вопрос о том, что должно быть в будущем. Взгляд и предвосхищение будущего. 5. идеологическая функция. Участие философии в выработки идеологии как системы взглядов и идеалов. 6. функция отражения или обобщения культуры. Философия является стержнем духовной культуры общества. Она формулирует наиболее значимые идеалы своего времени. 7. интеллектуальная функция. Способствует развития у человека способности к теоретическому мышлению, через нее передается познавательный образ. 3. Зарождение философии, формирование рационального философского мышления началось примерно одновременно в VII—VI вв. до н. э. на разных концах земного шара: в Китае, в Индии и в средиземноморских греческих колониях. Возможно, что другие цивилизации этого или более раннего периода уже практиковали философское мышление, однако их философские работы остаются неизвестными. Отдельные исследователи-нефилософы иногда причисляют к древнейшей философии сборники пословици афоризмов, оставшиеся от цивилизаций Древнего Египта и Месопотамии, однако такое включение не поддерживается в философской литературе. Вместе с этим культурное влияние этих цивилизаций на греческую цивилизацию в целом, и в частности на формирование мировоззрения ранних греческих философов несомненно.Общим элементом возникновения и развития философии явилось формирование философских школ, состоящих из последователей определённого учения, причём во всех регионах вклад последователей зачастую приписывался основателю школы или школе в целом. Становление индийской философии и греческой философии проходило по схожей схеме, однако индийская философия развивалась значительно медленнее. Китайская философия, развитие которой сдерживал консерватизм общественно-политического устройства общества, развивалась в целом ещё медленнее, хорошо проработанными её областями стали только этика и политическая философия. В качестве одного из возможных решений может быть принято предложение о наличии в философском знании по аналогии с естественнонаучным двух уровней освоения действительности — эмпирического и теоретического. Эмпирическое познание направлено непосредственно на изучаемый объект и реализуется посредством наблюдения и эксперимента. Теоретическое познание концентрируется вокруг обобщающих идей, гипотез, законов, принципов. Результаты как эмпирического, так и теоретического познания фиксируются в виде высказываний, содержащих эмпирические и теоретические термины. 4. Становление философской мысли в Древнем Китае наблюдается уже в VII в. до н.э. Особое место в китайской философии занимает учение Лао-цзы (VI в. До н.э.). Центральной проблемой философии Лао-цзы является вопрос "дао". "Дао", для Лао-цзы, - это одновременно и всеобщий путь, которого придерживаются все явления и вещи, и их первоисточник, первооснова. Наряду с категорией "дао" в учении Лао-цзы главное место занимает категория "де". Если "дао" - это всеобщий путь, которому подчинены все вещи, то "де" - это конкретный путь отдельной вещи или группы вещей. Разрабатывая категории "дао" и "де", Лао-цзы впервые в истории философии выдвигает проблему единства сущности, качества и их различий. Задача познания Лао-цзы видит в возведении разнообразия вещей в их всеобщего единства, что скрытая в "дао". Философские взгляды Лао-цзы включают в себя образцы наивной диалектики. Он всегда указывал на текучесть, изменчивость вещей и на их внутреннюю противоречивость. Иную позицию занимал выдающийся философ Древнего Китая Конфуций, также жил в VI в. до н.э. Конфуций не обращал внимания на изучение и разработку общетеоретических проблем, он не создал философской системы крайнего толка. Все свое внимание он сосредоточил на вопросах этики, потому что этого требовали исторические условия того времени, социальный интерес. Свою этику он построил на почве религиозно-философских представлений об окружающей действительности. Этика Конфуция - это рационализированной древнекитайская религиозная мораль. В основу этой морали положены принципы: 1) человечность (жень), 2) справедливость и обязанность (и), 3) ритуальность (ли) 4) знания (чжи), 5) доверие (синь). Центральным принципом морали Конфуция является гуманность, которая и составляет основу добродетели. Быть "гуманным" - значит любить не столько себя, сколько других, на несправедливость отвечать справедливостью, за добро платить добром. Быть гуманным - значит уметь вовремя пожертвовать своими интересами. Таким образом, философия Конфуция это яркое отражение тенденции к стабилизации в человеческих отношениях. Эта стабилизация достигается за счет иерархии в господстве и подчинении, осуществляемое вечного течения законов неба. Отстаивая крепкую государственную власть, Конфуций всегда говорил, что правитель имеет божественную сущность. Царь, монарх, император, по его мнению, - это "сын неба". А воля неба распространяется и на общественную жизнь. Общество масс соблюдать не законов естественности, как говорил Лао-цзы, а вечных законов неба. носителем которых и есть "сын неба". Принцип подчинения, послушания, смирения и примирения является одной из главных в социальной философии Конфуция. Конфуций создал школу "Конфуцианства", Лао-цзы - школу "Даосизма" 5. Зародыши философского мышления в Индии восходят к глубокой древности (2500 - 2000 гг до н.э.). Содержание этого мышления отражают Веды, Брахманы и Упанишады. Веды - древние памятники индийской литературы, написанные стихами и прозой. В состав Вед входят "салихиты" - четыре сборника стихотворных гимнов, молитв и заклинаний, частично перемежаются прозой. Брахманы - это своеобразные комментарии к текстам Вед, в которых особое внимание обращается на толкование вечного смысла ритуалов. Упанишады - завершающий этап в развитии Вед. Это общее название различных по своему характеру и объему трактатов религиозно-философского плана. Принципы, заложенные в Ведах, брахманах и Упанишадах, стали основой таких мировоззренческих систем: 1) брахманизм, 2) бхагаватизм, 3) буддизм; 4) джайнизм. Брихаспати, Вардхамана, Готама, Будда, Канада, Капила, Патанджали, Джаймини и Бадарайана считаются основателями этих мировоззренческих систем. Они оставили после себя Сутры (священное краткое руководство к обычного права, законодательства, ритуала пожертвования, домашней жизни и общественных обязанностей), в которых изложена суть их учений. Характерной особенностью древнеиндийського мировоззрения является то, что в нем прослеживается органический процесс перехода от мифологически-религиозного мировоззрения к философии. Первые, собственно уже философские, школы: йога, санкхъя, локаята, джайнисты, миманса, веданта, вайшешика, н 'яя. При этом следует заметить, что эти школы характеризуются неординарностью, а их основой является отношение к Ведам. Философские идеи школы йога выходят из своеобразного выяснения вопроса про сущность обновления души и тела, на духовном и телесном уровнях. Мировоззрение санкхъи опирается на представлении, что в мире существует два самостоятельных начала: пракрити (субстрактная первопричина) и пуруша ("Я", дух, сознание). В философском плане пракрити можно понимать как первопричину мира объектов. Пуруша пасивна, но наделена сознанием, что составляет ее сущность. Санкхъя считае, что вселенная возникла в результате влияния пуруши на пракрити. Материалисты вообще отрицали самостоятельное существование духа и в конечном чете подрывали всякую философию. Школа материализма – Локаята (учение направленное на этот мир или посюсторонняя философия). Локаятики сужали картину бытия до пределов чувственного, осязаемого. Материализм в Индии не вызвал настоящего сочувствия. Народ называл материалистов “чарваками”, обжорами, и считал, что их учение навеяно демонами. Джайнисты – члены старинной секты доведшей учение о тапасе и ахимсе до крайних пределов. Они беспощадно подавляли в себе голос плоти. Иногда они носят на лице повязку, что бы не проглотить какое-либо насекомое и очень осторожно ступают по земле, чтобы не раздавить насекомое. Это крайности учения об ахимсе. Желания и страсти по закону Кармы вовлекают человека в новые воплощения. Важнейшим же признаком превращения в джину является полная победа над своими страстями путем беспощадного самоистязания. Джайнисты отрицали Бога. Особенность школы миманса является то, что она выделяет реальность внешнего мира и против роли Бога при сотворении этого мира. Школа веданта ярко выражает объективно-идеалестическую систему. Веданта обосновывает существование Брахмана (Бога), который является конечной и единой основой бытия. Школа вайшешика характеризуется в первую очередь тем, что она наиболее тесно связана с природно-научными явлениями тогдашнего времени. Она занималась такими идеями философии: 1) изучение мира как соединения физических элементов - земли, воды, света, ветра и т.д. 2) представление что все предметы и явления действительности являются продуктами первичных атомов. Школа н'яя является вершиной древнеиндийской логики и теории познания. Н'яя считает, что существует 4 источника познания: 1) чувственное восприятие. 2) логический итог. 3) сравнение. 4) словесное заключение авторитетов.   6. Древнегре́ческая филосо́фия — философия, одна из двух крупнейших ветвей античной философии, возникшая в Древней Греции в VI веке до н. э. и существовавшая до самого конца античности. К древнегреческой философии по идеям,методам и терминологии относится философия греческой (эллинизированной) части Римской империи, и вообще большая часть философских текстов, созданных в этот период на древнегреческом языке. Философия начиналась с поиска ответа на вопрос - о происхождения мира. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями милетской школы: Фалесом, Анаксименом, Анаксимандром Гераклитом. Первоначало мыслилось ими как нечто единое с природой. Сама природа рассматривается ими как причина всего сущего. Фалес таким началом считал воду, Анаксимен-воздух, Гераклит-огонь Вода, воздух, огонь, в дальнейшем стихии Эмпедокла были символами всеобщего. Они были не просто вещественными, но также и разумными, даже божественными. Натурфилософское представление о первоначале было внутренне противоречивым и в дальнейшем тупиковым ходом развития мысли. Более абстрактным было учение о первоначале у пифагорейцев. Они объясняли всю структуру мироздания с помощью числа как первоначала. Они считала, что числовые отношения составляют самую сущность природы, и именно в этом смысле пифагорейцы говорили, что все есть число. Поэтому познание природы для них было возможно только через познание числа и числовых отношений. Труды философов Элейской школы, основателем к-рой был Ксенофан. Представители: Парменид и Зенон. Парменид первым ввел понятие бытие. На вопрос о соотношении бытия и небытия он отвечал: бытие есть, небытия нет. В своем атомистическом учении Демокрит исходил, что сущ-ют не только бытие, но и небытие. Он представлял бытие в виде атомов, а небытие-как пустоту. Переход к новому видению человека и общества подготавливался деятельностью софистов. Софисты-«учителя мудрости»-первыми взяли на себя миссию распространения образования в обществе. Они сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и проблемах коммуникации, обучая ораторскому искусству полит. деятельности, а также конкретно-научным и философским знаниям. Благодаря софистам философская мысль перешла от субъективного изучения природы к рассмотрению субъективной стороны познавательного процесса - к самому человеку и его сознанию. Сами античные авторы, задававшиеся вопросом об историческом начале философии, указывали как на её родоначальников на фигуры семи мудрецов. Один из них, Фалес Милетский, со времени Аристотеля считается первым философом Греции. Он — представитель милетской школы, к которой также принадлежали Анаксимандр, Анаксимен, Ферекид Сиросский, Диоген Аполлонийский и др.   8.Античная философия - философия античности, подразделяется на древнегреческую и древнеримскую (конец VII в. до н. э. — VI в. н. э.), от раннеклассической философии до 529 г., когда указом императора Юстиниана была закрыта последняя философская школа в Афинах. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним — Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Характерная черта античной философии - космоцентризм. Гармония и разумность космоса автоматически проецируется на человека и может проецироваться на социальные отношения. Божественная причина лежит в основе создания мира, познать который очень трудно. Эта причина относится к миру, как душа человека относится к телу. Сократ первый провозгласил, что без научной категории, без понятия нет знания. Божественная причина выражается в понятии, определении, категории. Предшественники Сократа использовали понятие стихийно, бездоказательно. По мнению Сократа, понятия должны доказываться. Само же доказательство понятия заключается в его определении - перечисления всех существующих признаков, без противоречия. Сократ завершил путь от мифа к логосу, единству понятия, слова и смысла. Человек и душа выступают в неразрывной связи, именно это и становится объектом моральной философии Сократа. Человека отличает от других существ душа, которая является способностью осознавать, проявлять мыслительную активность, быть совестливым и моральным, добродетельным. Потенциал души реализуется в познании, недостаток последнего есть невежество. Тело человека не довлеет над его душой, наоборот, оно является инструментом души. Сократ занимается телесными упражнениями, но еще больше душевными. Без последних нельзя воспитать в себе добродетели, среди которых главные - умеренность (знание, как обуздывать страсти), храбрость (знание, мудрость как преодолеть опасности), справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих). Только "благородные люди" могут претендовать на знание, а "земледельцы и другие рабочие очень далеки от того, чтобы узнать самих себя, ведь они знают только то, что имеет отношение к телу и служит ему. Потому, если познание самого себя есть признак разумности, никто из этих людей, не может быть разумным в силу одного своего ремесла". Рабочему, ремесленнику, земледельцу, недоступно знание. Развивая свои добродетели, человек достигает гармонии души, даже физическое насилие не может ее разрушить.       А это означает, что человек становится свободным. В этом и состоит его счастье. Этика Сократа, имела в становлении современного человека, как свидетельствует история, непреходящее значение. Но и она не лишена парадоксов. Задумаемся над следующими сложными для этики Сократа вопросами. 1.  Почему много знающий человек, как известно хотя бы из истории преступлений, все-таки совершает зло? По Сократу, только кажется, что злодей много знает. Это суждение звучит не очень убедительно. Современный философ склонен считать, что преступник не обладает доброй волей. Этика Сократа не содержит представления о доброй воле. 2.  Почему столь живуч эгоизм? И на этот вопрос невозможно найти ответ в этике Сократа. Современные философы полагают, что эгоизм коренится не в природе человека, а определяется приобретенными       им в   процессе         жизни ценностями. Но учения о ценности будет развито лишь через 2,5 тысячи лет после Сократа.   9. Развитие древнегреческой философии до Сократа было в целом историейвозникновения и развития материализма — от Фалеса до Демокрита. Положение дел меняется с началом 4 в. до н.э. Платон с редким в историимысли талантом создает учение объективного идеализма, которое не тольконаправляется против достижений материалистических мыслителей и ученых, нотакже и даже прежде всего используется для обоснования реакционнойсоциальной и политической системы взглядов. Платон разъясняет, что предметом исследования является не то, что лишькажется прекрасным, и не то, что лишь бывает прекрасным, а то, что поистине есть прекрасное, т. е. прекрасное само по себе, сущность прекрасного. Учение Платона об «идее» блага как о высшей «идее» чрезвычайно существеннодля всей системы его мировоззрения. Учение это сообщает философии Платонахарактер не просто объективного идеализма, но также идеализмателеологического. Телеология—учение о целесообразности. Так как, поПлатону, над всем главенствует «идея» блага, то, другими словами, этозначит, что порядок, господствующий в мире, есть порядок целесообразный:все направляется к благой цели. Всякое временное и относительноесуществование имеет целью некое объективное бытие. В мировоззрении Платона важное место принадлежит его взглядам на обществои государство. Его чрезвычайно занимал вопрос о том, каким должно быть совершенноеобщежитие и каким воспитанием люди должны быть подготовлены к устройству исохранению такого общежития. Вопросам общественно-политическим Платон посвятил два наиболееобстоятельных своих произведения: "Государство" и "Законы". В государстве Платона необходимые для общества в целом функции и видыработы разделены между специальными разрядами его граждан, но в целомобразуют гармоничное сочетание. За основу для распределения граждан поразрядам Платон взял различие между отдельными группами людей по ихнравственным задаткам и свойствам, но рассматривает он это различие поаналогии с разделением хозяйственного труда. В разделении труда Платонвидит фундамент всего современного ему общественного и государственногостроя. Он исследует и происхождение существующей в обществе специализации исостав отраслей получившегося таким образом разделения труда. Основная мысль Платона в утверждении, что потребности граждан,составляющих общество, разнообразны, но способности каждого отдельного лицак удовлетворению этих потребностей ограничены.Основное положение Платона «состоит в том, что работник долженприспособляться к делу, а не дело к работнику» (Маркс) В разделении труда он видит не только основу распадения общества насословия, но также и основной принцип строения государства. 10. С семнадцатилетнего возраста великий мыслитель трудился и учился в Академии Платона. Платон был его непосредственным учителем. Пробыв в Академии двадцать лет, он переехал в город Пеле, где его воспитанником и стал Александр Македонский. Далее он основал собственную школу, в которой работал до самой смерти. Школа эта называлась – Ликей. Самые известные работы данного философа:"Риторика";"Метафизика";"Политика";"Поэтика";"Органон". Он оставил немало работ, которые помогли данной науке не только развиться, но и перейти на более высокий уровень. Философия Аристотеля может быть разделена на три вида: теоретическую – она изучает проблемы бытия, его всевозможные сферы, причины разного рода явлений, происхождение сущего; практическую – изучает устройство государства, а также деятельность человека; поэтическую. Также выделяют и четвертый вид – логику. Философия Аристотеля имеет много общего с философией Платона. Часто первый критиковал своего учителя. Особенно это касалось вопросов бытия – Аристотель был против чистых идей, так как считал, что вещи напрямую зависят от того, в каком состоянии находится мир, а так же полагал, что в мире все уникально, а подобного не существует. Аристотель говорил, что не существует чистых идей, которые не связаны с окружающим миром, возможно лишь существование единичных, конкретно определенных вещей, конкретная вещь – индивидуум – она существует только в конкретном месте в конкретное время. Задаваясь вопросами о бытие, философ выводит его категории: сущность; отношение; количество; место; положение; время; действие; состояние; страдание; качество. Философия Аристотеля дает следующее определение бытию: сущность, которая обладает свойствами количества, действия, страдания и так далее. Все, кроме сущности, здесь является свойствами бытия – то есть тем, что способен воспринимать человек. Философия Аристотеля также касается проблем материи. Материей является потенция, которая ограничена формой. Размышляя о материи, философ приходит к выводу, что потенцией и формой обладает все сущее на земле, реальность является последовательностью перехода от материи к форме и наоборот, потенция является пассивным началом, а форма активным. Также он пришел к мысли, что Бог – это высшая форма всего сущего. Бог имеет бытие вне какой-либо сущности. Душа является носителем сознания. Она может быть растительной, животной, разумной. Растительная душа отвечает исключительно за питание, размножение, а также за рост. Благодаря животной душе мы можем чувствовать, а также желать. Разумная душа помогает все обобщать и делать выводы – только она выделяет человека из животного мира.

11.

12. Средневеко́вая филосо́фия, филосо́фия Средневеко́вья — исторический этап развития западной философии, охватывающий период с V по XIV века. Характеризуется теоцентричностью взглядов и приверженностью идеямкреационизма

. Одним из значительнейших философов эпохи Средневековья следует считать Аврелия Августина (354 - 430). Августин был одним из первых высоко образованных христианских мыслителей, заложивших основы средневекового типа философствования. В его произведениях достаточно последовательно проведены принципы креационизма, провиденциализма, откровения, умеренного фидеизма и пр. Принадлежа к числу умеренных апологетов, Августин не отрицал многих достижений античной философии, однако считал, что философствование нужно полностью подчинить христианской религии, устранив из неё элементы язычества, а также всё, что ведёт к ересям или атеизму. К решению философских вопросов Августин подходит с позиций теоцентризма, связывая постановку и решение проблем с основными принципами христианства. Очень ярко это проявляется в учении Августина о бытии и времени. Августин признавал Бога единственным источником всякого бытия, то есть существование «тварного» мира зависит от благости Бога. Будучи креационистом, Августин считал, что мир создан Богом из ничто в соответствии с созданными прежде идеями в уме Бога. Бог понимался как отделённая от мира (трансцендентная) сущность. Наиболее интересны размышления Августина о времени. Он остро ощущает всю сложность проблемы. Августин приходит к проблеме времени от богословского вопроса: «Что делал Бог до того, как создал мир?». Августин утверждает, что этот вопрос некорректен, поскольку само время создано Богом вместе с миром. До сотворения мира времени не было. Неизменный Бог существует не во времени, а в столь же неизменной, как и Он сам, вечности. Вечно текучее время есть характеристика лишь изменчивого «тварного» бытия. Таким образом, Августин подходит к реляционному пониманию времени, подчёркивая его связь с бытием мира. По мнению Августина, есть только настоящее время, поскольку прошлого уже нет, а будущего ещё нет. Общество, утверждает Августин, возникло раньше государства и отвечает естественной потребности людей жить вместе, государство же - извращение идеи общества, основанное на насилии. Всякое государство, если оно не основано на принципах Божественной справедливости, есть не более чем «разросшаяся разбойничья шайка». Вся история человечества есть борьба двух сообществ, «градов». 1. «Земной град» составляют любящие себя и доходящие в этом эгоистическом себялюбии до презрения к Богу. В этот град входят Диавол, демоны, язычники и еретики. Высшим воплощением «Земного града» Августин считал Римскую империю. 2. «Град Божий» (небесный) составляют все возлюбившие Бога вплоть до презрения к самим себе. В него входят все верующие христиане. Формой организации «града Божьего» является церковь.

 

Фома Аквинский родился близ Аквино (Италия) в 1225 г. В 1244 г.

Теология и философия, согласно Фоме, суть "науки" в аристотелевском понимании, т.е. системы знания, в основании которых лежат первые принципы, а из этих принципов посредством силлогистических рассуждений выводятся заключения. Теология и философия суть самостоятельные науки, ибо принципы теология — догматы — и принципы разума не зависят друг от друга. Часть истин Откровения носит сверхразумный характер (догматы троичности, первородного греха и др.), другие являются рационально постижимыми (существование Бога, бессмертие души и др.). Откровенное (сверхразумное) и естественное знание не могут противоречить друг другу, поскольку и то, и другое является истинным. Задача теологии состоит в систематическом изложении и истолковании спасающей истины откровения; для того чтобы сделать положения веры понятными и убедительными для "естественного разума" человека, теология прибегает к помощи философии. Рассматриваемая с точки зрения достижения главной цели христианского вероучения — спасения человека, философия есть служанка теологии. Так как человек не имеет адекватного представления о Божественной сущности, то невозможно прямое доказательство существования Бога, которое опиралось бы на анализ содержащегося в человеческом уме понятия о нем. Но возможны косвенные доказательства, исходящие из рассмотрения творений. Фома Аквинский формулирует пять таких доказательств. Общий ход рассуждения в них таков. Наличие вещей и таких присущих им свойств, как движение, относительное совершенство и т.п., предполагает, что есть причины, обусловливающие существование как вещей, так и их свойств. Ряд причин, порождающих вещи и их свойства, должен быть конечным, иначе вещь никогда не была бы произведена. Следовательно, должна существовать первая Причина, которая и есть Бог. Сотворенные имматериальные (бестелесные) субстанции, каковы ангелы, а также интеллект, т.е. разумная часть человеческой души, являются составными из-за различия между их сущностью и существованием; материальные субстанции характеризуются двойной составленностью: из материи и формы, а также сущности и существования. В человеке имматериальная субстанция (разумная душа) выполняет одновременно функцию формы по отношению к телу. Форма (душа) сообщает существование телу (одушевляет его), получив его от акта бытия. Каждое существо или вещь имеет одну субстанциальную форму, определяющую родо-видовые характеристики вещи, ее "чтойность". Индивидуальное различие тождественных по виду вещей обусловлено материей, выступающей в качестве индивидуализирующего начала (принципа индивидуации). В этике Фома Аквинский исходит из того, что все сущее стремится к благу: неразумные существа — к собственному благу, разумные — к Благу как таковому. Но блага нельзя желать, если оно неизвестно интеллекту; поэтому интеллект благороднее воли. Целью человеческой жизни является обретение блаженства; блаженство состоит не в акте воли, но в акте интеллекта. Цель интеллектуальных субстанций — знать Бога посредством интеллекта; но созерцать свет Божественной славы в его полноте человек может лишь в будущей жизни, здесь же к блаженству приближает созерцательная, молитвенная жизнь подвижников. Наш разум не может непосредственно видеть Высшее Благо; он ограничен необходимостью постоянно выбирать между частными благами, на свой риск оценивая всякий раз, являются ли они промежуточными целями в направлении к Высшему Благу. В этом состоит свобода человека. Однако практический разум может из своего опыта почерпнуть общие принципы морали, укорененные в Божественном законе. Мера совершенства человеческого действия пропорциональна подчиненности последнего разуму, владеющему принципами морали. Действие, сообразующееся с разумом, является добрым, несогласное с ним — злым.

 

15. Литература эпохи Возрождения — крупное направление в литературе, составная часть всей культуры эпохи Возрождения. Занимает период с XIV по XVI век. От средневековой литературы отличается тем, что базируется на новых, прогрессивных идеях гуманизма. Синонимом Возрождения является термин «Ренессанс», французского происхождения. Идеи гуманизма зарождаются впервые в Италии, а затем распространяются по всей Европе. Также и литература Возрождения распространилась по всей Европе, но приобрела в каждой отдельной стране свой национальный характер. Термин Возрождение означает обновление, обращение художников, писателей, мыслителей к культуре и искусству античности, подражание ее высоким идеалам. Представители: Джордано Бруно, Николай Кузанский, Николо Макиавелли. Джордано Бруно. В философских работах Бруно содержатся как логические рассуждения, так и мистические элементы. Большое влияние на Бруно имели атомистические представления поэмы Лукреция О природе вещей, идеи Платона, сочинениеНиколая Кузанского Об учёном незнании. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззренийантичных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставитьсхоластическомуаристотелизму свою пантеистическуюнатурфилософию. Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах». Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определённое влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монадыЛейбницем, идея единствасущего и «совпадения противоположностей» — в диалектикеШеллинга и Гегеля. Николай Кузанский. Николай Кузанский внёс вклад в развитие представлений, прокладывавших дорогу натурфилософии и пантеистическим тенденциям XVI в. В отличие от современных ему итальянских гуманистов, он обращался в разработке философских вопросов не столько к этике, сколько, подобно схоластам, к проблемам мироустройства. Традиционно понимая Бога как творца, «форму всех форм», немецкий мыслитель широко использовал математические уподобления и диалектическое учение о совпадении противоположностей, чтобы по-новому осветить соотнесение Бога и природы. Николай Кузанский их сближает. Подчёркивая бесконечность Бога, он характеризует его как «абсолютный максимум», в то же время, отмечая, что любые определения его ограничены. Мир трактуется, как некое «развёртывание» Бога. Суть своих взглядов, пантеистическая тенденция которых опирается на широчайшие философские основы от Платона и неоплатонизма до мистики средневековья, Николай Кузанский выразил в формуле «Бог во всём и всё в Боге». Много внимания он уделяет и проблеме места человека в мире. Изображая все явления природы взаимосвязанными, он видит в человеке «малый космос», намечает его особую центральную роль в сотворённом мире и способность охватывать его силой мысли. Николо Макиавелли. Исторически Макиавелли принято изображать тонким циником, считающим, что в основе политического поведения лежат выгода и сила, и что в политике следует опираться на силу, а не на мораль, которой можно и пренебречь при наличии благой цели. В работах «Государь» и «Рассуждения на первую декаду Тита Ливия» Макиавелли рассматривает государство как политическое состояние общества: отношение властвующих и подвластных, наличие соответствующим образом устроенной, организованной политической власти, учреждений, законов. Макиавелли называет политику «опытной наукой» ,которая разъясняет прошлое, руководит настоящим и способна прогнозировать будущее. Макиавелли один из немногих деятелей эпохи Возрождения, кто в своих работах затронул вопрос о роли личности правителя. Он считал, исходя из реалий современной ему Италии, страдавшей от феодальной раздробленности, что лучше сильный, пусть и лишенный угрызения совести, государь во главе единой страны, чем соперничающие удельные правители. Таким образом, Макиавелли поставил в философии и истории вопрос о соотношении моральных норм и политической целесообразности. Макиавелли противопоставлял античную доблесть христианскому смирению. В последнем он видел зло, делающее мир слабым и отдающее его во власть не встречающим сопротивления негодяям.

Рационализм – мировоззрение здравомыслия, основанное на объективной естественнонаучной картине мира. Рациональное познание окружающей действительности базируется на понимании сути реально происходящих объективных событий, явлений и фактов, на тщательном изучении, логичных доводах, веских аргументах, реальных фактах и внятных доказательствах. Рационализм исключает из своих методов познания субъективное, эмоциональное, надуманное, нелогичное, мифическое и эзотерическое. Рациональная картина мира основана на современных научных знаниях, которые в свою очередь постоянно пополняются и совершенствуются. Это постоянное обновление и совершенствование делает рациональное мировоззрение современным и прогрессивным, независимым от догм и устойчивых ошибочных верований, а также заблуждений появляющихся в результате идеологических приверженностей. У рационального мировоззрения нет недостатков, потому что оно основывается на знаниях, и исходя из свойств знания меняться, дополняться и улучшаться рационализм никогда не зайдёт в тупик. Знания всегда пополняются, и поэтому никакой вопрос при рациональном мировоззрении не может остаться неотвеченным. Рационализм на всё найдёт ответ, при том научный, объективный, доказательно подтверждённый либо логически обоснованный. Таким образом рационализм является мировоззрением наиболее полноценным среди всех возможных мировоззрений. Все сознательные люди обладают разумом, но не все руководствуются им в той мере, в которой это следует делать. Многие ориентируются в своих делах и помыслах не разумом, а желаниями и эмоциями. Многие люди черпают критерии правильности своих помыслов и поступков в идеологических и религиозных догмах. Религиозные догмы в большинстве своём были созданы под сильным влиянием эмоций их создателей: обиды на несправедливость устройства общества, озлобленности на иноплеменников, зависти более сильным и богатым народам, раздражения образом жизни иноверцев и т.п. Религиозные догмы отражают не объективный и грамотный подход, а страхи и стремления узкой группы лиц - родоначальников секты. Религиозные нормы продиктованы не законами логики и независимыми фактами, а субъективными переживаниями этой узкой группы лиц. И именно эти эмоциональные переживания и страхи, как правило, и находят наибольшую поддержку у безграмотной толпы. Этим и объясняется популярность религиозных идеологий во все времена. Разумный же подход, в отличии от эмоционального, опирается на законы логики, объективные факты, независимые обстоятельства. Разумный человек руководствуется знанием, а не религиозными страхами и мечтаниями. Разумность оберегает человека от иррациональных убеждений, мошеннических обманов всевозможных религий и эзотерических кружков, необдуманных вступлений в финансовые предприятия и идеологические организации. Таким образом рациональность в сознании человека несёт и руководящую и оберегающую функции. Разумный человек не даёт всевозможным организациям превратить себя в винтик какого-то механизма, угодного какому-либо дельцу, фанатичному диктатору или религиозной группе. Разумный человек всегда заставляет считаться с собой как с личностью, не позволяя себя запугать, унизить или принудить к чему-либо. Без рационализма люди превращаются в толпу (безвольную или идеологическую, заражённую какой-либо фанатической идеей так называемых лидеров). Рационализм же сохраняет общество обществом личностей. В этом и заключается широкая цивилизационная роль рационализма.

Завершением классического немецкого идеализма явилась философская система Гегеля. От бытия, понимаемого как явление, Гегель переходит к более глубоким, внутренним закономерностям — к: сущности. Основным содержанием этой части является рассмотрение Гегелем закона о взаимопроникновении противоположностей, их единстве, тождестве и борьбе. Гегель утверждает, что противоречие — это соотношение противоположностей, которые не существуют друг без друга, но которые развиваются по-разному, что ведет к обострению отношений между ними. Противоречие нуждается в разрешении, или «снятии». Гегель усматривал противоречие в соотношении основания и следствия, формы и содержания, явления и сущности, возможности и действительности, случайности и необходимости, причинности и взаимодействия. Развивая учение о противоречии, Гегель сделал вывод о внутренне необходимом, самопроизвольном движении, о «самодвижении» как источнике всякого изменения и развития. По Гегелю, познание отношения тождества и различия обнаруживает лежащее в их основе противоречие. Наличие противоречий свидетельствует о развитии явления. В учении о сущности Гегель также дает определение действительности как «единства сущности и существования». Сама же сущность — это «основание существования». С первых же параграфов учения о сущности Гегель отвергает представление о ее непознаваемости. Его философская система вбирает в себя логику и философию природы, антропологию и психологию, философию права и этику, философию государства и гражданского общества, философию религии и эстетику, историю философии и философию истории и др. Она вбирает в себя диалектику как систему принципов законов и категорий. Однако его философская система сдерживает диалектику, ибо имеет как бы законченный характер: в его философии абсолютная идея полностью познает себя, завершив тем самым процесс познания, а в прусской монархии обретается «венец всего здания» как наиболее совершенном воплощении разума в жизни человечества.

В основании метафизики человека Сковороды лежит противопоставление внешнего и внутреннего, что в целом традиционно как для религиозной антропологии, так и для антропологических идей, современных Сковороде. Но если философы XVII–XVIII вв. искали основание связи внешнего и внутреннего, способов проявления одного в другом, если христианская антропология, следуя догмату, аксиологически подчиняла внешнее (тело) внутреннему (душе), то Сковорода, оставаясь в традиции своего века, понимает это отношение несколько иначе: внешнее таит в себе внутреннее, скрывает его. Такое понимание явно несет в себе момент мистической трактовки, но для Сковороды такое понимание отношения внешнего и внутреннего имеет методологический смысл: то, что утаивает, берется им в жизненной полноте, хотя и понимается им как «неистинная» целостность. Таким образом, уже у самых истоков русская философия оказывается в позиции отличной от позиции рационализма западноевропейской философии. В анализе человека Сковорода высвечивает две стороны проблемы его бытия. С одной стороны, он рассматривает человека в контексте структуры бытия, объявляет его одним из миров с микрокосмом. Но, взяв человека как микрокосм, философ приходит к необходимости рассмотреть связь этого микромира и макромиром. Для Сковороды это связь мистическая, поэтому она дается либо как откровение Бога человеку, либо как устремление человека к Богу на дороге самопознания. Здесь важно то, что эта связь, как подчеркивают исследователи творчества Сковороды (Эрн, Чижевский, Зеньковский и др.), может быть осмыслена только как символический мир, что и делает Сковорода в своем учении о Библии и архетипе Наркисса. С другой стороны, сокровенный характер этой связи вводит в философствование Сковороды, как бы мы теперь сказали, экзистенциал надежды. Надежда найти себя, истинно постичь жизнь, т. е. стать счастливым, и тем самым избежать «тлени» – вот второй аспект анализа человека у Сковороды и предмет хорошо разработанных им педагогических идей. Таким образом, положение человека в мире, по Сковороде, имеет два выражения: объективное – в структуре мира, и субъективное – для себя.

После Г. Сковороды впервые с новой силой зазвучала философия украинского духа в творчестве Великого Украинской, Гения и Пророка Т. Г. Шевченко (1814-1861). Эта философия глубоко индивидуальная, личная и, вместе с тем, основывались на национальной идее украинского народа, его ментальности. В этой философии - отражение искреннего и беззащитной в своей открытости души мыслителя, развития воспроизводимого ума, интеллекта, прослеживает жизнь человеческая в всеобьемности: и в конкретной судьбе сестры крепостной, и в исторической судьбе целых народов. Философия потому и является мудростью, что она способна творить мировоззренческое чудо: личный, внутренне-художественный мир Тараса Шевченко, переплавленных в литье философских обобщений, предстал в таких образах, в которых сам народ узнавал свою душу, прочитал свою историю, заглянул в свое будущее. Философия Т. Шевченко вырастает прежде всего с конкретно-обобщенного отношения к любви, надежды и веры. Именно из любви к Украине возникает шевченковская философия пробуждения человеческого достоинства, печали-жалости изуродованного жизни, силы протеста и бунтарства. Филосфський подвиг Т. Шевченко, вся взрывная сила его творчества заключается в том, что он сумел среди всеобщей тишины, которая покорно молчала удушьем страха, ненависти, подозрения, общей заципенилости, посеять надежду. Жизнь этой надежды начинается с воспевания свободы. Шевченко показывает, что непобедимость человеческого духа проявляется и в том, что бесстрашных певцов свободы рожают мрачные времена, мятежный голос угнетенных социальных низов. Венец творчества Шевченко - это пение свободе, прославление свободы, этой первой и непременной предпосылки человеческого прогресса, благосостояния и счастья. К найволелюбниших книг всех времен принадлежит Кобзарь, он насквозь пропитан стремлением к свободе, предчувствием ее неизбежности. Философия Шевченка богата эмоциональной воодушевлением образов, широтой и деятельностью ассоциативного мышления. В ней сквозь человеческую боль, сквозь индивидуальное неоднократно проступает общечеловеческое: библейская даль истории здесь мудро перекликается с настоящим, опыт прошлого - с современной жизнью и стремлением народов мира. В этом смысле философия Т. Шевченко неисчерпаема.

Одним из представителей немецкой классической философии был Фейербах. Он приходил к выводу, что вопрос об отношении бытия к мышлению есть вопрос о сущности человека, ибо мыслит лишь человек. Следовательно, философия должна быть антропологией т.е. учением о человеке, в существовании, в деятельности которого этот вопрос находит свое фактическое, реальное решение. Существенным содержанием и назначением антропологического принципа является научное истолкование общественного сознания, в котором Фейербах видит отражение сущности человека. Эта сущность, прежде всего, чувственная жизнь ума и сердца, многообразие переживаний индивида. Сводит сверхъестественное к естественному, нереальное к реальному – в этом основная черта его антропологического метода. Природа является единственной реальностью, а человек ее высшим продуктом. В человеке и благодаря ему природа ощущает себя, созерцает себя, мыслит о себе. Природа вечна. Он отстаивает положение о неразрывной связи материи и движения. Многообразие человеческих ощущений. Признает важную познавательную функцию теоретического мышления и его способности достичь более глубокого познания действительности. Задача мышления- собирать, сравнивать, различать, классифицировать чувств данные, осознавать, понимать, обнаруживать их скрытое, непосредственно не являющееся содержание. Чувственное созерцание- есть критерий истинности мышления.

26. Бытие человека как проблема философии. Проблема специфики человеческого бытия занимает в философской антропологии одно из центральных мест. Человек, как и всё сущее, обладает характеристиками бытия. Однако бытие человека представляет собой что-то особенное, качественно иное, отличное от бытия всех прочих объектов и существ. В наиболее острой форме вопрос о специфике человеческого бытия и его противопоставлении всему остальному сущему был поставлен в экзистенциализме. Как вы помните, человеческое существование (исключительно духовное, личностное) обозначается термином «экзистенция». Человеку свойственно бытие социального, надбиологического существа, которого нет у прочих существ. Именно причастность надбиологическому уровню бытия и делает человека человеком.[2] Однако приоритет социокультурного уровня в определении бытия человека не означает полной ликвидации природного, биологического начала в человеке. Важнейшей проблемой философской антропологии, следует признать вопрос о соотношении природного и социального в человеке. С одной стороны, человек обладает всеми признаками животного организма, но его нельзя признать обычным животным. Человек до некоторой степени стыдится своей принадлежности к животному миру.[3] Даже свои потребности, общие с животным миром, человек удовлетворяет по-другому. Например, человек, как и прочие существа, должен питаться. Но лишь у человека это не только процесс поедания пищи, а нечто порождающее элементы культурной реальности. У человека появляется кулинарное искусство, застольный этикет, искусство сервировки стола и пр. Человек, как и прочие существа, стремится к продолжению рода. Однако только к него имеется семья как социальный институт. Для удовлетворения потребностей человека (даже биологических) создаётся сложная система социальных связей.

30. Теория познания иначе называется гносеологией, или эпистемологией. Эти термины имеют греческие корни: gnosis — познавание, узнавание; познание, знание и episteme — знание, умение; наука. В русском языке термин «знание», равно как и «познание», несет два основных значения: во-первых, знание как данность, добытый факт, во-вторых, процесс узнавания, добычи знания в первом смысле. Гносеология не может не касаться указанных сторон. Все же в узком смысле задачей гносеологии является скорее исследование природы «готового» знания, чем методов его получения. Таким образом, гносеология это знание о знании.В последние десятилетия ученых все больше интересует процесс получения знания, его приращения, развития, а это предполагает изучение и использование достижений истории наук, данных когнитивной психологии, учет личностного фактора в познавательной деятельности. Познание – обусловленный общественно-исторической практикой процесс приобретения и развития знания, его постоянное углубление, расширение и совершенствование. Виды познания: Житейское познание. Житейское познание основывается на наблюдении и смекалке, оно лучше согласовывается с общепризнанным жизненным опытом, чем с абстрактными научными построениями, и носит эмпирический характер. Эта форма знания базируется на здравом смысле и обыденном сознании, она является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей, их взаимоотношений между собой и с природой. Научное познание. Научные знания предполагают объяснение фактов, осмысление их во всей системе понятий данной науки. Сущность научного знания заключается: – в понимании действительности в ее прошлом, настоящем и будущем; – в достоверном обобщении фактов; – в том, что за случайным оно находит необходимое, закономерное, за единичным – общее и на этой основе осуществляет предвидение различных явлений. Научное знание охватывает что-то относительно простое, что можно более или менее убедительно доказать, строго обобщить, ввести в рамки законов, причинного объяснения, словом, то, что укладывается в принятые в научном сообществе парадигмы. Художественное познание. Художественное познание обладает определенной спецификой, суть которой – в целостном, а не расчлененном отображении мира и особенно человека в мире. Чувственное познание. Чувственное познание имеет три формы: – ощущения (элементарная форма, в нее входят зрительные, слуховые, осязательные, вкусовые, обонятельные, вибрационные и другие ощущения); – восприятия (структурированный образ, состоящий из нескольких ощущений); – представления (образ ранее созданного или воспринятого воображением явления). Рациональное познание. Существует три формы рационального познания: – понятие; – суждение; – умозаключение. Интуитивное познание. Интуитивное познание – это неосознанно полученное непосредственное знание. Интуитивное познание делится: – на чувствительное (интуиция – мгновенное чувство); – рациональное (интеллектуальная интуиция); – эйдетическое (зрительная интуиция).

Категории — это наиболее общие, фундаментальные понятия той или иной науки, философии. Все категории суть понятия, но не все понятия — категории. Без понятий, категорий невозможны мышление, познание свойств предметов, их связей с другими предметами, их развитие. Категории — это формы отражения в мысли универсальных законов объективного мира. Исходной философской категорией является категория бытия. По существу, все остальные категории с различных сторон характеризуют содержание, всевозможные проявления свойств, отношения, развитие сущего: движение — способ существования сущего, пространство и время — формы его существования. Качество, количество, причина и следствие и другие категории — все это также характеристика бытия. Связь — это зависимость одного явления от другого в каком-либо отношении. К основным формам связи относятся: пространственные, временные, генетические, причинно-следственные, существенные и несущественные, необходимые и случайные, закономерные, непосредственные и опосредованные, внутренние и внешние, динамические и статические, прямые и обратные и др. Связь — это не предмет, не субстанция, она не существует сама по себе, вне того, что связано. Любая связь имеет свое основание, благодаря которому возможна та или иная связь. Развитие. Определенный тип связей и взаимодействия образует направление, тенденцию — откуда и куда. Во Вселенной нет ничего окончательно завершенного. Все находится в пути к иному. Развитие — это определенно направленное, необратимое изменение объекта: или просто от старого к новому, или от простого к. сложному, от низшего уровня ко все более высокому. Развитие необратимо: через одно и то же состояние все происходит лишь однажды. Невозможно, скажем, движение организма от старости к молодости, от смерти к рождению. Развитие — это двойной процесс: в нем уничтожается старое и на его месте возникает новое, которое утверждает себя в жизни не путем беспрепятственного развертывания своих потенций, а в суровой борьбе со старым. Идея закона. Познание мира убеждает нас в том, что в мире всюду имеется некоторая правильность, порядок: планеты движутся строго по своим причудливым путям, осень сменяется зимой, молодое старится и уходит из жизни, ему на смену нарождается новое. Bce в мире, начиная от движения элементарных частиц и кончая гигантскими космическими системами, подчинено определенному порядку. Различают динамические и статистические законы. Динамический закон — это такая форма причинной связи, при которой начальное состояние системы однозначно определяет ее последующее состояние. Наука, не имея возможности предсказывать поведение индивидуальных компонентов некоторых систем, точно предсказывает поведение целого. Случайность в поведении индивидуального подчиняется закономерностям жизни целого.

Проблема смерти приобретает центральное значение у Фрейда. И центральной является именно проблема смерти, связанная неразрывно с проблемой времени. Проблема бессмертия вторична, и она обычно неверно ставилась. Смерть есть самый глубокий и самый значительный факт жизни, возвышающий самого последнего из смертных над обыденностью и пошлостью жизни. Смерть имеет положительный смысл. Но смерть есть вместе с тем самое страшное и единственное зло. Всякое зло может быть сведено к смерти. Убийство, ненависть, злоба, разврат, зависть, месть есть смерть и сеяние смерти. Смерть есть на дне всякой злой страсти. Никакого другого зла, кроме смерти и убийства не существует. Смерть есть злой результат греха. Безгрешная жизнь была бы бессмертной, вечной. Смерть есть отрицание вечности, и в этом онтологическое зло смерти, ее вражда к бытию, ее попытки вернуть творение к небытию. Смерть сопротивляется Божьему творению мира, она есть возврат к изначальному небытию. Смерть - это совершенно естественное явление, она играла полезную и необходимую роль в ходе длительной биологической эволюции. Действительно, без смерти, которая придала самое полное и серьезное значение факту выживания наиболее приспособленных, и таким образом сделала возможным прогресс органических видов, человек вообще никогда не появился бы. Социальное значение смерти также имеет свои положительные стороны. Ведь смерть делает нам близкими общие заботы и общую судьбу всех людей повсюду. Она объединяет нас глубоко прочувственными сердечными эмоциями и драматически подчеркивает равенство наших конечных судеб. Всеобщность смерти напоминает нам о существенном братстве людей, которое существует несмотря на все жестокие разногласия и конфликты, зарегистрированные историей, а также в современных делах. Проблема бессмертия - основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает. Иногда он хочет убедить себя, что забыл, не позволяет себе думать о том, что важнее всего. Все религии, начиная с зачаточных религиозных верований дикарей, строились в отношении к смерти. Человек есть существо, поставленное перед смертью в течение всей своей жизни, а не только в последний час жизни. Человек ведет двоякую борьбу: за жизнь и за бессмертие. Смерть есть явление еще внутри жизни, а не по ту сторону, самое потрясающее явление, пограничное с трансцендентным. Сильное страдание всегда ставит вопрос о смерти и бессмертии. Но и всякое углубление жизни ставит все тот же вопрос. Было построено много типов религиозных и философских учений о победе над ужасом смерти и достижении реального или призрачного бессмертия: спиритуалистическое учение о бессмертии души; учение о перевоплощении душ; мистико-пантеистическое учение о слиянии с Божеством; идеалистическое учение о бессмертии идей и ценностей; христианское учение о воскресении целостного человека; притупление остроты проблемы смерти через слияние с коллективной жизнью на земле и через возможность земного счастья. Спиритуалистическое учение о бессмертии души сулит бессмертие лишь части человека, а не целостному человеку. Учение о перевоплощении еще менее дает бессмертия целостному человеку, оно предполагает его разложение на отдельные элементы и ввержение человека в космический круговорот, оставляет его во власти времени. Человек может перейти в нечеловеческий род существования. Учение о слиянии с божеством не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Идеалистическое учение также не означает бессмертия личности, а лишь бессмертие безличных идей и ценностей. Отворачивание от темы о бессмертии через обращенность к грядущему счастью человечества говорит о неразрешимости этой темы и о вражде к ее постановке. Только христианское учение о воскресении целостного человека отвечает на поставленный вопрос, но с ним связано много трудностей.

34. Понятие "философия религии" может рассматриваться в широком и узком смыслах. Философия религии в широком смысле слова - это совокупность актуальных и потенциальных философских установок по отношению к религии, осмысление ее природы и функций, а также философские обоснования существования Бога, рассуждения о его природе и отношении к миру и человеку. Притязания философии религии определяются самим существом философии. Европейская философия осознает себя как универсальное или как высшее познавательное усилие. Всякая реальность и всякий вид познания и деятельности должны - в соответствии с фундаментальной культурной установкой относительно философии - получить оправдание и санкцию со стороны философского разума. Такая установка, разумеется, подвержена историческим модификациям, и степень ее выраженности варьируется. Однако как раз применительно к религии эта фундаментальная культурная установка воспроизводится постоянно. Единодушия в понимании природы и функции философии религии среди философов нет. Тем не менее философия религии обладает объективно устанавливаемой предметной сферой, постоянно воспроизводящимися формами осуществления, довольно устойчивыми отличиями от других областей философского знания, а также от теологии и религиоведческих дисциплин. Она представляет собой особый тип философствования, демонстрирующий многообразие исторических форм реализации. Общую предметную область подавляющего большинства разновидностей современной философии религии образуют исследование и осмысление теизма в самых различных аспектах, а также обоснование традиционного, "классического" теизма или конструирование философских альтернатив классическому теизму. Под теизмом следует понимать набор определенных религиозно-метафизических утверждений, ядро которых - представления о Боге. Бог постигается как бесконечная, вечная, несотворенная, совершенная личностная реальность. Он сотворил все, что существует вне его. Он трансцендентен по отношению ко всему сущему, но сохраняет действенное присутствие в мире.

41. Глобальные проблемы (франц. g1оbа1 - всеобщий, от лат. g1оbus (terrae) - земной шар) представляют собой совокупность проблем человечества, от решения которых зависит социальный прогресс и сохранение цивилизации: предотвращение мировой термоядерной войны и обеспечение мирных условий для развития всех народов; предотвращение катастрофического загрязнения окружающей среды, в том числе атмосферы, мирового океана и т.д.; преодоление возрастающего разрыва в экономическом уровне и доходах на душу населения между развитыми и развивающимися странами путем ликвидации отсталости последних, а также устранение голода, нищеты и неграмотности на земном шаре; обеспечение дальнейшего экономического развития человечества необходимыми природными ресурсами как возобновимыми, так и невозобновимыми, включая продовольствие, промышленное сырье и источники энергии; прекращение стремительного роста населения ("демографического взрыва" в развивающихся странах) и устранение опасности "депопуляции" в развитых странах; предотвращение отрицательных последствий научно-технической революции. Двадцать первый век, только начавшись, уже добавил свои проблемы: международный терроризм, продолжающееся распространение наркомании и СПИДа.

36. Ценности отражают значимость тех или иных объективных явлений в жизни людей. Ценностное отношение формируется в процессе человеческой деятельности, где выделяют три вида производства: людей, вещей и идей. Первой (и основной) ценностью является сам человек во всем многообразии его жизни и деятельности. Это представление возникло не сразу, а стало итогом довольно длительной эволюции общественного сознания. Убеждение, что каждый человек самоценен независимо от его возраста, пола, расы и нации, происхождения и другого, возникало и укреплялось либо в сравнении человека с высшей ценностью (Богом, Духом), либо в силу действия общих закономерностей жизни общества. Понятие ценности человека универсально и его нельзя сводить к «полезности» человека для общества. уховные ценности - это своеобразный духовный капитал человечества, накопленный за тысячелетия, который не только не обесценивается, но и, как правило, возрастает. Природа духовных ценностей исследуется в теории ценностей (аксиологии), которая устанавливает соотношение ценностей с миром реальностей человеческой жизни. Что касается Моральных ценностей, то здесь основным являются вопросы о соотношении добра и зла, природе счастья и справедливости, любви и ненависти, смысле жизни. Религиозные ценности занимают особое место в иерархии человеческих целей и ценностей. В той или иной степени к ним причастно большинство населения нашей планеты. Так было на протяжении всей истории человечества, так обстоит дело и сейчас, в начале XXI в. Хотя это не означает, что неверующие, свободомыслящие и атеисты не имеют отношения к религиозным ценностям.

35. Ценности отражают значимость когото или чегото для отдельного человека или социальной группы, нации, человечества. На уровне общественного сознания ценности закрепляются в установках и оценках, императивах и табу, целях и проектах. На каждом этапе развития общества формируется своя иерархия ценностей, что выражается в ценностных ориентациях. Они воздействуют на мотивацию поступков, мировоззрение людей. Общечеловеческими ценностями являются: гуманизм, вера, любовь, справедливость. В европейской культуре значимуюроль играют ценности индивидуальной свободы, социальной активности, трудовой этики; в белорусской – толерантность. Отсутствие ценностей или пренебрежение ими ведет к бездуховности и социальному нигилизму. Нигилизм (от лат. – «ничто») – полное или частичное отрицание общепринятых ценностей, норм, идеалов. Духовность и нигилизм активно взаимодействуют и постоянно воспроизводятся в социальной системе. Различия их выявляются в осмыслении обществом таких противоположных понятий, как «добро и зло», «война и мир», «истина и ложь». Присутствие нигилизма требует бережного отношения к ценностным ансамблям культуры, ответственности перед обществом со стороны отдельного индивида, умения адаптироваться к инновациям. Проблемы ценностей, их роли в жизни общества и каждого человека изучаются философией в разделе «аксиология», который приобрел особую актуальность со второй половины ХIХ в. Важный вклад в становление современной аксиологии внес И. Кант и его последователи – неокантианцы. В конце ХIХ в. ценности стали предметом рефлексии в работах представителей философии жизни (Ф. Ницше, В. Дильтея), философской герменевтики, феноменологии (Э. Гуссерль). В ХХ ст. аксиология разрабатывалась как в общетеоретическом плане (марксистская аксиология), так и в прикладном, связанном с оптимизацией управленческих, производственных структур (теория человеческих отношений, теория бережливого производства и др.). Усвоение ценностей отдельным человеком называется социализацией индивида. Процесс социализации осуществляется путем воспитания, самовоспитания, обучения. Он зависит от многих факторов – социальной среды, культурных оснований общества, особенностей характера и личных интересов человека. Определеннуюроль играют и биологические факторы – наследственность, состояние здоровья. Ценности имеют биопсихологическую (натуралистический психологизм), идеальную (трансцендентализм), религиозную (персонализм), культурную (герменевтика), социальную (нормативную), экономическую (потребительскую, меновую) основу.

42. Футуроло́гия— прогнозирование будущего, в том числе путём экстраполяции существующих технологических, экономических или социальных тенденций или предсказания будущих тенденций. Термин «футурология» предложил социолог Осип Флехтхайм в 1943 году. Футуролог использует вдохновение и исследование в различных пропорциях. Этот термин исключает тех, кто предсказывает будущее сверхъестественными способами, а также тех, кто предсказывает недалёкое будущее или легко предсказуемые варианты развития событий (например, экономисты, которые предсказывают изменения процентных ставок в течение следующего делового цикла, футурологами не являются, в отличие от тех, кто предсказывает относительное богатство наций через поколение). Футурология, хотя и основывается иногда на науке, не может следовать научному методу, так как не может быть верифицирована никакими методами, кроме как ожиданием будущего. Однако футурологи могут применять (и применяют) многие научные методы. Футурологи имеют очень неоднозначную репутацию и историю успехов. По очевидным причинам они часто экстраполируют современные технологические и общественные тенденции и полагают, что они будут развиваться теми же темпами в будущем, однако технический прогресс в реальности имеет свои собственные пути и темпы развития. Например, многие футурологи 1950-х верили, что в наши дни космический туризм будет повсеместно распространённым явлением, но не предсказали возможности вездесущих дешёвых компьютеров. С другой стороны, многие прогнозы были точными.

Общество - совокупность людей, объединенных исторически обусловленнымисоциальными формами совместной жизни и деятельности. Для того, чтобы представить общество во всем многообразии его явлений и процессов, а также уяснить различные подходы к его изучению, необходимо познакомиться с рядом основных положений и понятий, с помощью которых могут быть объяснены структура общества, т.е. характер взаимосвязей и взаимозависимостей его сторон, а также механизмы его функционирования и развития. В узком смысле «социальное» обозначает существование особой области общественных явлений, составляющих содержание так называемой социальной сферы жизни общества, в которой решается свой круг проблем, затрагивающий соответствующие интересы людей. Эти проблемы касаются

социального положения людей, их места в системе общественного разделениятруда, условий их трудовой деятельности, перемещений из однихсоциальных групп в другие, их жизненного уровня, образования, охраныздоровья, социального обеспечения и т.д. Все эти проблемы внутрисоциальной сферы решаются на почве складывающихся здесь специфическихсоциальных отношений, понимаемых также в узком смысле. Их специфическоесодержание определяется содержанием указанных проблем, по поводукоторых они возникают. Этим они отличаются, скажем, от экономических,политических, нравственных, правовых и других общественных отношений.В широком смысле понятие «социальное» употребляется в значении«общественное», как синоним данного понятия, совпадая с ним по объему исодержанию. В этом случае понятие «социальное» («общественное») обозначаетвсе происходящее в обществе в отличие от происходящего в природе. Предметом социальной философии является общество, взятое вовзаимодействии всех его сторон, т.е. как целостная социальная система,также законы функционирования и развития общества. Это значит, чтосоциальная философия рассматривает и объясняет различные общественные явления ипроцессы на макроуровне, т.е. на уровне общества  как саморазвивающейся исамовоспроизводящейся социальной системы. Социальная философия рассматриваеттакже взаимодействие между собой различных обществ. В поле ее зрениянаходятся и те явления и процессы общественной жизни, которые характеризуютразвитие всего человечества. В этом случае предметом социальной философиивыступает исторический процесс в его целом взаимодействие его объективных исубъективных сторон, закономерности его развития. 45. Духовная жизнь общества как совокупность определенного рода процессов есть именно его духовная деятельность - существенная сторона социальной формы движения материи. Поэтому понятия “духовная жизнь” и “духовная деятельность” будут употребляться как равнозначные, хотя последнее предпочтительнее: оно более определенно и однозначно. Слово “жизнь” слишком многозначно. Лучше применять понятие “духовная деятельность”, обладающее определенным содержанием. В духовной деятельности различают две стороны, две группы процессов: 1.духовно-продуктивная деятельность, т.е. деятельность по производству духовных ценностей. Ее признаком является творческий, конструктивный характер, а одним из главных элементов - теоретическая деятельность, познание закономерностей, процессов, явлений. Включает в себя рациональное теоретическое постижение объективной реальности, производство других духовных ценностей (нравственных, эстетических) при помощи не только интеллекта, но и силы художественного воображения. Духовно-продуктивная деятельность производит сознание в целом, и в этом смысле она выступает синонимом духовного производства. 2.духовно-практическая деятельность - деятельность по освоению социального опыта, накопленных человечеством духовных ценностей в ходе индивидуального и коллективного развития людей. Духовно-практическая деятельность общества включает в себя воспитание, обучение, образование, просвещение. Можно сказать, люди рождаются дважды: сначала физически - в акте рождения, а затем духовно - в процессе обучения, формирования духовных качеств личности. Духовная деятельность - это социальная деятельность, направленная на создание духовных ценностей и усвоение их людьми.50. Метод структурного анализа помогает вычленить те устойчивые компоненты, которые составляют понятия "человек", "индивид", "личность" и "индивидуальность". Длительное время в отечественной литературе они почти не различались и употреблялись как нечто взаимозаменяемое, что приводило к большой теоретической путанице. Между тем понятия "индивид", "личность", "человек" - однопорядковые, но не идентичные. Человек - это субъект общественно-исторической деятельности и культуры или, точнее, субъект данных общественных отношений и тем самым общемирового исторического и культурного процесса. По своей природе он представляет собой целостную биосоциальную (биопсихосоциальную) систему, уникальное существо, способное понятийно мыслить, производить орудия труда, обладающее членораздельной речью и нравственными качествами. Индивид, то это - единичный представитель человеческого рода, отдельно взятый человек, безотносительно к его реальным антропологическим и социальным особенностям. Личность - это динамичная, относительно устойчивая целостная система интеллектуальных, социально-культурных и морально-волевых качеств человека, выраженных в индивидуальных особенностях его сознания и деятельности. Хотя природную основу личности образуют ее биологические особенности, все же определяющими факторами ее развития (сущностным основанием) являются не ее природные качества (например, тот или иной тип высшей нервной деятельности), а качества социально значимые. Для личности характерны осознание мотивов своего поведения, постоянная работа сознания и воли, направленная на самореализацию, раскрытие индивидуальных способностей. Индивидуальность - это неповторимый, самобытный способ бытия конкретной личности в качестве субъекта самостоятельной деятельности, индивидуальная форма общественной жизни человека. Личность по своей сущности социальна, но по способу своего существования она индивидуальна. Индивидуальность выражает собственный мир индивида, его особый жизненный путь. Индивидуальность раскрывается в самобытности конкретного индивида, его способности быть самим собой среди других. 37. Всю духовную жизнь общества в единую систему охватывает культура. К культуре относится все, что противостоит натуре природе как нечто возделанное и созданное трудом человека. В современном понимании слово «культура» известно лишь с ХVIII в., с эпохи Просвещения. С понятием «культура» стала связываться активность человека, в т. ч. активная роль его сознания. В дальнейшем ученые пытались выйти за пределы такого узкого понимания культуры. Но феномен культуры настолько сложен, что дать однозначное определение ему невозможно. Тем не менее, в науке существуют подходы, позволяющие охватить культурные явления в целом. В их числе выделяется описательный подход, представляющий культуру как результат всей деятельности человека. Но в этой концепции культура предстает в статичном состоянии. В рамках данного подхода жестко разводятся материальная и духовная области культуры, в действительности взаимосвязанные друг с другом. Описательным подходом не фиксируется присущий культуре атрибут системности. Этот недостаток пытается устранить оценочный (аксиологический) подход, при котором степень культурности определяется путем соотнесения оцениваемого явления с тем, что избрано в качестве эталона. В исследовании феномена культуры используется и деятельностный подход, рассматривающий культуру как специфически человеческий способ деятельности. о наиболее универсальную трактовку феномена культуры формирует философский подход. Культура понимается философией как высший человеческий инстинкт, компенсирующий неполноценно удовлетворенные реальные потребности людей с помощью создания символического пространства – мира культуры. Потребность окружить себя образной, иллюзорной реальностью, порождается незавершенностью, открытостью человеческой природы, которая достраивает себя посредством творческой деятельности, направленной на поиск высшего смысла бытия. Итогом ее становится развитие духовного потенциала личности, т. е. возрастает степень ее свободы, власти над собой, обществом и природой. 38. Массовая культура не выражает изысканных вкусов или духовных поисков народа. Время ее появления — середина XX века, когда средства массовой информации (радио, печать, телевидение) проникли в большинство стран мира и стали доступны представителям всех социальных слоев. Массовая культура может быть интернациональной и национальной. Эстрадная музыка — яркий пример этого: она понятна и доступна всем возрастам, всем слоям населения независимо от уровня образования. Массовая культура, как правило, обладает меньшей художественной ценностью, чем элитарная или народная культура. Но у нее самая широкая аудитория и она является авторской. Она удовлетворяет сиюминутные запросы людей, реагирует на любое новое событие и отражает его. Поэтому образцы ее, в частности шлягеры, быстро теряют актуальность, устаревают, выходят из моды. Элитарная или высокая культура создается привилегированной частью общества, либо по ее заказу профессиональными творцами. Она включает изящное искусство, классическую музыку и литературу. Высокая культура, например, живопись Пикассо или музыка Шенберга, трудна для понимания неподготовленного человека. Как правило, она на десятилетия опережает уровень восприятия среднеобразованного человека. Круг ее потребителей — высокообразованная часть общества: критики, литературоведы, завсегдатаи музеев и выставок, театралы, художники, писатели, музыканты. Когда уровень образования населения растет, круг потребителей высокой культуры расширяется. К ее разновидности можно отнести светское искусство и салонную музыку. Формула Э.К. — «искусство для искусства». Высокая культура обозначает пристрастия и привычки горожан, аристократов, богатых, правящей элиты, а массовая культура — культура низов.

7. Демокрит впервые рассмотрел движение как способ бытия материальных тел, указав на то, что атомы находятся в вечном движении, а "для вечного нельзя искать причину". Он выделил три формы движения. Первую он связывал с хаотичным перемещением, напоминающим броуновское движение. Вторую представлял как вихревой поток, где атомарный вихрь создавал условия для соединения однородных атомов и разъединения разнородных. В процессе атомарного вихря образуется мироздание. Третья форма движения представляла собой испарение предметов космоса. Таковыми являлись запахи. Свойства вещей природы обусловлена свойствами атомов, например, вязкость объяснялась крючковатыми атомами, а текучесть круглыми частицами и т.д. Демокрит полагал, что все происходящее в мире имеет свою причину. Демокрит одним из первых в античной философии дал развернутое представление о процессе познания, выделив в нем чувственную и рассудочную сторону и определив их соотношение. Познание, говорил он, идет от чувств к разуму. Чувственное познание есть результат воздействия атомов. Рациональное познание есть, по Демокриту, продолжение чувственного. Разум - это более тонкий зрительный орган, т.е. это своеобразное "логическое зрение". Душа человека есть соединение легковозбуждающихся сферических и гладких атомов, которые являются божественными. В этике Демокрит придерживается принципа: "душа - лежбище судьбы". Жизнь человека есть прежде всего удовлетворение телесных потребностей. Общество, считает он, возникло тогда, когда "...мы научились от паука ткачеству и штопке, от ласточки - постройке домов, от певчих птиц - лебедя и соловья - пению".

Свою теорию познания Эпикур именовал «каноникой», так как в её основе лежало учение о критериях или канонах истины. Не соглашаясь с Платоном и Аристотелем, первичным и главным критерием истины он считал ощущения. Разум же Эпикур считал полностью зависимым от ощущений. В канонике Эпикура выделяют также вторичные критерии истины, такие как «предвосхищение» (пролепсис), «претерпевание» (патхэ) и «образный бросок мысли». Эпикур стремился дать практическое руководство для жизни (этику); этому служила физика (натурфилософия), а последней — логика. Учение Эпикура о природе, по сути дела, демокритическое учение: бесконечно число и разнообразие спонтанно развивающихся миров, представляющих собой результат столкновения и разъединения атомов, помимо которых не существует ничего, кроме пустого пространства. В пространстве между этими мирами (в         «междумириях»), бессмертные и счастливые, живут боги, не заботясь о мире и людях. Это освобождение необходимо для счастья и блаженства человека, сущность которых составляет наслаждение, но это не простое чувственноенаслаждение, а духовное, хотя вообще всякого рода наслаждения сами по себе не являются дурными. Эпикур призывал человека соизмерять наслаждение, которое он получает, с возможными последствиями. «Смерть не имеет к нам никакого отношения, когда мы живы, смерти ещё нет, когда она приходит, то нас уже нет», — утверждал философ. К общественности (особенно государству и культу) мудрец должен относиться дружественно, но сдержанно. Общество, по Эпикуру, возникло из договора между живущими уединённо и руководствующимися естественным правом людьми. Что касается человеческой речи, Эпикур указывал на связь развития речи с условиями среды проживания человека. В частности, полагал, что в различных географических местностях люди под воздействием одних и тех же вещей издавали различные звуки. Своим появлением на свет человек обязан самому себе и своим родителям.1)Человек есть результат биологической эволюции.2)Боги, возможно, есть, но они никаким образом не могут вмешиваться в жизнь людей и земные дела.3)Судьба человека зависит от него самого, а не от богов.4)Душа человека умирает вместе с телом.5)Умение хорошо жить и хорошо умереть — это одна и та же наука.

Римская ф-фия - античная ф-фия периода эллинизма (3–2 вв. до н.э. – 5–6 вв.). Основные периоды Римской ф-фии выделяются соответственно этапам развития Рима. Первый период (3–1 вв. до н . э.) можно назвать просветительским или периодом секуляризации, т.е. освобождения науч. мысли от подчинения религии и мифологии. Второй период (1 в. до н.э. – 2 в.). В связи с концом республики в Риме и зарождением империи, Р. ф. уже не могла оставаться только на просветительских позициях. Это был период начальной сакрализации, т.е. обратного секуляризации, процесса подчинения науч. мысли религии и мифологии. Третий период (2–3 вв.) – период развитой сакрализации философии. Орудием ее оставался платонизм. Однако теперь платонизм начал решительную борьбу со стоицизмом, с которым он еще недавно объединялся. Чтобы изгнать стоические элементы из платонизма, римские философы этого времени использовали Аристотеля (заменяя его концепциями материализм древних стоиков), а также пифагореизм, вместе с которым вводились в философию не только мистические числовые операции, но также интенсивная религиозная практика.

Лукре́ций Кар считается одним из ярчайших приверженцев атомистического материализма, последователем учения Эпикура. На заре зарождения римской философской терминологии Лукреций в своём основном труде — философской поэме «О природе вещей» — облёк своё учение в стройную поэтическую форму. Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, аргументированно отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования. Развивал учение об атомизме, широко пропагандировал идеи физики Эпикура, попутно касаясь вопросов космологии и этики. Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в античности и в XVII—XVIII веках. Среди ярких последователей Эпикура и Лукреция — Пьер Гассенди. Цицерон - главный представитель эклектизма, который, по его замыслу соединяет в себе самое лучшее, что есть у других философов, то что является самым истинным. Философским источником эклектизма мог бы служить скептицизм, утверждавший, что разные философские положения равносильны. Эклектизм в основном опирается на всевозможные концепции древнегреческой философии - платонизм, аристотелизм, пифагореизм, стоицизм, скептицизм. Цицерон рассматривал философию в качестве своего рода утешительницы и целителя от всех бед. Поэтому он видел в философии прежде всего практическую сторону, через которую преломляются все взгляды в философских течениях. Задача философии, по Цицерону, состоит в "возделывании души". Он принимает стоический взгляд на природу как гармоническое тело, которое содержит в себе разумное начало. Однако философские проблемы о бытии и познании находятся у Цицерона на втором месте, на первом же стоят проблемы этики, религии и государства. Цицерон выступает как против догматизма, так и против авторитаризма. В социальных вопросах он стоит на позициях смешанной формы государственного устройства, которая объединяет в себе достоинства монархии, аристократии, демократии. При этом подразумевается, что эти формы лишены всех своих недостатков. Философия Цицерона показывает, что так называемы эклектицизм не является просто смешением разных понятий, в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое. Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир - как и другие более односторонние концепции. Философия Цицерона показывает, что так называемый эклектицизм не является просто смешением разных понятий, в результате чего возникает нечто путаное и противоречивое. Эклектицизм содержит в себе потребность синтезировать целостное воззрение на мир - как и другие более односторонние концепции.

 

14. "Возрождение" является термином, который в качестве историко-географического понятия вошел в употребление в 19 веке для обозначения периода в развитии стран юга Европы 15-16 веков. Прелюдия эпохи Возрождения начинается в 14 веке с личности Франческо Петрарки, эпилог приходится на начало 17 века, на период творчества Кампанеллы - последнего представителя эпохи Возрождения. Античность возрождается не сама по себе, а соединяется с новым итальянским духом. Люди Возрождения понимали собственную новаторскую миссию, как миссию света, разгоняющую тьму. Ренессанс - это рождение нового духа. В качестве основного инструмента новой эпохи выступали гуманитарные знания. 15 век - период распада феодального строя и зарождения буржуазных отношений. Крупнейшие открытия и изобретения следуют одно за другим, для развития промышленности и торговли требовался прогресс техники и науки. Решающими чертами философии Возрождения являются стремление выйти из монашеской кельи на простор природы, материалистические тенденции, связанные с опорой на чувственный опыт, индивидуализм и религиозный скептицизм. Воскресает интерес к материалистам древности - ионийцам. Философия эпохи Возрождения тесно связана с естествознанием. В философии эпохи Возрождения можно выделить два основных периода. В 15 веке новый класс - буржуазия - еще не могла и не успела создать своей собственной философии. Поэтому она реставрировала и приспосабливала к своим нуждам античную философию. Однако эта философия существенным образом отличалась от схоластики, также использовавшей творения Платона и Аристотеля.

Гуманизм занимает важное место в системе духовных ценностей. О его определяющей роли в мировоззренческом сознании европейского человечества (по крайней мере, с ренессансной эпохи) можно судить по тому, что ни одно философское, политическое, художественное направление или учение, претендующее на роль духовного и практического лидера европейской цивилизации, не обходилось без того, чтобы объявить себя образцом гуманизма. Гуманистические идеалы, “пустившие корни” в эпоху Ренессанса, утвердившиеся в духовной культуре в форме традиции, выдержали испытание временем, доказав свою значимость, непреходящую ценность.
Однако широкая практика использования идеи гуманизма иногда приводит к досадным результатам. Происходит девальвация, искажение в общественном сознании гуманистической идеи, превращение её в фикцию. В этой связи есть необходимость выявить содержание гуманизма.

На основе крупнейших открытий и технического прогресса в эпоху Возрождения развивается своеобразная натурфилософия (философия природы). Натурфилософия зачастую носила пантеистический характер, т.е., прямо не отрицая существования Бога, она отождествляла его с природой.

Занимаясь вопросами механики, Галилей открыл некоторые ее фундаментальные законы, которые свидетельствовали о том, что существует естественная необходимость. Эта идея была усилена открытыми Кеплером законами движения планет вокруг Солнца. Все это позволило Галилею впервые в истории человечества ввести понятие закона природы в своем «Диалоге о двух главных системах мира — птолемеевой и коперниковой». Эта книга послужила поводом для обвинения Галилея в ереси со стороны католической церкви. Ученый был привлечен к суду римской инквизиции. В 1633 г. состоялся процесс над Галилеем, на котором он был вынужден формально отречься от своих «заблуждений». Галилей призывал отбросить все фантастические построения и изучать природу опытным путем, искать естественные, собственно природные причины объяснения явлений. С его точки зрения, зсе явления можно свести к их точному количественному соотношению. А поэтому, полагал он, математика и механика лежат в основе всех наук. Он считал, что к истине могут привести два метода: резолютивный и композитивный. Резолютивный, или аналитический, метод означает разложение исследуемого явления на более простые элементы, его составляющие. Композитивный — это синтетический метод, состоящий в осмыслении явления как целостности. Оба эти метода всегда применяются совместно и образуют научную методологию, которая включает также эксперимент. Бог выступает у Галилея как перводвигатель, который сообщил движение планетам. Дальше природа стала обладать своими собственными объективными закономерностями, которые должны изучать науки. Таким образом, Галилей одним из первых сформулировал деистический взгляд на природу, который затем встречался у мыслителей XVII и XVIII вв.

Одним из величайших гениев эпохи Возрождения был Джордано Бруно (1548— 1600). Он отбросил все церковные догматы о сотворении мира, о якобы имевшем место начале мира и грядущем его конце; развил гелиоцентрические идеи Коперника, утверждая, что существует бесконечное множество миров Вселенной. В работе «О бесконечности. Вселенной и мирах» он заявлял: «Я провозглашаю существование бесчисленных отдельных миров, подобно миру этой Земли. Вместе с Пифагором я считаю ее светилом, подобным Луне, другим планетам, другим звездам, число которых бесконечно. Все эти небесные тела составляют бесчисленные миры. Они образуют бесконечную Вселенную в бесконечном пространстве...» Вместе с тем Дж. Бруно много писал о Боге. Он признавал всеобщую одушевленность материи. Но его Бог — это Вселенная, которая одновременно и творящая и творимое, и причина и следствие. Пантеизм в этих рассуждениях Дж. Бруно налицо. Нет Бога, стоящего над миром и диктующего ему свои законы; Бог растворен в природе. Материальной природе он посвящает целые гимны: материя живое и активное начало. Натурфилософские взгляды Бруно соединяются с элементами стихийной диалектики, которую во многом он черпает из античных источников. Отмечая постоянную изменчивость всех вещей и явлений, он утверждал, что в течение многих веков изменяется поверхность Земли, моря превращаются в континенты, а континенты в моря. Интересны его рассуждения о человеке как микрокосме и его связи с макрокосмом (природой). Человек — часть природы, его безграничная любовь к познанию бесконечного, сила его разума возвышают его над миром.

Н. Кузанского исследователи его творчества считают первым выдающимся представителем пантеистической философии эпохи Возрождения. Он сближает Бога с природой, приписывая последней божественные атрибуты и прежде всего бесконечность в пространстве; он также выступает против теологического принципа конечности Вселенной в пространстве и сотворенности ее во времени, хотя и оговаривается, что мир не является бесконечным в том смысле, в котором является Бог как «абсолютный максимум». Но все же «нельзя считать его и конечным, потому, что он не имеет границ, между которыми заключен»; по мнению Н. Кузанского, Земля не составляет центра мира, а так называемая сфера неподвижных звезд не является окружностью, замыкающей мир. Н. Кузанский высказал ряд диалектических идей применительно к пониманию природы: он увидел единство противоположностей, единое и множество, возможность и действительность, бесконечность и конечность в природе. Глубокие идеи были высказаны им в теории познания. Он обосновал понятие научного метода, проблему творчества — безграничность возможностей человека, особенно в сфере познания. Вместе с тем и в познании проявляется его пантеизм: Бог заранее есть все, что только может быть. Начало просвечивает во всем, а человек способен мыслить бесконечно, преодолевая любые противоположности.

Опыт - активный целенаправленный эксперимент. Да Винчи пытается осмыслить роль эксперимента для познания. Не создает, конечно, теорию эксперимента, но, самое главное, утверждает, что опыт невозможен без опоры на теорию и в этом случае будет «слепым», не имеющим значимости. «Наука - полководец, практика - солдаты». Роль математики. Математику надо соединить с экспериментом. Пока это скорее декларация, но тем не менее, идеи из записных книжек Леонардо да Винчи представляют собой особенность науки Нового времени. Проблема соотношения природы и человеческого искусства. Продолжает гуманистическую линию. Во-первых, человеческая природа активна, человек - это деятель. Природа - это творческая мощь, природа творит, в ней действует закон необходимости и причинности (порождения следствия). Бог - первопричина и перводвигатель, но у природы - творческая мощь. Леонардо не противопоставляет природу и человека, природное и божественное. Человек - «великое орудие природы». Человек продолжает творческую деятельность там, где природа ее заканчивает, и создает «бесчисленные виды новых вещей». Человек опирается на природу и превосходит ее, потому что проивзодит то, что природа не смогла бы создать. Человек подобен Богу, может называться «внуком Бога» (сыном природы).

 

В эпоху Возрождения переосмыслению подверглись не только натурофилософские концепции, но и социально-политические. Формировался новый социальный слой (буржуазия), активно развивалась наука. Необходимо была новая теоретическая философская база для объяснения социальных процессов. Идеал церковной теократии уже не мог удовлетворить нового воспитанного слоя интеллигенции. Центром социально-политических концепций стало централизованное государство. Основной господствующий общественный класс мещане и буржуазия, которые рассматриваются как главный инструмент борьбы с засильем церкви и религиозных догматов. Католическая церковь в Эпоху Возрождения стремилась к универсализации европейских наций. Европейские нации, напротив, хотели отстоять свой суверенитет, доказать свою уникальность и неповторимость. Для защиты суверенитета и было необходимо сильное централизованное государство.

 

Философия Нового времени — период развития философии в западной Европе в XVII—XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции. Ключевые фигуры в философии разума, эпистемологии и метафизике семнадцатого и восемнадцатого столетий разделяются на две основные группы. Рационалисты, главным образом во Франции и Германии, предполагали, что всё знание должно начинаться с определённых «врождённых идей», присутствующих в уме. Главными представителями этого направления были Рене Декарт, Барух Спиноза, Готфрид Лейбниц и Николай Мальбранш. Эмпиристы, напротив, считали, что знание должно начинаться с чувственного опыта. Ключевые фигуры этого направления — Джон Локк, Джордж Беркли и Дэвид Юм. Этика и политическая философия обычно не рассматриваются через эти понятия, хотя все эти философы решали этические вопросы в свойственных им стилях. Среди других важных фигур в политической философии были Томас Гоббс и Жан-Жак Руссо.

Эмпиризм—направление в теории познания, признающее чувственный опыт источником знания и считающее, что содержание знания может быть представлено либо как описание этого опыта, либо сведено к нему. Противостоит рационализму и мистицизму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли рационального познания (понятий, теории). Как целостная гносеологическая концепция эмпиризм сформировался в XVII—XVIII вв. (Фрэнсис Бэкон, Томас Гоббс, Джон Локк, Джордж Беркли, Дэвид Юм); элементы эмпиризма присущи позитивизму, неопозитивизму (логический эмпиризм).

Формы эмперизма:

1) Имманентным эмпиризмом называются философские попытки объяснить состав и законосообразность нашего познания из комбинации единичных ощущений и представлений. Такие попытки в истории философии приводили или к полному скептицизму (Протагор, Пиррон,Монтень), или к безмолвному предположению трансцендентного (системы Юма и Милля).

2) Трансцендентный эмпиризм. Его типичнейшей формой является материализм, принимающий двигающиеся в пространстве и вступающие в разнообразные комбинации частицы материи за истинную реальность, за мир опыта. Все содержание сознания и все законы познания представляются, с этой точки зрения, продуктом взаимодействия организма с окружающей его материальной средой, образующей мир внешнего опыта.

Кант отвергал догматический способ познания и считал, что вместо него нужно взять за основу метод критического философствования, сущность которого заключается в исследовании самого разума, границ, которые может достичь разумом человек, и изучении отдельных способов человеческого познания. Главным философским произведением Канта является «Критика чистого разума». Исходной проблемой для Канта является вопрос «Как возможно чистое знание?». Прежде всего это касается возможности чистой математики и чистого естествознания («чистый» означает «неэмпирический», априорный, или внеопытный). Указанный вопрос Кант формулировал в терминах различения аналитических и синтетических суждений — «Как возможны синтетические суждения априори?». Под «синтетическими» суждениями Кант понимал суждения с приращением содержания по сравнению с содержанием входящих в суждение понятий. Эти суждения Кант отличал от аналитических суждений, раскрывающих смысл понятий. Аналитические и синтетические суждения различаются тем, вытекает ли содержание предиката суждения из содержания его субъекта (таковы аналитические суждения) или, наоборот, добавляется к нему «извне» (таковы синтетические суждения). Термин «априори» означает «вне опыта», в противоположность термину «апостериори» — «из опыта». Кант не разделял безграничной веры в силы человеческого разума, называя эту веру догматизмом. Наше сознание не просто пассивно постигает мир как он есть на самом деле (догматизм), но, скорее, наоборот, мир сообразуется с возможностями нашего познания, а именно: разум является активным участником становления самого мира, данного нам в опыте. Опыт по сути есть синтез того чувственного содержания («материи»), которое даётся миром (вещей в себе) и той субъективной формы, в которой эта материя (ощущения) постигается сознанием. Единое синтетическое целое материи и формы Кант и называет опытом, который по необходимости становится чем-то только субъективным. Именно поэтому Кант различает мир как он есть сам по себе (то есть вне формирующей деятельности разума) — вещь-в-себе, и мир как он дан в явлении, то есть в опыте. В опыте выделяются два уровня формообразования (активности) субъекта. Во-первых, это априорные формы чувства — пространство и время. Во-вторых, благодаря категориям рассудка связываются данности созерцания. Это рассудочный синтез. Рассудок, согласно Канту, имеет дело с априорными категориями, которые суть «формы мышления». Основой всякого синтеза является, согласно Канту, трансцендентальное единство апперцепции («апперцепция» — термин Лейбница). Это — логическое самосознание, «порождающее представление я мыслю, которое должно иметь возможность сопровождать все остальные представления и быть одним и тем же во всяком сознании».

25. Современная научно-техническая револючия - явление глобального характера, оно охватывает внутренние и внешние стороны жизни общ-ва. НТП создает возможность для развития общ-ва, а как используются научно-технические достижения - зависит от конкретного социально-экономического строения общ-ва. Социальные последствия НТР, основные группы: 1)Обострение экологической обстановки. Появление проблемы выживания человека, в следствии загрязнения и отравления окружающей среды. 2)Изменение в системе "человек - техника". 3)Изменение смысла и характера труда. 4)Возрастание важность специалистов, занятых обслуживанием новой техники, технологий. 5)Повышение требований к культурно-технической и интеллектуальной подготовки кадров. 6)Ускорение структурных изменений в соотношении сфер человеческой деятельности. 7) "Интернационализация" общественных отношений (придерживание мировых стандартов и цен на мировом рынке). 8)Потеря человеком эмоцианальности, интеллектуальная перенагрузка, формализация контактов, односторонняя техническое сознание. 9)Возникновение проблем биологической и психологической адаптации человека в обычных и экстримальных условиях окружающей среды.

Философия французского просвещения отличается центральной темой - критикой церкви и религии, а также верой в разум и критикой сенсуализма в познании, механицизма и детерминизма в антропологии, верой в прогресс человечества, новыми этическими нормами. Своему названию философия французского просвещения 18 века обязана ломке устоявшихся в обществе представлений о Боге, мире и человеке, новаторству философских исследований, открыто пропагандировавших идеи зарождающейся буржуазии. Она идеологически подготовила Французскую революцию. Идейно продолжая эпоху Возрождения, движение Реформации и философию Нового времени, новое французское Просвещение стало развиваться в рамках освобождения людей, науки, философии, культуры от церковной власти. Этому способствовали и невыносимые условия жизни многих простых людей, ханжество католической церкви, которая считалось представителями новой философии главным источником всех социальных неурядиц в обществе и поддержкой несправедливого социального устройства общества, «сжигающим инакомыслящих как солому».

Вольтер. Философию французского просвещения Вольтер развивал, пытаясь развенчать церковь и монархию, Вольтер порывает с христианской религией и переходит к деизму, с точки зрения которой, Бог творит Вселенную, сообщает ей движение, но затем не вмешивается далее в ее функционирование, позволяя Миру развиваться по собственным законам естества. Вольтер не отказывался от веры в Бога, считая его последним утешением обездоленных. Он заявляет, что если бы не было Бога, то его следовало бы придумать. Развивалась философия французского просвещения Вольтер стал на позиции эмпиризма и рационализма, гуманности к простому люду, уважения его прав. Но он считал, что абсолютная монархия – идеал государства, давал рекомендации обустройства такого государства.

Ж.Ж.Руссо полагал, что религия – это орудие правящей власти, которая поддерживает существующий социальный порядок, частную собственность. Руссо критикует христианскую церковь за религиозный фанатизм, неравенство в обществе, суеверия, чрезмерную обрядность. Он выдвинул идею «гражданской религии»: любой гражданин с необходимостью должен иметь полезную для общества религию, заставляющую его выполнять гражданские обязанности, быть полезным для общества гражданином. Основные догматы «гражданской религии» – справедливое божество, бессмертие души, загробная жизнь, вера в счастье добрых людей и наказание нечестных. Руссо считал, что культура (цивилизация) развращает людей, делает их нравственно убогими, а подлинная нравственность обнаруживается лишь в «естественном» состоянии, когда цивилизация не подавляет человека, не порабощает его, не превращает в раба культуры.

Вопрос о духовном бытии является основным в практической философии. Именно духовностью каждого человека, народа, общества определяются, в конечном счете, характер, направление, да и сама разумность человеческой жизни. Духовность «оздоровляет», являясь источником того благоденствия, к которому стремится каждый конкретный индивид и общество в целом. Утрата духовности неотвратимо приводит к нарушению стиля и образа жизни на всех ее уровнях: личном, семейном, общественном. Только высокодуховная личность способна к целенаправленной саморефлексии. Наличие силы духа - это, пожалуй, самое ценное человеческое качество. Насыщение менталитета личности высокой духовностью помогает ей выстраивать свою жизнь гармонично, то есть разумно и в согласии с собственной совестью. Бытие человека в философии предстает как существование трех сфер реальности: объективно-материальной (или материосферы), живого вещества (или биосферы) и субъективной духовности (или духосферы). Они проявляются в двух ипостасях: как предпосылка и как результат. Родившись, человек (как организм) должен «суметь вписаться» в духовное движение, чтобы стать собственно человеком. Если духовная среда благоприятна, а индивид правильно определил цель своей жизни, он достигает конечного результата - становится личностью. Материальное и духовное бытие последней представляет собой диалектический процесс единой общественно-материальной истории человечества.

31. Понятие «цивилизация» появилось в XVIII веке в тесной связи с понятием «культура». Этот термин (от лат. civilis — гражданский, государственный, общественный) ввел в научный оборот Мирабо в 1756 году. Цивилизация - это социальная форма движения материи, обеспечивающая её стабильность и способность к саморазвитию путём саморегуляции обмена с окружающей средой (человеческая цивилизация в масштабе космического устройства). цивилизация является предметом исследования многих социальных, гуманитарных наук: истории, этнологии, лингвистики, археологии и других научных дисциплин, изучающих ее под своим углом зрения. Основными вопросами при изучении цивилизации являются: 1) исходная точка ее развития; 2) законы, по которым совершается развитие цивилизации; 3) факторы этого развития и их взаимодействие; 4) характеристика изменения духовной и физической природы человека с развитием цивилизации; 5) в чем заключается назначение цивилизации. В силу своей универсальности и многозначности категория «цивилизация» трудно поддается определению. Научное понимание цивилизации требует уяснения ее сущности на уровне определения. В научной литературе содержится значительное количество подходов к определению понятия «цивилизация». Довольно часто в данную категорию вкладывается вся общечеловеческая культура или ее современный этап развития. Социальные достижения цивилизации включают: изобретение письменности, юридических норм и законодательства, развитие науки, нравственности. Цивилизация обозначает и некую устойчивую социокультурную общность людей и стран, сохраняющую свое своеобразие, уникальность на длительных отрезках исторического времени. Под цивилизацией так же понимается предельно общее социокультурное различие между исторически возникшими типами цивилиза-ционного устройства, каждый из которых реализуется во множестве конкретных видов общества. Таким образом, под цивилизацией следует подразумевать такую стадию в развитии человечества, когда социальные связи начинают доминировать над природными и когда общество развивается и функционирует на своей собственной основе. Цивилизация характеризуется также определенной философией, общественно значимыми ценностями, идеалами, стилем творческого мышления, обобщенным образом мира и др. Цивилизация - есть философско-социологическая категория для обозначения исторически определенного качества, складывающегося в ходе общественно-исторической практики. Существенное значение имеет основной принцип жизни цивилизации, определяемый технологией и культурой. Он представляет собой исходные основы духа народа, его мораль, убежденность, определяющие отношение к самому себе, поведение, интимную устремленность, веру, надежду. Основной принцип жизни конституирует людей в народ данной цивилизации, обеспечивает его единство и сохраняемость на протяжении всей собственной истории.

39. Философия жизни - это иррационалистическое направление, сложившееся на рубеже XIX и XX вв. Его возникновение было связано с быстрым развитием биологии, психологии и других наук, обнаруживших несостоятельность механистической картины мира. В центре этой философии лежит понятие жизни как абсолютного, бесконечного уникального начала мира, которое в отличие от материи и сознания активно, многообразно, вечно движется. Артур Шопенгауэр - немецкий философ-идеалист; снискал себе славу как блестящий эссеист. Считал себя последователем Канта. При интерпретации его философских взглядов основной акцент делал на учении об априорных формах чувственности в ущерб учению о категориальной структуре мышления. Выделял два аспекта понимания субъекта: тот, который дан в качестве объекта восприятия, и тот, который является субъектом сам по себе. Мир как представление всецело обусловлен субъектом и является сферой видимости. Шопенгауэр - сторонник волюнтаризма. Воля в его учении предстает как космический принцип, лежащий в основе мироздания. Воля, будучи темной и таинственной силой, крайне эгоцентрична, что означает для каждого индивида вечное стремление, беспокойство, конфликты с другими людьми. Эстетический идеал Шопенгауэра - в буддийской нирване, в умерщвлении "воли к жизни", в полном аскетизме. Фридрих Ницше - немецкий философ, один из основоположников современного иррационализма в форме философии жизни. Его взгляды претерпели определенную эволюцию от романтической эстезации опыта культуры через "переоценку всех ценностей" и критику "европейского нигилизма" к всеобъемлющей концепции волюнтаризма. Основными положениями зрелой философии Ницше являются: все существующее есть воля к власти, могуществу; сам мир есть множество борющихся друг с другом картин мира, или перспектив, исходящих из центров власти - перспективизм. Ницше - решительный противник ускоренного в европейской культуре противопоставлени "истинного мира" миру эмперичекому, истоки которого он видит в отрицании жизни, в декадансе. Ницше связывает критику метафизику с критикой языка. Глубокая внутренняя противоречивсть ницшеанского витализма проявляется в вопросе о соотношении истинности той или иной доктрины, идеи, понятия и т.п. и их исторического генезиса.

40. Экзистенциали́зм также философия существования — направление в философииXX века, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Экзистенциализм развивался параллельно родственным направлениям персонализма и философской антропологии, от которых он отличается, прежде всего, идеей преодоления (а не раскрытия) человеком собственной сущности и большим акцентом на глубине эмоциональной природы. В чистом виде экзистенциализм как философское направление никогда не существовал. Противоречивость этого термина исходит из самого содержания «экзистенции», так как она по определению индивидуальна и неповторима, означает переживания отдельно взятого индивида, не похожего ни на кого. Камю не считал себя ни философом, ни, тем более, экзистенциалистом. Тем не менее работы представителей этого философского направления оказали на творчество Камю большое влияние. Вместе с этим его приверженность экзистенциалистской проблематике обусловлена и тяжёлым заболеванием (а значит, и постоянным ощущением близости смерти), с которым он жил с детства (по иронии судьбы, скончался не от болезни, а в силу трагической случайности). Камю полагал единственным средством борьбы с абсурдом признание его данности. Высшим воплощением абсурда, по Камю, являются разнообразные попытки насильственного улучшения общества — фашизм, сталинизм... Будучи гуманистом и антиавторитарным социалистом, он полагал, что борьба с насилием и несправедливостью «их же методами» могут породить только ещё большие насилие и несправедливость.

САРТР. Одним из центральных понятий для всей философии Сартра является понятие свободы. У Сартра свобода представлялась как нечто абсолютное, раз и навсегда данное («человек осужден быть свободным»). Она предшествует сущности человека. Сартр понимает свободу не как свободу духа, ведущую к бездействию, а как свободу выбора, которую никто не может отнять у человека: узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа. С понятием свободы связывается понятие «отчуждение». Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него (например, государство, которое представляет отчуждённый феномен — отчуждение у индивида способности принимать участие в совместном управлении делами), а, следовательно, лишена самого важного — способности творить свою историю. Суть диалектики заключается в синтетическом объединении в целостность («тотализация»), поскольку лишь внутри целостности имеют смысл диалектические законы. Сартр настаивает на том, что диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность», как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает).

Хайдеггер. Главная мысль философа заключается в следующем: ум человека и его поступки устроены не им, то есть бытие предшествует сознанию. Раньше поступка – воля, которая или есть, или ее нет, а раньше мысли встает ясность или неясность того, о чем эта мысль. Иными словами, сначала было бытие, а только потом сознание, то есть озарение, с которого начинается сознание, создано бытием человека, где бытие соотносится с присутствием света. Человеческая мысль, поспевающая или не поспевающая за соображениями о первенстве бытия, видит ясность или неясность самого дела.

46. Политика - значит искусство управления государством, искусство управления людьми. Политическая сфера общества – совокупность государственных и политических организаций, институтов и учреждений, регулирующих политические отношения в обществе. Основными подсис-темами политической сферы являются государство, политические партии, общественные органи-зации (профсоюзы и т.п.), политические отношения, в том числе международного характера, политическое сознание (политические программы, политические решения партий). Политическое сознание определяется как комплекс идей, теоретических концепций, взглядов, представлений, мнений, оценочных суждений, эмоциональных состояний субъектов политических отношений. То есть политическое сознание является отражением производственно-экономических и иных общественных отношений индивидов, социальных групп, классов, наций, общества в их совокупном отношении к государственной власти. Преломляясь через сознание людей, политические отношения находят свое обоснование и выражение в определенных социально-политических теориях. Внедренное через систему пропагандистских организаций и институтов, политическое сознание активно воздействует на общественное развитие. В качестве непосредственных побудительных мотивов действий индивидов выступают политические идеи и убеждения. ПОЛИТИЧЕСКИЕ ЦЕННОСТИ – предпочтительное признание субъектами политики (индивидами, группами, классами, нациями и др.) значимости тех или иных явлений, процессов и нормполитической жизни, закрепленные их социально-политическим опытом. Они мотивируют, направляют и обосновывают действия субъектов политики, отражают состояние, потребности и перспективы развития общества, его основных социальных групп. К числу основных политических ценностей относятся: права человека, характер, принципы и формы политического устройства и развития общества, его политических институтов, идей, участия людей в политике, выражения и реализации их интересов, культура политики и др. Политические ценности могут быть общечеловеческими, общенациональными, но могут отражать и преимущественные интересы различных классов, групп людей, индивидов. Политические отношения определяют как взаимодействие социальных групп, личностей, социальных институтов по поводу устройства и управления обществом. Они возникают, когда потребность в управлении и властном регулировании социальных процессов и отношений начинает осуществляться при активном участии государства.

47. Творчество – процесс человеческой деятельности, в результате которого создаются качественно новые материальные и духовные ценности. В процессе творчества принимают участие все духовные силы человека, в том числе воображение, а также приобретаемое в обучении и в практике мастерство, необходимое для осуществления творческого замысла. Структура и направленность научно-технического творчества связана с социокультурными характеристиками того типа общественной системы, в котором имеют место научные и технические инновации. Научно-техническому творчеству исторически предшествовало творчество техническое. Последнее становится научно-техническим с возникновением и применением научно-технического знания, первоначально представленного статикой и гидростатикой Архимеда (изучение животрепещущих для античности проблем - перемещение грузов, установление равновесия сил, распределение тяжести между опорами и т.д.). Будучи основой расчетов, при решении практических вопросов, научно-техническое знание выполняло методологическую функцию. На его основе были изобретены «архимедов винт», военные метательные машины, небесные сферы, прибор для измерения видимого диаметра Солнца, сделаны другие открытия и изобретения, свидетельствующие о революционном перевороте в производительных силах общества. Художественное творчество всегда рассматривалось как одно из высших (наряду с научной, философской) форм духовного освоения мира. Его важнейшей отличительной особенностью, по сравнению с научным и философским творчеством, является чувственно-образный, характер: чувства и образы составляют основной материал, с которым работает художник, а потому и адресатом воздействия искусства выступает не столько разум, сколько эмоции и чувства человека. Открытие в середине XX века функциональной асимметрии мозга поставило в связь с художественным творчеством, прежде всего, правополушарные мозговые процессы, тогда как левое полушарие оказалось «ответственным» за логическое, понятийное мышление. Правое полушарие мозга отвечает не только за образное мышление и мир наших чувств, но также за интуицию и сферу бессознательного. Отсюда можно сделать вывод, что художественное творчество в наибольшей мере (по сравнению с иными формами творчества) носит интуитивный, бессознательный характер, а также отличается наивысшей степенью свободы.

Социальное творчество - наиболее зрелая форма социальной активности, высшая форма социальной деятельности, созидательный процесс, направленный на преобразование сложившихся и создание качественно новых форм социальных отношений и социальной действительности. Оно предполагает мобилизацию всех интеллектуальных, духовных и физических сил, позволяет личности предельно полно раскрыть свои способности, направить энергию на достижение интересов общества, коллектива.

49. Что такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Философское осмысление человека связано с определенными трудностями. Размышляя о человеке, исследователь ограничен и уровнем естественно-научных знаний своего времени, и условиями исторической или житейской ситуации, и собственными политическими пристрастиями. Все перечисленное так или иначе влияет на философское толкование человека. Поэтому современная социальная философия, изучая проблемы человека, интересуется не только собственно проблемами человека, но и другой вечно актуальной проблемой, "сопряженностью человека и философии". Сопряженность человека и философии - это выражение существа философской культуры. Философская культура является формой самопознания человека, его мировоззренчески ценностной ориентации в мире. Поэтому человек всегда находится в основании философской ориентации, он выступает и как ее естественно-гуманитарная предпосылка и столь же естественная цель, сверхзадача философии. Иначе говоря, как уже отмечалось выше, человек является и субъектом, и объектом философского познания. Какими бы конкретными вопросами ни занималась философия на том или ином этапе своего развития, ее всегда пронизывает реальная человеческая жизнь и устремленность к решению насущных человеческих проблем. Эта связь философии с человеком, его потребностями и интересами постоянна и непреходяща. Взаимосвязь философии и человека, как и социально-философская проблема в целом, исторически изменялась и развивалась. При этом в истории философии можно выделить два параметра эволюции философии: 1) Степень понимания проблемы человека в качестве методологически исходного принципа философствования. Иначе говоря, насколько философ осознает, что именно человек - центр, критерий и высшая цель всего философствования, насколько этот принцип важен. 2) Степень философского осмысления самого человека, его бытия, его смысла существования, его интересов и целей. Другими словами, насколько человек превратился в отдельный и специальный предмет философской рефлексии, с какой теоретической глубиной, с какой степенью привлечения всех средств философского анализа он рассматривается.


Дата добавления: 2018-02-18; просмотров: 658; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!