Философская Система Сковороды

Немецкая классическая философия. Субьективный идеализм фихте и обьективный идеализм шеллинга

Особый вклад в разработку системы субъективного идеализ­ма внес Иоганн Готлиб Фихте (1762 — 1814) — представитель немецкой классической философии, профессор Берлинского университета.

Ключевым моментом философии Фихте было выдвижение так называемой "Я-концепции" Повод к ее выдвижению — про­тиворечия в философии Канта, учеником и сторонником кото­рого был Фихте. Главное противоречие Фихте видел в кантовском разделении познающего субъекта (человека) и непознаваемого ок­ружающего мира ("вещей в себе"). Данное разделение, по Фихте, как и идеал об ограниченных познавательных возможностях разума, антиномиях, окончательно лишает философию надежды выполнить ее главную задачу - объединить бытие и мышление.

Фихте идет дальше своего учителя Канта:

• отвергает саму идею "вещей в себе" — непознаваемой разу­мом внешней реальности;

• единственной реальностью провозглашает внутренне, субъ­ективное, человеческое "Я", в котором заключается весь мир (то есть объединяет бытие и мышление путем помещения бытия внутрь мышления, причем субъективного, перенесе­ния субъекта в объект);

• считает, что жизнь окружающего мира происходит только внутри субъективного "Я";

• вне мышления, вне "Я" самостоятельной окружающей дейст­вительности нет;

• само "Я" — не просто сознание человека, это движение, тво­рящая сила, вместилище окружающего мира, наддействитель­ность, фактически высшая субстанция (по аналогии с высшей субстанцией — Богом в философии Декарта и Спинозы).

"Я" имеет сложные взаимоотношения с окружающим миром, которые Фихте описываются диалектически по схеме "тезис — антитезис — синтез", а именно:

• Абсолютное Я полагает само себя ("Я" полагает Я);

• "Я" полагает (образует) "не-Я" — внешнюю окружающую действительность (антитезис);

• "Я" (активное творение, начало, субъект, сознание человече­ской личности) взаимодействует с "не-Я" (пассивным нача­лом — окружающим миром) внутри Абсолютного Я (вмести­лища, высшей субстанции).

Взаимодействие между "Я-человеком" и "не-Я" — окружаю­щим миром внутри "Абсолютного Я" — субъективного духа мо­жет быть:

• практическим (от "Я" — к "не-Я"; "Я" — творит, определяет "не-Я", основной вид взаимодействия);

• теоретическим (от "не-Я" к "Я" — второй, более редкий вид взаимодействия, эмпирический, передача опыта, информации из "не-Я" — окружающего мира - в "Я" (конкретное сознание).

Другой вопрос философии Фихте — проблема свободы. По Фихте,свобода — добровольное подчинение всеобщей необходимо­сти. Вся человеческая история — процесс распространения сво­боды, путь к ее торжеству. Основа всеобщей свободы — наделе­ние всех частной собственностью.

В конце жизни Фихте стал постепенно переходить с позиций крайнего субъективного идеализма (солипсизма) на позиции умеренного объективного идеализма — начал признавать объек­тивный высший дух, существующий независимо от человеческо­го сознания, объективную реальность - воплощение духа.

Преждевременная смерть в расцвете сил (в 1814 г.) помешали Фихте внести изменения и глубже проработать "Я-концепцию". Несмотря на то, что "Я-концепция" осталась незавершенной и была не понята и не принята многими его современниками (особенно материалистами), она остается оригинальным взгля­дом на окружающий мир, его устройство, нетрадиционной по­пыткой его философского осмысления.

Продолжает груть линию Канта, но решает избавить его точку зрения от различных дополнений -, например, вещи в себе, которая существует помимо «я». Для Фихте все начинается с Я.Его «я по своей природе» никоим образом не есть чистое мышление, я всегда деятельностное. Ключевой мотив использования этой концепции – попытка преодолеть сложности и противоречия, которые возникают у канта – вещь в себе никак нам дана быть не может , поэтому, в силу своей непознаваемости(недоступности), она превращается в химеру. Но Фихте же интересует как раз то, что становится содержанием «Я» , а то. Что включено быть не может, то и не существует. Фихте исходит из чистого сознания – из я.

Ведь у Канта стена между миром вещей и миром идей.

Для Фихте «Я» прежде всего деятельность, фактический разум первичнее каких-то размышлений. Т.е. знание рождается уже после деятельности.! Я рождает из себя не противоположное – «не Я». – она у Фихте существуют вместе, хотя «Я» первичнее.

По Фихте вещи, которые мы воспринимаем как нечто существующее объективно – это ничто иное как продукт бессознательной деятельности «Я».т.е. все вещи – порождение нашего сознания. – за это называли солепсистом (признание только собственного индивидуально сознания).

1. Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775 — 1854) был вид­ным представителем объективного идеализма немецкой класси­ческой философии, другом, затем оппонентом Гегеля. Пользо­вался большим авторитетом в философском мире Германии в начале XIX в. до появления Гегеля. Проиграв Гегелю открытую философскую дискуссию в 20-е гг. XIX в., потерял свое прежнее влияние и не сумел его восстановить даже после смерти Гегеля, заняв его кафедру в Берлинском университете.

 

Главная цель философии Шеллинга — понять и объяснить "абсолютное", то есть первоначало бытия и мышления. В своем развитии философия Шеллинга прошла три основных этапа:

• натурфилософию;

• практическую философию; (философия тождества)

• иррационализм.(философия откровения)

2. В своей натурфилософии Шеллинг дает объяснение природы и делает это с позиций объективного идеализма. Суть филосо­фии природы Шеллинга в следующем:

Пытался создать мыслимую модель природы, причем такую в, в которой жизнь была бы не отделима от явлений не органических. Для него жизнь – финал развития природы, поэтому жизнь и не может быть отделима от природы.

• прежние концепции объяснения природы ("не-Я" Фихте, субстанции Спинозы) неистинны, поскольку в первом слу­чае (субъективные идеалисты, Фихте) природа выводится из сознания человека, а во всех остальных (теория субстанции Спинозы и др.) дается ограничительное толкование природы (то есть философы пытаются "втиснуть" природу в какие-либо рамки);

• природа есть "абсолютное" — первопричина и первоначало всего, охватывающее все остальное;

• природа есть единство субъективного и объективного, веч­ный разум;

• материя и дух едины и являются свойствами природы, раз­личными состояниями абсолютного разума;

• природа есть целостный организм, обладающий одушевленно­стью (едины живая и неживая природа, материя, поле, элек­тричество, свет);

• движущей силой природы является ее полярность - наличие внутренних противоположностей и их взаимодействие (на­пример, полюса магнита, плюсовые и минусовые заряды электричества, объективное и субъективное и т. д.).

3. Практическая философия Шеллинга решает вопросы соци­ально-политического характера, хода истории.

Главной проблемой человечества в целом и главным предме­том философии, по Шеллингу, является проблема свободы. Стремление к свободе заложено в самой природе человека и является главной целью всего исторического процесса. При окончательной реализации идеи свободы люди создают "вторую природу" — правовой строй. В дальнейшем правовой строй дол­жен распространяться от государства к государству, и человече­ство должно в итоге прийти к всемирному правовому строю и всемирной федерации правовых государств.

Другой важнейшей проблемой (наряду с проблемой свобо­ды) практической философии Шеллинга является проблема от­чуждения. Отчуждение — противоположный изначальным целям результат человеческой деятельности при соприкосновении идеи свободы с реальной действительностью. (Пример: перерождение высоких идеалов Великой Французской революции в противо­положную реальность — насилие, несправедливость, еще большее обогащение одних и обеднение других; подавление свободы).

Философ приходит к следующим выводам:

• ход истории случаен, в истории царит произвол;

• и случайные события истории, и целенаправленная деятель­ность подчинены жесткой необходимости, которой человек бессилен что-либо противопоставить;

• теория (замыслы человека) и история (реальная действитель­ность) очень часто противоположны и не имеют ничего общего;

• в истории часто встречаются случаи, когда борьба за свободу и справедливость приводит к еще большему порабощению и несправедливости.

В конце жизни Шеллинг пришел к иррационализму — отри­цанию какой-либо логики закономерности в истории и воспри­ятию окружающей действительности как необъяснимого хаоса.

Нем. Класс. Философия. Антропологический материализм Фейербаха

1. Философия Людвига Фейербаха (1804 — 1872) считается завер­шающим этапом немецкой классической философии, видными пред­ставителями которой были Кант, Гегель, Шеллинг и Фихте, и нача­лом материалистической эпохи в немецкой и мировой философии.

Главное направление философии Фейербаха — критика не­мецкого классического идеализма и обоснование материализма.

Философия Людвига Фейербаха стала первым случаем глу­боко последовательного материализма, основными чертами ко­торого были:

· полный разрыв с религией (атеизм) и освобождение от мно­говекового религиозного влияния;

· попытка объяснить Бога и религию с материалистической точки зрения, исходя из человеческой природы;

· материалистическое, с учетом новейших достижений науки объяснение проблем окружающего мира и человека;

· большой интерес к социально-политическим вопросам;

· убеждение в познаваемости окружающего мира.

Философия Фейербаха стала водоразделом между немецкой классической философией и немецким материализмом XIX в., предтечей марксизма.

2. Ранний период философии Фейербаха характерен критикой идеалистической философии, особенно Гегеля. Так, Фейербах:

· отвергает идею тождества бытия и мышления;

· не признает наличия абсолютной идеи — самостоятельной субстанции и превопричины материального мира;

· логически доказывает невозможность отчуждения (превра­щения) абсолютной идеи в материальный мир — окружаю­щий мир очевиден и осязаем, в то время как абсолютная идея — лишь догадка разума, выдумка Гегеля;

· не признает единства философии и религии;

· отвергает диалектику (ошибка Фейербаха).

Философию Гегеля Фейербах считает искусственной, под­верженной предрассудкам, обращенной в прошлое, не соответ­ствующей новейшим достижениям науки.

3. В противовес объективному идеализму Гегеля Фейербах вы­двинул теорию антропологического материализма. Суть этой теории в том, что:

· единственно существующими реальностями являются при­рода и человек;

·  человек является частью природы;

· человек есть единство материального и духовного;

· человек должен стать главным интересом философии;

·  идея существует не сама по себе, а есть продукт сознания человека;

·  Бога как отдельной и самостоятельной реальности не суще­ствует; Бог — плод воображения человека;

· природа (материя) вечна и бесконечна, никем не сотворима и никем не уничтожима;

· все, что нас окружает (предметы, явления), — различные проявления материи.

4. Особое место в философии Фейербаха занимает проблема Бога. В отличие от прежних философов-материалистов, искав­ших компромисс между своими материалистическими взглядами и идей существования Бога, — деистов и др., Фейербах:

· выступает с атеистических позиций;

· тесно увязывает проблему Бога с антропологией.

Можно выделить следующие основные положения атеистиче­ско-антропологической теории Л. Фейербаха:

· Бога как самостоятельной реальности нет;

·  Бог — порождение сознания человека;

· религия — глубоко разработанная мифологически-фантасти­ческая идеология и не имеет ничего общего с реальностью;

· распространение религии стало возможным благодаря неве­жеству человека, его тяжелым жизненным условиям;

· корни религии — в чувстве бессилия человека перед внеш­ним миром, его зависимости от него и незащищенности;

· мысль о Боге — сверхсильном разумном существе — утешает человека, притупляет его страх и аффекты;

· Бог — идеальный образ человека, созданный человеком, это то, чем хотел бы себя видеть человек;

· Бог в действительности не является творцом, Он — творение человека, его разума, в то время как истинный творец (а не творенье) — человек.

5. Также Л. Фейербахом были затронуты вопросы познания (гно­сеология).

Фейербах был оппонентом И. Канта, который выдвинул теорию об ограниченных познавательных способностях разума человека и непознаваемости внутренней сущности вещей и яв­ления окружающего мира (агностицизм). Наоборот, согласно Фейербаху окружающий мир познаваем, а познавательные воз­можности разума безграничны. Однако безграничность возмож­ностей познания разума наступает не сразу, а развивается по­степенно, по мере эволюции человека, накопления опыта, роста научно-технического прогресса.

Суть данной идеи (о постепенном увеличении познавательных способностей разума и в перспективе их бесконечности) философ выразил словами: "То, что не познаем мы, познают наши потомки".

Основу познания, по Фейербаху, составляют субъективные чув­ственные ощущения, в основе которых лежит объективная реаль­ность и которые осознаются разумом. Таким образом, гносеология Фейербаха базируется на материалистических принципах при со­единении и уравнении эмпирического и рационального подходов.

6. Социально-политические взгляды Фейербаха были обуслов­лены его антропологической философией. Суть этих взглядов в следующем:

· человек — уникальное биологическое существо, наделенное волей, разумом, чувствами, желаниями;

· полнокровная реализация человеком своего "Я" возможно только во взаимодействии с "Ты" (то есть другими людьми) — человек может жить только в обществе;

· основой связей между людьми в обществе, стержнем обще­ства должна стать религия;

· данная религия должна быть основана не на вере в выду­манное сверхъестественное существо — в Бога, а на иных принципах;

· необходимо отбросить традиционную религию (христианст­во, мусульманство и т. д.) и заменить ее религией любви лю­дей к друг другу и религией любви внутри семьи как наибо­лее отвечающей природе человека;

·  смыслом жизни человека должно стать стремление к счастью.

Философия канта. Трансцендентальная философия.

Философия Канта – трансцендентальная философия. Ее цель – выяснение условий возможности познания.

 

Основоположником немецкого классического идеализма считается Иммануил Кант (1724 - 1804) - немецкий (прусский) философ, профессор Кенигсберского университета.

Все творчество И. Канта можно разделить на два больших периода:

· докритический (до начала 70-х гг. XVIII в.); интерес И. Канта был направлен на проблемы естествознания и природы.

· критический (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.). на вопросы деятельности разума, познания, механизма познания, границ познания, логики, этики, социальной философии.

Свое наименование критический период получил в связи с названием вышедших в то время трех фундаментальных философских произведений Канта:

• "Критика чистого разума";

• "Критика практического разума";

• "Критика способности суждения".

 

2. Важнейшими проблемами философских исследований Канта докритического периода были проблемы бытия, природы, естествознания. Новаторство Канта при исследовании данных проблем заключается в том, что он был одним из первых философов, который, рассматривая данные проблемы, большое внимание уделил проблеме развития.

В основе кантовской философии лежит противопоставление эмпирического (опытного) и априорного видов познания.

Философские выводы Канта были революционными для его эпохи:

· Солнечная система возникла из большого первоначального облака разреженных в космосе частиц материи в результате вращения данного облака, которое стало возможным благодаря движению и взаимодействию (притяжению, отталкиванию, столкновению) составлявших его частиц.

·  природа имеет свою историю во времени (начало и конец), а не вечна и неизменна;

· природа находится в постоянном изменении и развитии;

· движение и покой относительны;

· все живое на земле, в том числе и человек, — результат естественной биологической эволюции.

 

в то же время идеи Канта несут в себе отпечаток мировоззрения того времени:

· механические законы изначально не заложены в материи, а имеют свою внешнюю причину;

· данной внешней причиной (первоначалом) является Бог. Несмотря на это, современники Канта считали, что его открытия (особенно о возникновении Солнечной системы и биологической эволюции человека) по своей значимости соизмеримы с открытием Коперника (вращение Земли вокруг Солнца).

 

3. В основе философских исследований Канта критического периода (начало 70-х гг. XVIII в. и до 1804 г.) лежит проблема познания.

 

В своей книге "Критика чистого разума" Кант отстаивает идею агностицизма — невозможности познания окружающей действительности.

 

Большинство философов до Канта видело в качестве главной причины трудностей познания именно объект познавательной деятельности — бытие, окружающий мир, который содержит в себе множество неразгаданных на протяжении тысячелетий тайн. Кант же выдвигает гипотезу, согласно которой причиной трудностей при познании является не окружающая действительность — объект, а субъект познавательной деятельности — человек, а точнее, его разум.

 

Познавательные возможности (способности) человеческого разума ограничены (то есть разум не может всего). Как только разум человека со своим арсеналом познавательных средств пытается выйти за собственные рамки (возможности) познания, он наталкивается на неразрешимые противоречия.

Данные неразрешимые противоречия, которых Кантом было обнаружено четыре, Кант назвал антиномиями.

· Первая антиномия - ОГРАНИЧЕННОСТЬ ПРОСТРАНСТВА

o Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве.

o мир не имеет начала во времени и безграничен.

· Вторая антиномия - ПРОСТОЕ И СЛОЖНОЕ

o Существуют только простые элементы и то, что состоит из простых. .

o В мире нет ничего простого.

· Третья антиномия - СВОБОДА И ПРИЧИННОСТЬ

o Существует не только причинность по законам природы, но и свобода.

o Свободы не существует. Все в мире совершается в силу строгой причинности по законам природы.

· Четвертая антиномия - НАЛИЧИЕ БОГА

o Есть Бог - безусловно необходимое существо, причина всего сущего.

o Бога нет. Нет никакого абсолютно необходимого существа - причины всего сущего.

 

 

 

С помощью разума можно логически доказать одновременно оба противоположных положения антиномий — разум заходит в тупик. Наличие антиномий, по Канту, - доказательство наличия границ познавательных способностей разума.

 

Также в "Критике чистого разума" И. Кант классифицирует само знание как результат познавательной деятельности и выделяет три понятия, характеризующих знание:

 

• апостериорное знание;

 

• априорное знание;

 

• "вещь в себе".

 

Апостериорное знание — то знание, которое получает человек в результате опыта. Данное знание может быть только предположительным, но не достоверным, поскольку каждое утверждение, взятое из данного типа знания, необходимо проверять на практике, и не всегда такое знание истинное. Например, человек из опыта знает, что все металлы плавятся, однако теоретически могут встретиться металлы, не подверженные плавлению; или "все лебеди белые", но иногда в природе могут встретиться и черные, следовательно, опытное (эмпирическое, апостериорное) знание может давать осечки, не обладает полной достоверностью и не может претендовать на всеобщность.

 

Априорное знание — доопытное, то есть то, которое существует в разуме изначально и не требует никакого опытного доказательства. Например: "Все тела протяженные", "Человеческая жизнь протекает во времени", "Все тела имеют массу". Любое из этих положений очевидно и абсолютно достоверно как с опытной проверкой, так и без нее. Нельзя, например, встретить тело, не имеющее размеров или без массы, жизнь живого человека, протекающую вне времени. Только априорное (доопытное) знание абсолютно достоверно и надежно, обладает качествами всеобщности и необходимости.

 

Следует оговориться: теория Канта об априорном (изначально истинном) знании была полностью логичной в эпоху Канта, однако открытая А. Энштейном в середине ХХ в. теория относительности поставила ее под сомнение.

 

"Вещь в себе" — одно из центральных понятий всей философии Канта. "Вещь в себе" — это внутренняя сущность вещи, которая никогда не будет познана разумом.

 

4. Кант выделяет схему познавательного процесса, согласно которой:

· внешний мир первоначально осуществляет воздействие ("аффицирование") на органы чувств человека;

· органы чувств человека принимают аффицированные образы внешнего мира в виде ощущений;

· человеческое сознание приводит полученные органами чувств разрозненные образы, ощущения в систему, в результате чего в человеческом разуме возникает целостная картина окружающего мира;

· целостная картина окружающего мира, возникающая в разуме на основании ощущений, есть всего лишь видимый разумом и чувствами образ внешнего мира, который не имеет ничего общего с реальным миром;

· реальный мир, образы которого воспринимают разум и чувства, является "вещью в себе" — субстанцией, которая абсолютно не может быть понята разумом;

· человеческий разум может лишь познать образы огромного множества предметов и явлений окружающего мира — "вещей в себе", но не их внутреннюю сущность.

 

Таким образом, при познании разум наталкивается на две непроницаемые границы:

· собственные (внутренние для разума) границы, за которыми возникают неразрешимые противоречия — антиномии;

· внешние границы - внутреннюю сущность вещей в себе.

 

5. Само человеческое сознание (чистый разум), принимающее сигналы — образы от непознаваемых "вещей в себе" — окружающего мира, также, по Канту, имеет свою структуру, которая включает в себя:

 

• формы чувственности;

 

• формы рассудка;

 

• формы разума.

 

Чувственность — первый уровень сознания. Формы чувственности — пространство и время. Благодаря чувственности сознание первоначально систематизирует ощущения, размещая их в пространстве и времени.

 

Рассудок — следующий уровень сознания. Формы рассудка — категории — предельно общие понятия, с помощью которых происходит дальнейшее осмысление и систематизация первоначальных ощущений, размещенных в "системе координат" пространства и времени. (Примеры категорий — количество, качество, возможность, невозможность, необходимость и т. д.)

 

Разум - высший уровень сознания. Формами разума являются окончательные высшие идеи, например: идея Бога; идея души; идея сущности мира и др.

Философия, по Канту, является наукой о данных (высших) идеях.

 

6. Большая заслуга Канта перед философией в том, что им было выдвинуто учение о категориях (в переводе с греческого — высказываниях) - предельно общих понятиях, с помощью которых можно описать и к которым можно свести все сущее. (То есть нет таких вещей или явлений окружающего мира, которые не обладали бы признаками, характеризуемыми данными категориями.) Таких категорий Кант выделяет двенадцать и делит их на четыре класса по три в каждом.

Немецкий философ выделил 4 типа суждений, каждый из которых имеет по 3 категории:

I. Категории количества: - Единство - Множество - Цельность (в некоторых переводах – «всеполнота» или «всеобщность»)

II. Категории качества: - Реальность - Отрицание - Ограничение

III. Категории отношения: - Субстанция и принадлежность (в некоторых переводах – «Субстанция и акциденция») - Причина и действие / следствие - Взаимодействие

IV. Категории модальности: - Возможность и невозможность - Существование и несуществование - Необходимость и случайность.

 (То есть все в мире обладает количеством, качеством, отношениями, модальностью.)

 

Система категорий также имеет свою внутреннюю структуру:

 

первые две категории каждого из четырех классов — противоположные характеристики свойства класса, третьи — их синтез. Например, крайними противоположными характеристиками количества являются единство и множество, их синтезом - цельность; качества - реальность и отрицание (нереальность), их синтез -ограничение и т. д.

 

Согласно Канту с помощью категорий — предельно общих характеристик всего сущего — рассудок осуществляет свою деятельность: располагает по "полочкам разума" хаос первоначальных ощущений, благодаря чему является возможной упорядоченная мыслительная деятельность.

 

7. Наряду с "чистым разумом" — сознанием, осуществляющим мыслительную деятельность и познание, Кант выделяет "практический разум", под которым понимает нравственность и также подвергает его критике в своем другом ключевом произведении — "Критика практического разума".

 

· чистая нравственность — признанное всеми добродетельное общественное сознание, которое отдельный индивид воспринимает как свое собственное;

· между чистой нравственностью и реальной жизнью (поступками, побуждениями, интересами людей) существует сильное противоречие;

· мораль, поведение человека должны быть независимы от всяких внешних условий и должны подчиняться только моральному закону.

 

И. Кант следующим образом сформулировал моральный закон, который имеет высший и безусловный характер, и назвал его категорическим императивом: "Поступай так, чтобы максима твоего поступка могла быть принципом всеобщего законодательства".

 

В настоящее время моральный закон (категорический императив), сформулированный Кантом, понимается следующим образом:

· человек должен действовать так, чтобы его поступки были образцом для всех;

· человек должен относиться к другому человеку (как и он -мыслящему существу и уникальной личности) только как к цели, а не как к средству.

 

8. В своей третьей книге критического периода — "Критика способности суждения" — Кант выдвигает идею всеобщей целесообразности:

· целесообразности в эстетике (человек наделен способностями, которые должен максимально успешно использовать в различных сферах жизни и культуры);

· целесообразности в природе (все в природе имеет свой смысл — в организации живой природы, организации неживой природы, строении организмов, размножении, развитии);

· целесообразности духа (наличие Бога).

 

9. Социально-политические взгляды И. Канта:

· философ считал, что человек наделен изначально злой природой;

· видел спасение человека в моральном воспитании и жестком следовании моральному закону (категорическому императиву);

· был сторонником распространения демократии и правового порядка — во-первых, в каждом отдельном обществе; во-вторых, в отношениях между государствами и народами;

· осуждал войны как наиболее тяжкое заблуждение и преступление человечества;

 

• считал, что в будущем неизбежно наступит "высший мир" — войны будут либо запрещены правом, либо станут экономически невыгодными.

 

28. политическая теория канта

В соответствии с принципами априорного подхода к объяснению социально-политических явлений Кант отказался решать вопрос о происхождении государства. Он стремился преодолеть тем самым известное противоречие, свойственное концепциям естественного права, в которых образование государства путем договора представало одновременно и реальным событием прошлого, и основанием будущей идеальной организации политической власти. Первоначальный договор выступает у него исключительно умозрительной конструкцией, призванной обосновать необходимость изменения существующего феодально-абсолютистского строя.

“Этот договор есть всего лишь идея разума, которая, однако, имеет несомненную (практическую) реальность в том смысле, что он налагает на каждого законодателя обязанность издавать свои законы так, чтобы они могли исходить из объединенной воли целого народа". Как видим, Кант придает общественному договору черты регулятивного принципа, позволяющего судить о справедливости конкретных законов. Идея договора служит, по его словам, "безошибочным мерилом" права и бесправия. В самом деле, писал он, трудно предположить, чтобы народ дал согласие на закон о наследственных привилегиях сословия господ. Такой закон, возвышающий одну часть общества над другой, представлялся ему противоправным.

Вклад Канта в разработку политической теории характеризуется, некоторыми учеными тем, что он якобы сформулировал основные идеи и принципы современных учений о правовом государстве. Согласно дефиниции в "Метафизике нравов" государство — это соединение множества людей, подчиненных правовым законам. Вместе с тем термин правовой закон Кант употребляет как альтернативу законам природы, не имея ввиду каких-либо критериев определения правового закона в отличие его от произвола либо субъективизма законодателя.

Призванное гарантировать устойчивый правопорядок, государство должно строиться, по мнению Канта, на началах общественного договора и народного суверенитета. Кант считал, подобно Руссо, что осуществление законодательной власти народом исключает возможность принятия законов, наделяющих граждан неравными правами. Представления мыслителя о народном суверенитете вместе с тем носили более чем умеренный характер. Прямое народоправство Руссо он заменяет представительством народа в парламенте и притом в таком, где депутатам лишь иногда разрешается отклонять требования правительства. В дополнение к этому Кант попытался, вслед за французской Конституцией 1791 г., разделить граждан на активных и пассивных по признаку хозяйственной самостоятельности, но признал теоретическую слабость этой позиции в свете учения о народном суверенитете.

Телеология и эстетика в философии Канта.

Телеология (от древнегреч. telos – «цель», «результат»; logos – «слово», «учение») в философии Канта – учение о целесообразности как возможном источнике развития биологических и социальных явлений. Это не самостоятельная теория, а «эвристический принцип», его роль в гносеологии вспомогательна, онтологической характеристикой бытия целесообразность не является.

Основные принципы телеологического метода:

1. Возможность обратного влияния следствия на свою причину вопреки ходу времени, влияние цели на средства и процесс ее воплощения, влияние будущего на прошлое.

2. Определение частей органическим целым является преобладающим и ведущим относительно обратного влияния частей на целое.

3. Внешнее не только определяет внутреннее, но и само определяется им. Организм не только приспосабливается к среде, но и формирует ее.

Свою эстетику Кант излагает в труде «Критика способности суждения». Философ полагает, что посредине между разумом и рассудком, посредине между познанием и волей находится сила суждения, высшая способность чувства. Она как бы сливает чистый разум с практическим, подводит частные явления под общие принципы и, наоборот, из общих принципов выводит частные случаи. Первая функция её совпадает с рассудком, при помощи второй предметы не столько познаются, сколько обсуждаются с точки зрения их целесообразности. Предмет объективно-целесообразен, когда он согласуется со своим назначением; он субъективно-целесообразен (прекрасен), когда соответствует природе нашей познавательной способности. Констатирование объективной целесообразности доставляет нам логическое удовлетворение, усматривание субъективной целесообразности приносит нам эстетическое удовольствие. Кант считает, что мы не должны наделять природу целесообразно действующими силами, но наше представление цели вполне законно, как субъективно-человеческий принцип, и идея цели, как и все идеи, служит прекрасным регулятивным правилом. Как догматы, механицизм и телеология несовместимы, но в приемах научного исследования они оба примиряются в пытливом искании причин; идея цели, вообще, много сделала для науки тем, что открывала причины. Практический разум видит цель мира в человеке, как субъекте нравственности, потому что нравственность имеет самое себя целью своего существования.

Эстетическое наслаждение, доставляемое субъективно-целесообразным, не чувственно, потому что оно имеет характер суждения, но и не теоретично, потому что оно имеет элемент чувства. Прекрасное, утверждает эстетика Канта, нравится всем вообще и необходимо, нравится потому, что мы рассматриваем его без всякого отношения к нашим практическим нуждам, без интереса и корысти. Эстетически прекрасное приводит душу человека в гармоническое настроение, вызывает дружную деятельность интуиции и мышления, и вот почему оно целесообразно для нас, но целесообразно только в этом смысле, и мы вовсе не желаем видеть в художественном объекте намерения понравиться нам; красота – это целесообразность без цели, чисто формальная и субъективная.

Философия морали канта (этика)

Этика Канта во многих отношениях явилась вершиной философии морали нового времени. Кант придерживается принципа первенства вопросов моральности поведения человека над вопросами научного познания. У него теоретическое познание в состоянии самое большее побудить к активности моральную мысль человека. С другой стороны, возникает надежда, что в сфере морального действия человеку удастся соединиться с трансцендентным, стать ему причастным, приобщиться к его содержанию. Этика - главная часть философии Канта.

Исходное понятие этики Канта - автономная добрая воля. Она не пассивна, от ее носителя мыслитель требует действия, поступка.

Моральный поступок выглядит как результат некоего внутреннего императива (повеления), порой идущего вразрез с аморальной практикой окружающей действительности. В связи с этим философ подчеркивает первенство практического разума по сравнению с теоретическим.

Главное - поведение, а знание вторично. Поэтому для того, чтобы распознать добро и зло, не нужно специального образования, достаточно интуиции («способности суждения»).

Диалектический метод Гегеля

Главная идея – абсолютный дух. Все есть абсолютный дух.Вся реальность – абсолютная идея, значит, вся реальность разумна. Все, что есть в мире, оно думает, и не просто думает, а в соответствии со строгой схемой. Эта схема – диалектика.

Вопрос, как этот абсолютный дух развивается Это развитие в таком механизме, как ПРОТИВОРЕЧИЕ. Если мы считаем мир непротиворечивым, то Гегель показал, что мир сам по себе противоречив и, более того, он движется вперед именно благодаря этим самым противоречиям. Так действительность в корне противоречива.

Диалектика –наука о развитии.

1. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 — 1831) — профессор Гейдельбергского, а затем Берлинского университетов, был од­ним из самых авторитетных философов своего времени как в Германии, так и в Европе, ярким представителем немецкого классического идеализма.

Основная заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им были выдвинуты и подробно разработаны:

· теория объективного идеализма (стержневым понятием ко­торой является абсолютная идея — Мировой дух);

· диалектика как всеобщий философский метод.

К важнейшим философским трудам Гегеля относятся:

• "Феноменология духа";

• "Наука логики";

• "Философия права".

2. Главная идея онтологии (учения о бытии) Гегеля - отождест­вление бытия и мышления. В результате данного отождествления Гегель выводит особое философское понятие — абсолютной идеи.

Абсолютная идея - это:

· единственно существующая подлинная реальность;

· первопричина всего окружающего мира, его предметов и явлений;

· Мировой дух, обладающий самосознанием и способностью творить.

Следующим ключевым онтологическим понятием филосо­фии Гегеля является отчуждение.

Абсолютный дух, о котором нельзя сказать ничего опреде­ленного, отчуждает себя в виде:

· окружающего мира;

· природы;

· человека;

· а затем, после отчуждения через мышление и деятельность человека, закономерный ход истории возвращается снова к са­мому себе: то есть происходит круговорот Абсолютного духа по схеме: Мировой (Абсолютный) дух — отчуждение — окружаю­щий мир и человек — мышление и деятельность человека — реализация духом самого себя через мышление и деятельность человека — возвращение Абсолютного духа к самому себе. Само отчуждение включает в себя:

· творение материи из воздуха;

· сложные отношения между объектом (окружающим миром) и субъектом (человеком) — через человеческую деятельность Мировой дух опредмечивает себя;

· искажение, неправильное понимание человеком окружаю­щего мира.

Человек в онтологии (бытии) Гегеля играет особую роль. Он — носитель абсолютной идеи. Сознание каждого человека — частица Мирового духа. Именно в человеке абстрактный и безличный ми­ровой дух приобретает волю, личность, характер, индивидуальность. Таким образом, человек есть "конечный дух" Мирового духа.

Через человека Мировой дух:

· проявляет себя в виде слов, речи, языка, жестов;

· целенаправленно и закономерно движется — действия, по­ступки человека, ход истории;

· познает себя через познавательную деятельность человека;

· творит — в виде результатов материальной и духовной куль­туры, созданной человеком.

3. Историческая заслуга Гегеля перед философией заключается в том, что им впервые было четко сформулировано понятие диалектики.

Диалектика, по Гегелю, — основополагающий закон развития и существования Мирового духа и сотворенного им окружающего мира. Смысл диалектики в том, что:

· все - Мировой дух, "конечный дух" — человек, предметы и явле­ния окружающего мира, процессы - содержит в себе проти­воположные начала (например, день и ночь, тепло и холод, молодость и старость, богатство и бедность, черное и белое, война и мир и т. д.);

· данные начала (стороны единого бытия и Мирового духа) находятся в противоречии по отношению друг к другу, но, одновременно, едины по своей сути и взаимодействуют;

· единство и борьба противоположностей — основа развития и существования всего в мире (то есть основа всеобщего суще­ствования и развития).

Развитие происходит от абстрактного к конкретному и имеет следующий механизм:

· существует определенный тезис (утверждение, форма бытия);

· данному тезису всегда находится антитезис — его противопо­ложность;

· в результате взаимодействия двух противоположных тезисов по­лучается синтез — новое утверждение, которое, в свою очередь, становится тезисом, но на более высоком уровне развития;

· данный процесс происходит снова и снова, и каждый раз в результате синтеза противоположных тезисов образуется те­зис все более и более высокого уровня.

Например:

В качестве самого первого тезиса,- с которого начинается всеобщее развитие, Гегель выделяет тезис "бытие" (то есть то, что существует). Его антитезис — "небытие" ("абсолютное ни­что"). Бытие и небытие дают синтез - "становление", который является новым тезисом. Далее развитие продолжается по вос­ходящей линии по указанной схеме.

По Гегелю, противоречие — не зло, а благо. Именно проти­воречия являются движущей силой прогресса. Без наличия про­тиворечий, их единства и борьбы развитие невозможно. 4. В своих исследованиях Гегель стремится понять:

· философию природы;

· философию духа;

· философию истории;

· а значит, и их сущность.

Природу (окружающий мир) Гегель понимает как инобытие идеи (то есть антитезис идеи, другую форму существования идеи). Дух, по Гегелю, имеет три разновидности:

• субъективный дух;

• объективный дух;

• абсолютный дух.

Субъективный дух — душа, сознание отдельного человека (так называемый "дух для себя").

Объективный дух - следующая ступень духа, "дух общества в целом". Выражением объектов нового духа является право — данный свыше, изначально существующий как идея (поскольку свобода заложена в самом человеке) порядок взаимоотношений между людьми. Право — реализованная идея свободы. Другим наряду с правом выражением объективного духа являются нрав­ственность, гражданское общество, государство.

Абсолютный дух — высшее проявление духа, вечно действи­тельная истина. Выражением Абсолютного духа являются:

· искусство;

· религия;

· философия.

Искусство — непосредственное отображение человеком абсо­лютной идеи. Среди людей, согласно Гегелю, "увидеть" и ото­бразить абсолютную идею могут лишь талантливые и гениаль­ные люди, в силу этого они являются творцами искусства.

Религия — антитезис искусства. Если искусство — абсолют­ная идея, "увиденная" гениальными людьми, то религия — абсо­лютная идея, открытая человеку Богом в виде откровения.

Философия — синтез искусства и религии, высшая ступень развития и понимания абсолютной идеи. Это знание, данное Богом и в то же время понятое гениальными людьми — фило­софами. Философия — полное раскрытие всех истин, познания Абсолютным духом самого себя ("мир, схваченный мыслью" — по Гегелю), соединение начала абсолютной идеи с ее концом, высшее знание.

Согласно Гегелю предмет философии должен быть шире, чем это традиционно принято, и должен включать в себя:

• философию природы;

• антропологию;

• психологию;

• логику;

• философию государства;

• философию гражданского общества;

• философию права;

• философию истории;

•диалектику — как истину всеобщих законов и принципов. История, по Гегелю, процесс самореализации Абсолютного духа.

Поскольку Абсолютный дух включает в себя идею свобо­ды, вся история есть процесс завоевания человеком все большей и большей свободы. В этой связи Гегель делит всю историю человечества на три больших эры:

· восточную;

· антично-средневековую;

· германскую.

Восточная эра (эпоха Древнего Египта, Китая и т. д.) — такой пе­риод истории, когда в обществе осознает себя, пользуется свободой и всеми благами жизни лишь один человек — фараон, китайский им­ператор и т. д., а все остальные являются его рабами и слугами.

Антично-средневековая эра - период, когда себя стала осоз­навать уже группа людей (глава государства, окружение, воена­чальники, аристократия, феодалы), однако основная масса по­давлена и не свободна, зависит от "верхушки" и служит ей.

Германская эра — современная Гегелю эпоха, когда себя осознают и свободны все.

5. Можно также выделить следующие социально-политические взгляды Гегеля:

· государство — форма существования Бога в мире (по своей силе и "возможностям" воплощенный Бог);

· право - наличное бытие (воплощение) свободы;

· общие интересы выше частных, и отдельный человек, его интересы могут быть принесены в жертву общему благу;

· богатство и бедность естественны и неизбежны, это данная свыше реальность, с которой нужно мириться;

· противоречия, конфликты в обществе - не зло, а благо, двига­тель прогресса;

· противоречия и конфликты между государствами, войны — двигатель прогресса во всемирно-историческом масштабе;

· "вечный мир" приведет к загниванию и моральному разло­жению; регулярные войны, наоборот, очищают дух нации. Один из важнейших философских выводов Гегеля о бытии и сознании в том, что противоречия между бытием (материей) и идеей (сознанием, разумом) не существует. Разум, сознание, идея обладает бытием, а бытие — сознанием. Все разумное действи­тельно, а все действительное разумно.

Философия гегеля. Капитализм, бюрократизм и государства. Основы философии права.

В Философии права в качестве исходной точки Гегель берет понятие собственности. Так как собственность определяется сознанием индивидом самого себя относительно того, что он сделал, то под собственностью понимается индивидуальная, или частная собственность. Реализация сущности индивида как свободы требует, чтобы воля индивида распоряжалась внешними вещами и ставила на них свой отпечаток. В этом смысле право владения основывается на потребности индивида в выражении его воли и в формировании его идентичности.

Собственность — это частная собственность. Собственность связана с индивидом. И так как Гегель никогда не отрицает частный, индивидуальный характер собственности, то он никогда не отвергает и индивида в качестве независимого фактора. Таким образом, Гегель никогда не «отменяет» индивида

Используя такое понятие собственности в качестве исходного пункта, Гегель затем развивает так называемое абстрактное право. Этому «тезису», правовой сфере, потом противопоставляется «антитезис», моральность, который, в свою очередь, ведет к синтезу, нравственности (die Sittlichkeit). В этом смысле нравственность должна опосредствовать право и мораль, объединяя их в более высоком синтезе.

Гегель начинает с элементарной ячейки, семьи, в которой социализируется (и индивидуализируется) индивид и которая приобщает его к обществу и традиции. Гегель считал главной проблемой современности примирение индивидуальной свободы с общественной солидарностью. Его философия семьи может быть понята следующим образом. Семья выступает в качестве необходимого противовеса индивидуализму буржуазного общества. Ведь главными ценностями нуклеарной семьи, состоящей из матери, отца и детей и обеспечивающей свое существование благодаря семейному имуществу, являются любовь и взаимная поддержка.

Семья основывается на взаимной любви мужчины и женщины. Через любовь они взаимно признают друг друга. Идентичность каждого из них определяется другим. Гегель полагал, что внутри семьи в качестве жены и матери женщина полностью реализует свое призвание. Мужчина, кроме того, принимает участие в деятельности вне семьи. Тем самым он приобретает часть своей социальной идентичности вне семьи и брака. Гегель приписывает мужчине двойную роль как отца семейства, так и действующего лица в производственной сфере, тогда как все функции женщины связаны только с семейной сферой.

Целью семейной взаимосвязи мужчины и женщины является рождение ребенка. Через своего ребенка родители признают свою уникальность, свою себетождественность. Семья должна вырастить ребенка. Целью воспитания ребенка является превращение его во взрослого человека, который оставляет вырастившую его семью для того, чтобы создать свою собственную.

Итак, гегелевские воззрения на семью выходят за рамки чисто правовой перспективы, которая рассматривает институт семьи как внешний договор двух самодостаточных индивидов

Стоит также отметить, что как Аристотель, так и Гегель (в противоположность Платону) рассматривают семью в качестве основы социализации. Однако гегелевское понятие семьи по сравнению с аристотелевским в большей степени является социально-психологическим, чем биологическим.

От семьи как исходной ячейки Гегель переходит к так называемому гражданскому обществу, основу которого составляет система потребностей Под последней понимается, в основном, рыночная экономика в том виде, в котором Гегель ее знал от британских политэкономов и, конечно, по собственному опыту.

Гегель считал, что государственные служащие, бюрократия, смогут управлять рыночной экономикой. Они должны предохранять ее от ее собственных саморазрушительных тенденций.

Гегель считал, что вмешательство корпораций и государства является необходимым для капитализма. Это противопоставляет его либералистам, по мнению которых, капитализм может существовать сам, а правительственное вмешательство является злом

Гегель также допускает возможность государственного и корпоративного регулирования развития капитализма. Это противопоставляет его тем марксистам, которые утверждают, что государство и корпорации являются в основном только пассивными институтами по обслуживанию капитализма, не обладающими способностью руководить согласно их собственным политическим принципам.

Исходя из своего понимания «системы потребностей», то есть рыночной экономики, основанной на неупорядоченных частных интересах, Гегель не разделяет веру Канта в то, что отрытая публичная дискуссия приведет к универсальной истине.

Граждане, участвующие в политических обсуждениях, не придут к универсальной истине, беспристрастному пониманию «истинной картины в целом». Конечно, обсуждение полезно как средство преодоления ограниченности личных мнений и заблуждений. Оно полезно и как средство обучения граждан. Но публичная дискуссия между гражданами всегда будет ограничена социальным положением, которое они занимают в обществе и в истории. Здесь разум все еще не является универсальным.

Всеобщая, объективная истина впервые появляется в конце человеческой истории и будет найдена в государстве, а не в группе внутри общества. Но, согласно Гегелю, просвещенные и свободные должностные лица потенциально представляют и истину, и всеобщие интересы. Собственная же гегелевская теория, как своего рода выражение ретроспективной мудрости Минервы, дает понимание того, чем является эта истина. Во многом учение Гегеля — это философия изменения. Будучи современником Французской революции и многих других драматических событий, Гегель научился смотреть на историю как на «скачкообразный» и захватывающий формативный процесс. Мы можем понимать исторические изменения, лишь размышляя впоследствии о том, что случилось. Мудрость принадлежит сумеречным часам заката.

Гегелевская философия права продолжает разработку той области философского знания, которая со времен Канта в немецкой классической философии традиционно именовалась "практической философией".

Что касается Гегеля, то он понимает пряво как объективное определение, санкционирование человеческой воли, свободы. Это своего рода телерлогический принцип, "практическая философия" во всем объеме аристотелевских традиций. Но поскольку человеческая воля может быть индивидуальной, групповой, всеобщей и поскольку воля образует, согласно Гегелю, принцип "философии права", то, восходя здесь к определению Руссо, "практическая философия" становится и философской этикой, и учением о праве одновременно. Детально разработана система индивидуальных и общественных добродетелей. Речь идет также о праве, о философском осмыслении экономических проблем, о философской концепции конституционного государства. Здесь — удивительная плотность до сих пор актуальных проблем.

Материалистическая диалектика и диалектический материализм маркса и энгельса

Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов – диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с «головы на ноги». Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

 

1. Марксистская философия была создана совместно двумя немецкими учеными Карлом Марксом (1818 — 1883) и Фридрихом Энгельсом (1820 - 1895) во второй половине XIX в. и является составной частью более широкого учения — марксизма, который наряду с философией включает в себя экономику (политэкономию) и социально-политическую проблематику (научный коммунизм).

 

Философия марксизма дала ответы на многие жгучие вопросы своего времени. Она получила широкое распространение (вышла за рамки Германии, стала интернациональной) в мире и завоевала большую популярность в конце XIX - первой половине ХХ вв.

 

В ряде стран (СССР, социалистические страны Восточной Европы, Азии и Африки) марксистская философия была возведена в ранг официальной государственной идеологии и была превращена в догму.

 

Актуальной задачей для сегодняшнего марксизма является освобождение от догм и приспособление к современной эпохе, учет результатов научно-технической революции и реальности постиндустриального общества.

 

2. Возникновению марксизма и марксистской философии способствовали:

· предшествующая материалистическая философия (Демокрита, Эпикура, английских материалистов XVII в. — Бэкона, Гоббса и Локка, французских просветителей XVIII в., и особенно атеистическо-материалистическая философия Людвига Фейербаха середины XIX в.);

·  бурный рост открытий в науке и технике (открытие законов сохранения материи и энергии, эволюционная теория Ч. Дарвина, открытие клеточного строения живых организмов, изобретение проволочного телеграфа, паровоза, парохода, автомобиля, фотографии, многочисленные открытия в сфере производства, механизация труда);

· крушение идеалов Великой французской революции (свобода, равенство, братство, идеи французского Просвещения), их невозможность воплощения в реальной жизни;

· нарастание социально-классовых противоречий и конфликтов (революция 1848 — 1849 гг., реакция, войны, Парижская коммуна 1871 г.);

· кризис традиционных буржуазных ценностей (превращение буржуазии из революционной в консервативную силу, кризис буржуазного брака и нравственности).

 

3. Главными произведениями основателей марксизма являются:

 

• "Тезисы о Фейербахе" К. Маркса;

 

• "Капитал" К. Маркса;

 

• "Экономическо-философские рукописи 1844 г." К. Маркса;

 

• "Манифест Коммунистической партии" К. Маркса и Ф. Энгельса;

 

• "Святое семейство" и "Немецкая идеология" К. Маркса и Ф. Энгельса;

 

• "Диалектика природы" Ф. Энгельса;

 

• "Анти-Дюринг" Ф. Энгельса;

 

• "Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека" Ф. Энгельса;

 

• "Происхождение семьи, частной собственности и государства" Ф. Энгельса.

 

4. Марксистская философия материалистична по своему характеру и состоит из двух больших разделов — диалектического материализма и исторического материализма (нередко исторический материализм рассматривается как часть диалектического).

 

5. Философским новаторством К. Маркса и Ф. Энгельса стало материалистическое понимание истории (исторический материализм). Суть исторического материализма в следующем:

· на каждом этапе общественного развития люди для обеспечения своей жизнедеятельности вступают в особые, объективные, не зависящие от их воли производственные отношения (продажа собственного труда, материальное производство, распределение);

· производственные отношения, уровень производительных сил образуют экономическую систему, которая является базисом для институтов государства и общества, общественных отношений;

· указанные государственные и общественные институты, общественные отношения выступают в качестве надстройки по отношению к экономическому базису;

· базис и надстройка взаимно влияют друг на друга;

· в зависимости от уровня развития производительных сил и производственных отношений, определенного типа базиса и надстройки выделяются общественно-экономические формации —

o первобытнообщинный строй (низкий уровень производственных сил и производственных отношений, зачатки общества);

o рабовладельческое общество (экономика основана на рабстве);

o азиатский способ производства - особая общественно-экономическая формация, экономика которой основана на массовом, коллективном, жестко управляемом государством труде свободных людей - земледельцев в долинах крупных рек (Древний Египет, Месопотамия, Китай);

o феодализм (экономика основана на крупной земельной собственности и труде зависимых крестьян);

o капитализм (промышленное производство, основанное на труде свободных, но не являющихся собственниками средств производства наемных рабочих);

o социалистическое (коммунистическое) общество — общество будущего, основанное на свободном труде равных людей при государственной (общественной) собственности на средства производства;

· рост уровня производственных сил приводит к изменению производственных отношений и смене общественно-экономических формаций и общественно-политического строя;

· уровень экономики, материальное производство, производственные отношения определяют судьбу государства и общества, ход истории.

 

6. Также Марксом и Энгельсом выделяются и разрабатываются следующие понятия:

 

• средства производства;

 

• отчуждение;

 

• прибавочная стоимость;

 

• эксплуатация человека человеком.

 

Средства производства - уникальный товар, функция труда высшего уровня, позволяющие производить новый товар. Для производства нового товара помимо средств производства необходима сила, обслуживающая их, - так называемая "рабочая сила".

 

В ходе эволюции капитализма происходит процесс отчуждения основной работающей массы от средств производства и, следовательно, от результатов труда. Основной товар - средства производства - сосредоточиваются в руках немногих собственников, а основная масса трудящихся, не имеющая средств производства и самостоятельных источников заработка, в целях обеспечения своих насущных потребностей вынуждена обращаться к собственникам средств производства в качестве наемной рабочей силы за заработную плату.

 

Стоимость произведенного наемной рабочей силой продукта выше стоимости их труда (в виде зарплаты), разница между ними, по Марксу, является прибавочной стоимостью, часть которой идет в карман капиталисту, а часть вкладывается в новые средства производства для получения в будущем еще большей прибавочной стоимости.

 

Выход из данного положения основоположники марксистской философии видели в установлении новых, социалистических (коммунистических) общественно-экономических отношений, при которых:

o будет ликвидирована частная собственность на средства производства;

o будет ликвидирована эксплуатация человека человеком и присвоение результатов чужого труда (прибавочного продукта) узкой группой лиц;

o  частная собственность на средства производства будет заменена общественной (государственной);

o произведенный продукт, результаты труда будут делиться между всеми членами общества благодаря справедливому распределению.

 

7. В основу диалектического материализма Маркса и Энгельса была положена диалектика Гегеля, но на совершенно иных, материалистических (а не идеалистических) принципах. По выражению Энгельса, диалектика Гегеля была поставлена марксистами с "головы на ноги". Можно выделить следующие основные положения диалектического материализма:

o основной вопрос философии решается в пользу бытия (бытие определяет сознание);

o сознание понимается не как самостоятельная сущность, а как свойство материи отражать саму себя;

o материя находится в постоянном движении и развитии;

o Бога нет, Он является идеальным образом, плодом человеческой фантазии для объяснения явлений, непонятных человечеству, и дает человечеству (особенно его невежественной части) утешение и надежду; Бог не оказывает никакого влияния на окружающую действительность;

o материя вечна и бесконечна, периодически принимает новые формы своего существования;

o важным фактором развития является практика - преобразование человеком окружающей действительности и преобразование человеком самого человека;

o развитие происходит по законам диалектики — единства и борьбы противоположностей, перехода количества в качество, отрицания отрицания.

Философия маркса . добавочная стоимость. И эксплуатация

По Марксу, прибавочная стоимость - это стоимость, создаваемая рабочей силой сверх ее меновой стоимости. Она присваивается собственником средств производства бесплатно и безвозмездно (в чем Маркс видит эксплуатацию).

Прибавочная стоимость возникает в процессе производства.

По словам Маркса, норма прибавочной стоимости есть «точное выражение степени эксплуатации рабочей силы капиталом, или рабочего капиталистом». Она определяется формулой:

Норма прибавочной стоимости = m / v = прибавочный труд/необходимый труд

Стоимость, по Марксу, равна сумме следующих составляющих:=C+V+M, где

С - постоянный капитал;- переменный капитал;

М - прибавочная стоимость.

Он условно разделил рабочий день на «необходимое рабочее время» и «прибавочное рабочее время». При производстве в «необходимом» времени рабочий создает меновую стоимость, как бы окупая самого себя. В прибавочном же времени он производить прибавочную стоимость, или некий доход своему хозяину. Поэтому основным вопросом стало нахождение путей увеличения такого времени, для получения собственником большей прибыли.

Маркс выделяет 2 способа увеличения прибавочного рабочего времени:

) Абсолютный: увеличение общей продолжительности рабочего дня (общего рабочего времени). Следовательно увеличение прибавочной стоимости (абсолютная прибавочная стоимость). Ограничение - 24 часа.

2) За счет сокращения необходимого рабочего времени, когда работник создает свою раб стоимость за меньшее время, увеличение производительности труда. (относительная прибавочная стоимость). Внедрение новшеств.

Маркс исходит из идеи классической школы о том, что в основе цены товара лежит так называемая стоимость (меновая стоимость) или ценность этого товара, которая определяется в зависимости от количества труда, затраченного на его произ. В отличие от классиков он уточняет, что затраты труда, определяют величину стоимости, являются не индивидуальными, а общественно необходим, то есть численно равными тому количеству часов рабочего времени, которое требуется в среднем для производства товара при данном уровне развития производ. Таким образом, лишь наемная рабочая сила, производит стоимость.

Догмы теории прибавочной стоимости

Выводы Маркса в его теории прибавочной стоимости
1. Прибавочная стоимость достается собственными средствами производства бесплатно	З/п работника промышленно развитых стран давно уже не является единственным источником доходов. Другим источником является государственные расходы и в перечень расходов государства на производство раб. Силы включают: - расходы на беспл. Общие и спец образование - выплаты по соц. Страхованию - пособия по безработице Главным источником покрытия этих расходов выступают налоги, в том числе налог на прибыль корпораций. Т.о. работник не отстраняется от участия в присвоении прибавочной стоимости
2. Капиталист присваивает собственность, ничего не отдавая взамен	Собственник средств производства - предприниматель, он также является носителем раб. Силы, т.е. способностью к труду в виде предпринимательской деятельности, которая является самостоятельным фактором производства. Функции предпринимателя: организация, управление производством, способность нести эконом. Риск и контроль над производством.
3. Неизбежное ухудшение положения работника	Доля з/п в НД развитых стран за последние 100 лет практически не изменяется. НД=ЗП+ЗР+%+прибыль. ЗП растет, растет НД. НД растет не только относительно, но и абсолютно, что позволяет говорить о доле нац. Дохода на ед. рабочей силы.

 

 

Философия природы энгельса.

В «Диалектике природы» Энгельс обосновывает мысль о том, что развитие естественных наук, начиная с эпохи Возрождения, шло таким путем, что к середине XIX века наука сама собой, не осознавая этого, подходит к диалектическому пониманию природы. Свидетельством и доказательством этого Энгельс считал 3 великих открытия в естественных науках XIX века –

o открытие органической клетки,

o закон сохранения и превращения энергии

+ эволюционную теорию Ч. Дарвина.

В этих открытиях, как и в других достижениях современного естествознания, Энгельс видит научное доказательство диалектики самой природы (объективной диалектики), состоящей во взаимной связи всех уровней материального мира, в изменчивости и противоречивости природы.

В том, что Энгельс называл «подытоживанием своих занятий в области математики и естественных наук»[31], он находился под впечатлением того факта, что в природе нет ничего неподвижного и статичного, но все находится в движении, изменении, развитии. И, по его собственным словам, особенно его впечатлили 3 вещи: во-первых, открытие клетки, посредством размножения и дифференциации которой возникли растительные и животные организмы; во-вторых, закон превращения энергии и, в-третьих, формулировка Дарвином эволюционной теории. Размышляя о природе, согласно представлениям современной ему науки, Энгельс пришел к выводу, что «в природе сквозь хаос бесчисленных изменений прокладывают себе путь те же диалектические законы движения, которые и в истории господствуют над кажущейся случайностью событий»[32].

В «Диалектике природы»[33] Энгельс суммирует эти законы: переход количества в качество, взаимопроникновение противоположностей и отрицание отрицания. Некоторые часто цитируемые примеры этого последнего закона, отрицания отрицания, можно найти в «Анти-Дюринге». Энгельс говорит, к примеру, о ячменном зерне, которое, по его мнению, подвергается отрицанию, когда оно прорастает и начинается рост растения. Растение затем производит множество семян и само подвергается отрицанию. Таким образом, в качестве «результата этого отрицания отрицания мы здесь имеем снова первоначальное ячменное зерно, но не одно, а сам-десять, сам-двадцать или тридцать»[34]. Сходным образом личинка или гусеница отрицает яйцо, из которого она выходит, превращается с течением времени в бабочку, а затем вновь отрицает себя, умирая.

 

Философия ницше. Проблема сверхчеловека.

Под «сверхчеловеком» понимается и свобода, и независимый индивид. Также «сверхчеловек» - это господин самому себе.

Но первым, кто выдвинул идею «сверхчеловека» стал Фридрих Ницше. Он считал, что главное в жизни - воля к власти, подтвержденная силой и могуществом. А все зло - это от слабости, а добро - «все то, что укрепляет сознание власти, желание власти и саму власть человека».

В основе произведения "Так говорил Заратустра" лежат две основные идеи философии Ницше - идея сверхчеловека и идея вечного возвращения. Между ними трудно найти онтологические точки соприкосновения. Однако в аксиологическом смысле эти идеи представляют некое единство.

Суть идеи вечного возвращения заключается в том, что время в своем бесконечном течении в определенные периоды должно повторять одинаковое положение вещей. Таким образом, всякая надежда на утешение в будущем должна быть отвергнута, и никакая небесная жизнь нас не встретит. Мы всего лишь тени слепой однообразно повторяющейся природы. Идея же сверхчеловека - это идея надежды победы над трагичностью бытия. Идея сверхчеловека дополняет и уравновешивает в ценностном смысле идею вечного возвращения.

Идею сверхчеловека Ницше раскрывает как идею самоопределения человека. "Человек есть нечто, что должно превзойти". На этом пути Ницше выделяет в каждом человеке дух верблюда, дух льва и дух ребенка. Свою задачу Ницше видит в том, чтобы призвать человека преодолеть в себе повиновение духа верблюда, с которым ассоциирует Ницше христианство. По мнению Ницше, христианство превращает человека в больного, стадного домашнего и слабого.

Преодолеть это можно, по мнению Ницше лишь тогда, когда человек начнет осознавать, что все его формирование как человека протекало ранее без его понимания и участия.

С ранних лет обычный человек подчинен системе норм и ценностей, и лишь через осознание собственной несвободы он стремится пробудить в себе личную волю - волю к власти, волю к жизни, творческой и сознательной. Именно через это в человеке рождается дух и сила льва.

Провозглашенный Заратустрой тип высшего человека можно охарактеризовать следующими чертами:

o Этот тип человека принадлежит аристократии. Для Ницше человек толпы никогда не станет сверхчеловеком.

o Его ценностями выступает то "благородное", которое оказывается по ту сторону добра и зла (а, следовательно, - морали).

o Для такого человека жизнь есть постоянная борьба, ибо он в сущности своей человек войны.

o В противовес любви к ближнему утверждается любовь к дальнему.

o Смысл деятельности не в бесконечном и бесцельном труде, а в труде творческом - созидании. При этом созидание невозможно без разрушения старых ценностей и добродетелей. Чтобы стать созидающим придется подвергнуться страданиям и многим превращениям.

o В противовес состраданию утверждение эгоизма. Необходимо прислушиваться к собственной самости, чтобы именно она реализовалась в созидании. Добродетели должны проистекать только из нее самой и ни в коей мере не могут быть внешними, заданными извне только тогда в них проявится подлинная воля человека, его желания и инстинкты. Этика сострадания как этика альтруизма есть отречение от своих интересов, от себя, недоверие себе.

o Высший тип человека признает такие добродетели, которые несут страдания и смерть. "Ты должен любить свои добродетели - ибо от них ты погибнешь". "Умри вовремя". "Глупец тот, кто остается жить. Необходимо постараться, чтобы жизнь закончилась быстрей". Стремящийся к сверхчеловеку не должен иметь удлиненную жизнь, не должен бесцельно волочить ее.

В идее вечного возвращения Ницше видит силу, отсеивающую слабых и усиливающую жизнеспособных. "Что падает, то следует подтолкнуть". Колесо вечного возвращения отнимает у слабого человека надежду на то, что он может измениться, преодолеть себя. Если человек позволит себе один раз слабость, то эти состояния слабости будут бесконечно повторяться в колесе вечного возвращения пока человек окончательно не падет.

Для сильного человека идея вечного возвращения благотворна: преодолевая себя, человек все ближе и ближе будет приближаться к сверхчеловеку.

Проанализировав идею сверхчеловека, мы обнаруживаем, что она воплощает все те черты, которое несет в себе абсурд бытия.

Сверхчеловек, лишен сострадания, неумолим и презирает маленьких людей. К сверхчеловеку, неприменимы нормы морали, добро и зло.

Абсурд бытия обрекает на бесконечную борьбу, которая является подлинной природой сверхчеловека.

Неумолимость вечного повторения, лишающая всякой надежды простого человека, питая тем самым абсурд бытия и давая силы сверхчеловеку.

Воля к власти — это всего лишь одна из разновидностей волевых импульсов человеческого поведения. Однако Ницше не только считал ее определяющим стимулом деятельности и главной способностью человека, но и «внедрял» ее в «глубины всей жизни».

"Воля к власти" - это основной мотив всех вопросов общественной жизни. Воля к власти заложена сомой природой человеческого существования: власть мужчины над женщиной, старого над молодым. Учение о воле имеет волютаристский характер и выражается в понятии множественности воль, которые между собой могут конкурировать и сталкиваться в "смертельной схватке" за господство над духовными силами человека.

Первоосновной всякого движения и развития Ф. Ницше считает "ненасытное стремление к проявлению власти и применению власти".

Действительность есть иллюзия и "выдумка" и здесь он следует идеям иррационалистической философии А. Шопенгаузена. Единственно реально существующим актом жизни является факт власти как проявления творческого инстинкта.

"Воля к власти" - это право только сильного, обыденная же мораль подрывает эту волю, она проповедует любовь к ближнему и сострадание. В книге "По ту сторону добра и зла" он определяет мораль и понятия "добро и зло" только как толкования ,которые основываются на неморальных ценностях, на государственных интересах. Среди худших зол, пишет Ф. Ницше, есть зло поклонения государству. Государство там, где есть толпа, где человек теряет самого себя. "Бегите от идолопоклонства", призывает он. Идол толпы плохо пахнет. Только там, где государство кончается, начинается "полезный" человек. Но это уже слова Заратустры ("Так говорил Заратустра"), который видит в слепом поклонении идолам "тупость и деградацию язычника".

 

Южноамериканская философия - ?

 

Современная западная философия. Прагматизм экзистенциализм.

 

Философия прагматизма

Представлена Пирсом, Джемсом, Дьюн, Хуком, Льюисом и др.

Философия прагматизма сформировалась и получила широкое распространение в мире, особенно в США, в XX веке. К числу его фундаментальных положений относят:

o абсолютизацию факта изменчивости, непостоянства объективного мира;

o сам принцип прагматизма, определяющий значимость знания его практическими последствиями;

o трактовку опыта не как плавного, спокойного потока событий, текущих в ясное будущее, а как цепь неожиданных ситуаций, в которых наш кругозор ограничен рамками сложившихся в данный момент условий, требующих от нас принятия быстрого решения;

o объяснение интеллекта как необходимого и эффективного механизма поведения человека по поиску безошибочных решений из опыта, ситуаций, несущих в себе неожиданности проблемы;

o определение в качестве функции интеллекта не копирование объектов окружающею мира, а установление путей, какими могут быть созданы в будущем наиболее эффективные и выгодные отношения с этими объектами.

Философы – прагматики ставят перед человеком задачу наилучшим образом -устроиться в мире и берут на себя смелость утверждать о своей возможности помочь ему в этом.

В философии прагматизма познание определяется в качестве вида действия, направленного на сохранение ценностей, достижение блага. Представители этой школы трактуют истину как то, во что выгоднее и лучше верить.

Верование понимается ими как готовность человека действовать определенным образом. Например, в том случае, если возникает необходимость общественных изменений, то универсальным средством этого действия прагматики называют изменение привычек, отказ от старых и выработку новых, более прогрессивных и эффективных. Подобный подход к этой проблеме породил и такую этическую установку в прагматизме, как мелиоризм, выражающуюся в надежде на постепенное улучшение существующих порядков.

Помимо вышеизложенного, необходимо отметить следующие характерные особенности философии прагматизма:

o утверждение о приверженности идеям буржуазной демократии;

o возвышение роли "великих личностей" в истории;

o отношение к законам и формам логики как к полезным фикциям (выдумкам, вымыслам).

Экзистенциализм

Экзистенциализм – философия существования. Это сложное философское течение. Его представители определяли задачу философии - наниматься не проблемами науки, а вопросами сугубо человеческого бытия (существования).

Экзистенциалисты считают, что человек помимо своей воли заброшен в мир, который ему чужд. Поэтому в нем преобладает страдание в любой форме. Мир страшен ему тем, что он бессмысленен и непостижим.

Человек живет прежде всего эмоциями, а поэтому реагирует на окружающее эмоционально.

На вопрос, для чего живет человек и в чем смысл его жизни, каково место в ней человека и каков выбор им своего жизненного пути, экзистенциалисты по этому поводу отвечают, что существование – это духовное бытие этичности, ее сознание. Для того чтобы осознать себя как нечто существующее, человек должен оказаться в пограничной ситуации (борьбы, вины, перед лицом смерти).

Наиболее надежный способ постижения мира – интуиция. Проблему свободы экзистенциалисты рассматривают следующим образом: свобода есть независимость настоящего от прошлого, а будущего – от настоящего. Свобода не трактуется как свобода деятельности, а лишь как свобода выбора или отношения субъекта к независимому от него окружению. То есть, можно либо свободно смириться со своим положением , либо столь же свободно не принимать своего положения. А посему, задача человека заключается не в том, чтобы изменить мир, а в том, чтобы изменить отношение к нему.

Экзистенциалисты ищут выход из кризиса общества не в изменении общественных отношений, а в ограничении общения узким кругом духовной аристократии.

Религиозное направление экзистенциализма – в мистическом общении с Богом.

Итак, экзистенциализм все проблемы человека рассматривает как индивидуальные. У него бытие всего сущего сводится к централизованности вокруг бытия личности, а ее жизнь - к переживаниям вокруг бытия.

Экзистенциалисты выступают сторонниками человеческой уникальности. К наиболее ярким представителям этого философ «кого течения относят Марселян, Сартра, Бердяева, Шестова и др.

Современная западная философия. Позитивизм. Пост позитивизм.

1. Позитивизм — направление философии, сутью которого яв­ляется стремление поставить философию на твердую научную основу. Позитивизм как течение философской мысли зародился в 30-е — 40-е гг. XIX столетия, прошел большую эволюцию (ма­хизм, неопозитивизм, постпозитивизм и др.). Широко распро­странен и популярен в современную эпоху.

Основателем позитивизма считается Огюст Конт (1798 — 1857) - французский философ, ученик Сен-Симона. Также большой вклад в становление и развитие позитивизма внесли Джон Милль (1806 - 1873) и Герберт Спенсер (1820 - 1903).

2. По мнению Конта, философский спор между материализ­мом и идеализмом не имеет серьезных оснований и бессмыслен. Философия должна отказаться как от материализма, так и от идеализма и основываться на позитивном (научном) знании. Это значит, что:

o философское знание должно быть абсолютно точным и дос­товерным;

o для его достижения философия должна использовать научный метод при познании и опираться на достижения других наук;

o основной путь для получения научного знания в философии — эмпирическое наблюдение;

o философия должна исследовать лишь факты, а не их причи­ны, "внутреннюю сущность" окружающего мира и другие да­лекие от науки проблемы;

o философия должна освободиться от ценностного подхода и от оценочного характера при исследовании;

o философия не должна стремиться стать "царицей наук", сверхнаукой, особым общетеоретическим мировоззрением — она должна стать конкретной наукой, опирающейся на арсе­нал именно научных (а не каких-либо иных) средств, и за­нять свое место среди других наук.

Постпозитиви́зм — общее название для нескольких школ философии науки, объединённых критическим отношением к эпистемологическим учениям, которые были развиты в рамках неопозитивизма и обосновывали получение объективного знания из опыта.

Основные представители: Карл Поппер, Томас Кун, Имре Лакатос, Пол Фейерабенд, Майкл Полани, Стивен Тулмин.

К постпозитивизму близки работы школы неорационализма, в особенности Г. Башляра и М. Фуко.

Возник в конце 20-х годов XX века. Представлен Расселом, Осином. Наибольшее развитие получил в англоязычных странах и представлен несколькими школами: логическим позитивизмом, синтаматическим позитивизмом, прагматизмом. Особенностью неопозитивизма является стремление не выходить за рамки научного анализа.

Представители этого направления считали математический язык образцом достоверного знания и поэтому устранились от решения основного вопроса философии, считая его неуместным.

Единственной реальностью для неопозитивистов был язык, а функции философии ими сводились к объяснению деятельности человека в языковом мире. Они выделяли три области отношений:

- языка – к тому, кто его употребляет – прагматика;

- между языком и тем, что им обозначается – семантика;

- между языковыми выражениями - синтаксис; Все это получило название семиотики. Предметом исследований неопозитивистов стали анализ значения слов и знаков вообще, логические, менвинистические и психологические проблемы, имеющие значение в таких направлениях науки и техники, как создание ЭВМ, машинописных текстов и т.д.

 1. Герменевтика - направление в философии, которое исследу­ет теорию и практику истолкования, интерпретации, понима­ния. Свое название герменевтика получила от имени древнегре­ческого бога Гермеса, который был посредником между богами и людьми - истолковывал волю богов людям и доносил поже­лания людей богам.

Основные вопросы герменевтики:

Главная идея герменевтики: существовать - значит быть по­нятым.

Предметом исследования, как правило, является текст. К фундаментальным понятиям герменевтики относятся:

o "герменевтический треугольник" - взаимоотношения между автором текста, самим текстом и читателем;

o "герменевтический круг" — циклический характер процесса понимания.

Герменевтика возникла вместе с появлением герменевтиче­ских ситуаций - случаев, когда необходимо правильное истол­кование и понимание текста.

2. Первыми герменевтами были средневековые теологи-схоласты (Фома Аквинский и другие), которые занимались "расшифров­кой" смысла божественных идей, заложенных в тексте Библии.

К числу современных философов- герменевтов можно отне­сти Ф. Шлейермахера (1768 - 1834), М Хайдеггера (1889 - 1976), Г. Гадамера (р. 1900), П. Рикера (р. 1913).

Герменевтика (толкование текста) имеет смысл при родст­венности душ автора и читателя. Если автор слишком далек от читателя, текст никогда не будет понят до конца при всех уси­лиях герменевтики, однако при полном сходстве автора и чита­теля в тексте не останется скрытого смысла и он не будет нуж­даться в толковании.

Понимание осуществляется двумя путями (их совокупностью):

o дивинации — искусственного "вчувствования", "вживания" в душу автора произведения;

o сравнения — сопоставления фактов, других данных. Дивинация должна чередоваться со сравнением и наоборот. Когда читатель окончательно поймет и логику языка, и душу автора, текст будет полностью понят.

Взгляды раннего Хайдеггера совмещают в себе герменевтику и экзистенциализм и посвящены бытийной (онтологической), а не познавательной (гносеологической) стороне герменевтики.

Хайдеггер выводит учение об экзистенциалах - условиях чело­веческого существования. Их два - положенность и понимание:

o положенность — человеческое бытие определено не мышле­нием, а фактом своего пребывания в мире (человек вначале "положен", то есть он есть, а уже затем мыслит);

o понимание — человек обнаруживает, что он есть, становится понимающим, а понимание — это истолкование и интерпре­тация (человек истолковывает свое бытие в мире определен­ным образом, и данное истолкование есть понимание чело­веком смысла своей жизни, своего места в мире).

Человеческое бытие, по Хайдеггеру, изначально герменевтич­но (основано на понимании).

Философская мысль на руси

 

Историческими источниками украинской философии были западноевропейская философия и философская мысль Киевской Руси. Она развивалась не путем переработки мифологических представлений в философские, как это было в странах Древней Индии, Китая или Древней Греции, а путем критического усвоения уже устоявшихся философских взглядов соседа Киевской Руси – Византийской империи. Вместе с введением христианства началось широкое знакомство древнерусских мыслителей с произведениями византийских философов Михаила Пселла (1018-1078), Иоанна Итала (вторая половина Х1 в.) и др., с трудами Аристотеля, Платона, Эпикура, средневековых мыслителей Западной Европы. Затем появляются и оригинальные философские сочинения. Так, киевский митрополит Илларион (Х1в.) в сочинении «Слово о Законе и Благодати», противопоставляя Новый Завет «Библии» Ветхому Завету, наметил одну из первых специфических проблем философских исканий русичей: проблему противоречия между должным и сущим, свободой и необходимостью, небесным и земным. Именно от этого сочинения берет свое начало этизация философской мысли Киевской Руси. Философская картина мира, общества и человечества осмысливалась сквозь призму вечного конфликта добра и зла, что нашло свое отражение в памятниках культуры того времени «Слово о полку Игореве», «Служба Борису и Глебу», «Слово про веру варяжскую», «Житие Феодосия» и др.

Этические принципы Киевской Руси изложены в «Поучении Владимира Мономаха», в «Слове Данила Заточника» и др. В Х111 в. в Древней Руси появляются переработанные и дополненные русичами византийские философские труды «Толковая Палея», «Пчела» и др. Если «Палея» в основном посвящена обоснованию христианского вероучения, то «Пчела» целиком состояла из трудов и высказываний Платона, Аристотеля, Анаксагора, Ксенофонта, Демокрита, Эпикура, Пифагора, Сократа, Эсхила, Эврипида, Софокла и многих других древних мыслителей и писателей. В подобранных и строго тематически расположенных отрывках, подчеркивается, что «мудрость над всеми добродетелями царствует», добродетель же – «корень» и «источник» всякой мудрости, а «лукавство от безумия начинается». Много изречений посвящено нравственным принципам и моральному долгу людей в повседневной жизни, прославлению их.

2. Украинская патристика

С утверждением феодального строя на украинских землях (Киев, Чернигов, Острог, Владимир - Волынский и др.) общехристианское мировоззрение стало господствующим. Широкое распространение получила патристическая литература, в которой развивались философские идеи относительно понимания бога, мира и человека. Вольно переводились и истолковывались сочинения Сириана, Иоанна Златоуста и др. В предании «Шестидение» Василия Великого содержался значительный естественнонаучный материал, делались интерпретации соответствующих мест из произведений Иоанна Дамаскина и других представителей патристики, а также фрагменты с сочинений Фалеса, Парменида, Платона, Демокрита, Аристотеля и др. Отечественное «Шестидение» считалось своеобразной энциклопедией своего времени. И все же эстетизм пересказов патристических сочинений на Украине в определенной мере противостоял христианскому мировоззрению. Эту же роль играл и пантеизм как форма возвращения к эстетизму античности. Восстановление дохристианских «поэтических взглядов славян на природу» на Украине (А.М. Афанасьев), свободный пересказ сочинений патристической литературы объективно способствовали отрицанию исходных положений патристической теологии, утверждению светской идеологии, в частности провозглашению идей о необходимости труда как основы здоровья. Имелись попытки поставить в центр мира человека, сделать его бескомпромиссным в свободном определении своего поведения, обходя истинно патристические идеи о необходимости божественной благодати.

3. Философия украинского ренессанса

 

Украинский Ренессанс имел несколько другие источники, чем западноевропейский. Если для последнего была характерна борьба с христианской идеологией вообще, то украинский Ренессанс сложился в борьбе с насаждением на Украине Брестской унии (1596 г.) и католицизма. Большую роль в духовной жизни Украины в конце XVI – начале XVII вв. стали играть организации православного населения городов, так называемые «братства». В связи с католической экспансией возникает и развивается так называемая полемическая литература: произведения Герасима Смотрицкого (умер в 1594 г.), Христофора Филарета (начало XVI–XVII вв.), Ивана Вышенского (1545-1550 - конец 1620), Стефана Зизания (близко 1570-1621), Милетия Смотрицкого (близко 1578-1633) и др.

Выдающийся писатель - полемист Иван Вышинский критиковал действительность того времени, которая изображалась им как мир зла, антихриста и дьявола. В своих сочинениях, особенно в «Послании к утекшим от православной веры епископам» он осуждал угнетение трудового люда церковными и светскими феодалами. Раскрывая социальные противоречия своего времени, он создавал утопический идеал будущего общества, которое будет построено на началах равенства и братства. Многие писатели полемисты обращались к библейским образам «царства божьего», «нового Иерусалима», давая демократическую и филолого-критическую интерпретацию Библии.

Идеи украинского Ренессанса были популярны в среде братских школ (школ православного населения городов). В XVII в. особенно большое влияние имели Львовская и Киевская школы.

Идеи реформации отстаивали также некоторые профессоры Киево-Могилянской академии и деятели братств. В середине XVII в. реформационные общества на Украине прекратили свое существование.

экзистенциальная философия сковороды

Философская Система Сковороды

"Мир ловил меня, но не поймал"

Г.С. Сковорода

---

Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 1182; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!