Античная философия в поисках истинного Блага.
С.А.Кудрина
Проблема ценностей:
Человек в поисках Истины, Добра и Красоты.
Что такое аксиология?
Античная философия в поисках истинного Блага
Христианство: «Собирайте себе сокровища на небе»
Опрокинутые» ценности.
Что такое аксиология?
Учение о ценностях, или философскую теорию общезначимых принципов, определяющих направленность человеческой деятельности, мотивацию человеческих поступков, называют аксиологией(греч. axia — ценность, logos — слово, учение).
Иммануил Кант определял ценности как требования, обращенные к воле, цели, поставленные перед ней. Традиционно начало учения о ценностях связывается с именем Р.Г.Лотце (1817-1881), который ввел в анализ логических и математических истин понятие "значимости" как специфической характеристики мыслительного содержания Понятие же «ценности» в аналогичном смысле Лотце использовал в основном в эстетических и этических контекстах. Тема ценностей развивалась в трудах философов Баденской школы неокантианства Вильгельма Виндельбанда и Генриха Риккерта, в учении Макса Шелера и др.
Ценностями определяется целеполагание.М.Шелер, например, заметил, что цели не являются чем-то внешним и не определяют содержание воли – наоборот, цели различаются по тому, какими ценностями направляется воля: добрая личность ставит и благие цели. Даже направление познавательной деятельности зависит от иерархии ценностей. Почему одни мыслители выбирают в качестве предмета исследования природу, другие – историю, третьи, как, например, Гераклит Эфесский, отказываются от познания частностей в пользу вечного Логоса, утверждая, что «многознание уму не научает»? Неокантианец Генрих Риккерт разработал учение о ценностях не только как основу теории нравственного действия, но и как фундамент теории истинного знания. Он утверждал, что в основе познания лежит воля («воля, хотящая естествознания», «воля, хотящая истории» и т.п.). Следовательно, - познать – значит занять определенную позицию по отношению к ценностям (на этой идее основан принцип «отнесения к ценности»).
|
|
|
Несмотря на то что само понятие ценности впервые встречается у Канта, а начало аксиологии связывают с Лотце, вопросы, которые теперь называют аксиологическими, философы поднимали с древнейших времен. Иерархичность мышления, наличие убеждений и предпочтений, определенные точки зрения при оценке идей и событий, поиски смысла жизни и истории и вообще наличие каких бы то ни было мировоззренческих позиций - все это свидетельствует о том, что тема иерархии ценностей вовсе не есть изобретение философов нового и новейшего времени.
|
|
|
«Настоящая, большая философия, заслуживающая своего имени и ведущая к действительной мудрости, - писал Иван Ильин, - слагается в предметном переживании и верном познавании тех ценностей, черезкоторые самая жизнь человеческая получает свой смысл и свое значение; она исследует то, ради чего человеку и человечеству только и стоит жить на земле»[1].
История философии, в отличие от истории частных наук, опирающихся на опыт, есть, в первую очередь, история онтологического вопроса «что есть безусловно сущее?» Этот вопрос вовсе не был праздным: ведь человек живет вполне осмысленно только тогда, когда отдает себе отчет в том, чему стоит служить, чему посвятить свою ничтожно короткую в сравнении с вечностью жизнь и чего следует избегать. Именно поэтому онтологический вопрос всегда лежал в основании философского поиска. Он неизбежно сопряжен с практическим вопросом: «и что же тогда для человека (или лично для меня) главное, что второстепенно и в чем смысл человеческой (или конкретно моей собственной) жизни?». Последний вопрос и есть вопрос о ценностях. «Что есть Благо?» - так сформулировал его древнегреческий философ Сократ. И ответ на него является фундаментом поиска направления духовной, нравственной и познавательной деятельности: если определены вершины онтологической и ценностной вертикалей, то в общих чертах очевидны и ответы на сформулированные в XVIII веке Кантом вопросы практического разума «что я должен делать?» и «на что я могу надеяться?».
|
|
|
Античная философия в поисках истинного Блага.
«Идея блага, - писал Платон, – вот это самое важное знание; через нее становятся пригодными и полезными справедливость и все остальное… без нее, даже если у нас будет наибольшее количество сведений обо всем остальном, уверяю тебя, ничто не послужит нам на пользу... К благу стремится любая душа и ради него все совершает; она предчувствует, что есть нечто такое, но ей трудно и не хватает сил понять, в чем же оно состоит»[2].
В древнегреческой философии имело место одно из первых известных фундаментальных столкновений систем ценностей.
Первую позицию представляют философы, которые, при всем многообразии учений, искали единую, объективную и для всех общую истину. Среди них – Гераклит Эфесский, Парменид, Сократ, Платон и др. И поскольку изменчивый чувственно воспринимаемый мир сущим быть признан не мог, они уразумели, что знание о сущем требует особого, внутреннего нечувственного опыта и что добиваться его адекватности необходимо посредством особого внутреннего труда и нравственного очищения. Если бы мир не имел единого онтологического основания, то само по себе возникновение вопроса о вечном, неизменном бытии было бы невозможным. Да и весьма проблематично безосновное существование автономных субъектов: хотя бы внешнее сходство между людьми заставляет задуматься о едином источнике, не говоря уже о глубинных общих духовно-культурных корнях, коими являются вера, язык, мышление. Для упомянутых выше философов ценности отождествлялись с самим бытием и не мыслились отдельно от него. Абсолютное бытие есть – есть и абсолютная истина. Значит, существует и онтологически укорененная, абсолютная и неоспоримая иерархия ценностей. Следовательно, оправдана и надежда на то, что нравственные и эстетические ценности не могут быть относительны.
|
|
|
Благо и справедливость рассматривались как критерии самого бытия. По Платону, бытие иерархично. Иерархичен и человек: три начала души находятся у него в отношении соподчинения – разумное (высшее), пылкое и вожделеющее (в порядке ниспадения). Поэтому наиболее ценным, или, как выражается Платон, действительным, является то, что причастно вечности. У Платона идея блага является вершиной онтологической иерархии, и, следовательно, познание блага есть полное постижение божественного мира идей. В этом и состоит подлинное удовольствие, коренным образом отличающееся от удовольствий мнимых. Началом истинного познания является самопознание, обращение к своей собственной душе, которая имеет божественное происхождение.
Сократ, Платон, а впоследствии - неоплатоники (за исключением христианских неоплатоников) обесценивали тело, поскольку считали его причиной зла: «…душа философа решительно презирает тело и бежит от него, стараясь остаться наедине с собою…»[3].
Платон унаследовал уверенность в абсолютности истины у своего учителя Сократа. В диалогах Платона эта идея исходит именно из уст Сократа. Сократ говорил о невозможности отрыва познания истины от нравственного самосознания человека. Почему его принцип “Познай самого себя” предполагал достижение именно истины, а не конвенции, за которую ратовали в его времена софисты? Дело в том, что философия Сократа, сколь бы ни считали ее “антропологически ориентированной”, по сути своей глубоко онтологична: акт самопознания выводит человека за пределы самого себя, но не в море относительных истин, мнений и заблуждений, где “человек есть мера всех вещей”, а к единому Богу, который и есть гарантия достоверности самопознания, сочетающего в себе истину и нравственность как единое целое.
Иную позицию представляли софисты. Они провозгласили: «Человек есть мера всех вещей». Это значит: «ценности относительны и человек есть тупик». Обращаясь к себе, человек находит там только себя, только свою индивидуальную иерархию предпочтений, так как он есть граница, окончательная цель и тупик познания. Софисты были очень образованными людьми своего времени, поэтому вряд ли можно признать, что они наивно ошиблись, выводя тезис об относительности добра и зла из относительности чувственного познания. Это не выводимо, так как добро и зло не являются чувственно воспринимаемыми вещами. Уверенность в относительности добра и зла вытекает в философии только из отрицания вечного и святого.
Напротив, Сократ и Платон, как и Гераклит («Глаза и уши – дурные свидетели для людей, если души у них варварские»[4]), веря в существование абсолютной истины и абсолютных ценностей, замечают, что добро, истину, красоту, справедливость чувственно постичь невозможно. Они постижимы только духовно, интуитивно, и это постижение сопряжено с нравственным очищением души, освобождением от пороков. «Истинное, - читаем у Платона, – это действительно очищение от всех страстей, а рассудительность, справедливость, мужество и само разумение – средство такого очищения»[5].
Поэтому встает вопрос о более высокой ценности духовно-интуитивного познания по сравнению с познанием чувственным – ведь речь идет о постижении того, что лежит за пределами чувственного мира. Опора исключительно на чувственное познание объясняется “нравственной спячкой”, поскольку это познание действительно по сути своей не нуждается в пробуждении совести и к категориям добра и зла не имеет ни малейшего отношения (поэтому певцы чувственного познания и не могут не провозглашать с такой легкостью относительность моральных ценностей).
Кто, что и зачем собирается познавать, к какой истине стремится – к абсолютной или относительной (правильнее сказать – к относительным истинам, поскольку относительная истина не может быть одна по определению) – это ценностный вопрос, который предваряет всякое познание. Искание абсолютной истины, добра и красоты есть искание Бога, стремление к вечности, требующее духовно-нравственного напряжения всего человека. Объект исследования у ищущих истины относительные – совсем иной. Это «мир сей», для познания которого человек обращается к чувственности, индукции, не утруждая себя духовно-нравственно; напротив, он, как правило, максимально абстрагируется от ценностей. Даже философский диалог для мыслителей первого и второго рода имеет различные цели - так же, как расходятся цели и пути самих философских исканий. Философский диалог – это форма, представляющая собой продолжение и выражение тех ценностей, которые философ имеет и предъявляет миру. Именно поэтому участие в диалоге есть не только обмен мыслями, но и в то же время демонстрация отношения к собеседнику (у философа, в отличие, скажем, от математика, это неразрывно связано). Смысл диалога у Сократа – обнаружение истины, а у софистов – всего лишь конвенция, навязывание своей воли. Отсюда отношение к собеседнику и вообще отношение к ближнему. С одной стороны - основанное на монотеизме трепетное сократовское отношение к душе другого как к священному сосуду, который имеет божественное происхождение и владеет истиной изначально, с другой стороны - софистическая логическая игра, навязывание мнения, где собеседник предстает лишь как объект манипуляции, средство удовлетворения тщеславия и воли к власти. В расслабляюще-прогулочной формуле Протагора «человек есть мера всех вещей...» определен идеал, предполагающий минимальное духовно-нравственное напряжение (или даже отсутствие такового), не требующий от человека духовного подвига, концентрации всех сил души и не ищущий благодати. Сократовский же принцип «познай самого себя» имеет совсем иной смысл: обращаясь к себе, человек обнаруживает только то, что душа его есть не ценность сама по себе, а врата в вечность, только начало познания Бога. Следовательно, сократовское «познай самого себя» означает: найди в себе врата вечные и не возгордись, поскольку к Истине может прийти лишь душа, познавшая свое неведение.
Таблица 1. Столкновение систем ценностей в античности.
| Области разногласий | Позиция Сократа | Позиция софистов |
| Онтология | Вечное, неизменное бытие есть | «Ничто не существует, а если существует, то не познаваемо, а если познаваемо, то не выразимо». |
| Антропология | Душа человека имеет божественное происхождение | «Человек есть мера всех вещей», эмпирический субъект |
| Учение об истине | Истина абсолютна, но она достигается через самопознание. Гарантия ее познания – монотеизм и божественное происхождение души человека | Истины субъективны и относительны, человек есть тупик познания |
| Аксиология | Не могут быть относительны | Относительны, как и данные органов чувств. |
Описанное выше столкновение систем ценностей не исчезло после упадка античной культуры. С новой силой оно возобновилось с появлением христианства. Христианство в России и Европе стало духовной опорой для утверждения вечных ценностей.
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 1263; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!