Чтение священных писаний – это живое общение с Самим Богом



Nbsp;                                                        

                                                                  

                                                                                                                                                                

                                                     Враджендра-сута дас

 

 

Искусство изучения

 священных писаний…

Со вкусом

 

(В книге приводятся практические советы и методики по изучению священных писаний, цитируются письма и высказывания Шрилы Прабхупады о важности чтения его книг, а также даются рекомендации по улучшению концентрации внимания и развитию памяти)

 

Для начинающих духовную жизнь)

Иваново 2011

                      

Введение

            

  «Слушание повествований о Кришне, изложенных в ведических писаниях, или слов Самого Кришны в «Бхагавад-гите» само по себе праведно. Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, действует как лучший друг преданного, неустанно слушающего о Нем, и очищает его сердце от материальной скверны. Тогда в сердце преданного естественным образом пробуждается духовное знание. Продолжая слушать о Кришне от преданных и читать «Шримад-Бхагаватам», человек утверждается на пути служения Господу. Совершенствуясь в преданном служении, он выходит из под влияния гун страсти и невежества и таким образом постепенно избавляется от вожделения и жадности. Очистившись от этой скверны, он достигает уровня чистой благости и, черпая радость в преданном служении, постигает науку о Боге во все ее аспектах. Так бхакти-йога разрывает тугой узел материальных привязанностей в сердце человека, и тогда он сразу избавляется от всех сомнений и постигает высшую Абсолютную Истину, Личность Бога». (Бхаг., 1.2.17-21).

  Священные писания – это наставления или свод законов Верховного Господа, в которых Он выражает Свою божественную волю и устанавливает высшую дхарму (религию) для всех людей и народов, в соответствии с местом, временем и обстоятельствами. Суть этих писаний в том, чтобы указать человеку на существование непогрешимого и совершенного Бога, с которым его связывают вечные и самые близкие отношения. Милостивый и любящий нас Господь посредством писаний, устанавливает нормы поведения и сообщает нам о главной цели человеческой жизни, т.е., образно говоря, дает «инструкцию к действию» для правильного использования человеческой формы жизни в этом материальном мире. И каждый разумный человек должен знать о смысле своего существования, и очень хотеть достичь этого конечного и заветного результата – вечного счастья, божественной любви и совершенного знания в чистой и бескорыстной любви к Богу.

Основная идея данной книги заключается в попытке заострить внимание читателя на том, что обращение к богооткровенным писаниям - это не просто приятное времяпровождение, похожее на обычное занятие в часы досуга… На самом деле, чтение и изучение писаний – это основной вид деятельности для повседневной духовной практики и великое искусство, требующее определенных навыков, качеств, жертв и усилий. И именно от регулярности, серьезного отношения и правильного владения этим искусством напрямую завесит успех или неудача в нашей духовной жизни. Об этом мы и намерены рассказать на страницах данной книги, предлагая способы самосовершенствования в этом, на первый взгляд простом, но очень важном и интересном искусстве – ИСКУССТВЕ ИЗУЧЕНИЯ СВЯЩЕННЫХ ПИСАНИЙ… СО ВКУСОМ.

 Из личного опыта нашей духовной практики, нам знакомы тенденции, когда многим последователям ведической литературы, каждодневное чтение писаний, кажется чем-то вроде одного сплошного испытания характера. Однако в данной книге мы будем отстаивать ту точку зрения, что при правильном подходе к этому занятию, оно может стать для нас одним из самых любимых, приятных и весьма интересных способов обретения знания, решимости и вдохновения. Более того, это прекрасная возможность доставить удовольствие Господу и быть занятым одним из сокровенных видов преданного служения Ему. Это же даст нам возможность научиться с максимальной пользой, проводить свой досуг и правильно использовать свое личное драгоценное время. И даже это не все… Смысл всех этих многообещающих утверждений в том, что по мере овладения этим искусством, оно может приносить настолько сильное духовное наслаждение, что способно даровать нам реальное ощущение духовного бытия и непосредственного общения с Самим Верховным Господом. И эту истину подтверждают все ведические писания и великие святые прошлого. Искренне читая или изучая какое-либо священное писание («Бхагавад-гиту», «Шримад-Бхагаватам, «Чайтанья-Чаритамриту», «Махабхарату», Пураны и т.д.), мы соприкасаемся с Самой Абсолютной Истиной, из которой изошли эти ведические трактаты. Это знание – сверхчеловеческая, непогрешимая мудрость называемая апаурушейа, то есть «происходящая не от сотворенного существа», которая ни когда не теряет своей актуальности для любого человека, к какой бы религии он не принадлежал, и с какой бы сложной проблемой ему не пришлось столкнуться в этом мире. И в этом вся прелесть истинных духовных знаний (в данном случае знаний Вед), которые безжалостно устраняют все виды материальных страданий, искусственные телесные отождествления и ложные представления о всякого рода лжерелигиях и их различиях.  

Что же касается разнообразия самих священных писаний как таковых (Библия, Коран, «Бхагавад-гита» и т.д.) – то это, вовсе не вопрос борьбы за авторитетность и исключительность одного писания над другим. Это - всего лишь вопрос умения видеть единство в разнообразии, т.е. понимать общую суть и обобщенность всех божественных законов, данных человечеству для достижения духовного совершенства. Не следует зацикливаться на внешнем обозначении того или иного писания или религии, питая антипатию к одним и симпатию к другим. Напротив, духовные истины могут приниматься из любого источника, ибо цель у них у всех одна - вдохновить человека обращаться не к материальным, а именно к духовным способам решения всех своих проблем. В этом смысле, данная книга – это одна из множества подобных попыток, рассчитанных на то, чтобы снова и снова подчеркнуть важность обращения и изучения священных писаний, для последователей любых вероисповеданий. Другими словами те схемы, способы и методики, которые предлагаются в книге для изучения, могут быть использованы последователями самых разных вероучений, но в сути ее лежит именно ведическое знание, основанное на учении «Бхагавад-гиты» и «Шримад-Бхагаватам». Проще говоря, мы извлечем наибольшую пользу от чтения этих писаний, если будем понимать их единую суть.

Относительно комментариев к ведическим писаниям, а также писем и личных откровений, оставленных нам Его Божественной милостью А. Ч. Бхактиведантой Свами Шрилой Прабхупадой, то их также следует рассматривать как неотличные от утверждений этих священных трактатов, поскольку они исходят из уст в высшей степени осознавшей себя души. Шрила Прабхупада – это та личность, которая достигла совершенства в понимании сути всех ведических писаний и в своем поклонении Богу. Этим он исключил возможность для неясностей, споров, недопонимания и противоречий от всякого рода толкователей и так называемых комментаторов. Однако поскольку это знание передано нам и прокомментировано Шрилой Прабхупадой на принципе ученической преемственности - для истинных последователей Вед, все деяния и наставления самого Шрилы Прабхупады, стоят в одном ряду с выводами самих шастр, т.е. священных писаний. Выражаясь более точно, любые его высказывания (в беседах, лекциях, комментариях и т.д.) должны приниматься нами как откровения самих ведических писаний, в прямом смысле этого слова. Веды провозглашают, что истинный духовный учитель – это и есть подлинное олицетворение всех признанных в мире богооткровенных писаний, которое становится для людей примером или, если так можно выразиться «живой, священной книгой» - бхагаватой.  Шрила Прабхупада пишет об этом так:«Наставления, которые содержатся в моих книгах, должны восприниматься как личные наставления. Когда мы читаем «Бхагавад-гиту как она есть», следует понимать, что мы получаем личные наставления Кришны или Его представителя. В духовных отношениях физических ограничений и преград не существует». (Письмо Дриштакету, 14 октября 1973 г.).

 Из всего ведического знания, «Бхагавад-гита», считается азбукой и основой всех духовных истин. Поэтому в данной книге на ее примере описывается важность изучения других писаний и дается множество практических рекомендаций и советов. Именно с ее фундаментальных утверждений, духовные авторитеты рекомендуют нам начинать серьезное изучение других священных трактатов. Давайте же воспользуемся сокровищем этой удивительной книги (и других священных писаний), и будем изучать их настолько искренне и глубоко, насколько нам позволяют наш разум, драгоценное время и все имеющиеся у нас возможности. И тогда, даже в самую опасную минуту жизни, наставления этих писаний, станут для нас самыми верными друзьями и надежными помощниками, которые будут способны дать нам мудрый совет на все случаи жизни на пути нашего великого путешествия, которое называется путешествием назад - домой к Богу.

 

                                               

     

                     

 

Предисловие

                  

  Прежде чем приступить к описанию важности изучения священных писаний, нам хотелось бы подробно разобрать те причины, благодаря которым мы склонны пренебрегать этим важнейшим процессом духовной жизни. Процесс слушания (шраванам), самими же священными писаниями, назван одним из главных источников знания, силы и вдохновения для прогресса в духовной практике. Термин «слушание» означает ни только непосредственное общение и слушание другого человеком (святого, возвышенного преданного и т. д.), это ни что иное, как обсуждение, чтение и изучение авторитетных священных писаний, в прямом смысле этого слова.

Из практики распространения книг А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады, мы знаем, что обычные люди на 90%становились и становятся на путь преданного служения Господу, именно благодаря чтению его бесценных книг. Мы также видим, что информации о распространении ведического знания внутри самого общества сознания Кришны, казалось бы, предостаточно. И это, несомненно, похвально, и на наш взгляд следовало бы даже преумножать его, все больше «освежая» и напоминая другим (особенно начинающим преданным) о том, что эта деятельность является самым сокровенным желанием Господа и самого Шрилы Прабхупады. И все же, что касается информации о чтении его книг, то здесь, похоже, существует некоторый дефицит знания о важности этой деятельности, как о менее важной для тех, кто уже соприкоснулся с этими книгами. Здесь мы постараемся опровергнуть этот стереотип и насколько возможно попробуем утвердить то понимание, что чтение книг Шрилы Прабхупады не менее важно, чем их распространение. И это будет подтверждено высказываниями самого Шрилы Прабхупады. То есть, наша точка зрения такова, что говорить, писать и проповедовать о могуществе изучения книг Прабхупады, не менее важно, чем говорить о важности распространения этих же книг.

Ни для кого не сереет, что уже давно подмечена тенденция, что те, кто встал на путь преданности Богу благодаря чтению книг Шрилы Прабхупады, в последствии начинают пренебрегать их изучением, что сразу же оборачивается разрушающими последствиями этого пренебрежения. Оно выражается, прежде всего, в потере энтузиазма, духовном застое, склонностью к разного рода отклонениям, и даже, – к нарушениям основных принципов духовной жизни. Поэтому, мы посчитали своим долгом напомнить (прежде всего, самому себе и остальным преданным), о важности углубленного и каждодневного изучения книг Шрилы Прабхупады. Мы убеждены, что одно дело просто время от времени высказываться о необходимости чтения писаний (например в лекциях), и совсем другое - всячески обосновать это утверждение с разных точек зрения, снова и снова заостряя внимание на том, какой огромный потенциал и положительный эффект несет это важное указание.

Конечно, печально то, что многие из нас ни всегда считают важным читать книги Шрилы Прабхупады, по крайней мере, каждый день. И еще печальней, что у многих этот пробел в духовной жизни, уже почти вошел в норму. И это - не утешительная правда. Порой мы забываем, что помимо основных оскорблений (нама-апарадха, вайшнава-апарадха, гуру-апарадха и др.), пренебрежение в чтении, также делает нас заложниками собственной духовной слабости, и как следствие – потери энтузиазма. И не удивительно, что после такого отношения у нас непроизвольно возникают вопросы: «Почему у меня уходит вкус к духовной жизни? Почему, несмотря на могущество философии и избыток трансцендентного знания, мой разум остается слабым, а ум -  беспокойным и неконтролируемым? Почему я не чувствую связь с духовным учителем, Шрилой Прабхупадой и Самим Кришной?» Эти вопросы, а точнее духовные проблемы, «не высосаны из пальца» и не взяты нами из воздуха, напротив, они основаны на многочисленных фактах и чистосердечных признания самих преданных, открыто пренебрегавших регулярным чтением священных писаний.

Упорствуя в своем нежелании читать книги (священные писания), зачастую мы находим массу оправданий, чтобы не делать этого, и признаемся в этом весьма неохотно ни только другим, но и самому себе. То есть, порой мы готовы поступиться даже собственным духовным благом и обмануть себя, лишь бы отложить изучение книг «на потом», хотя именно чтение считается одним из главных условий для уверенного духовного прогресса. Но давайте посмотрим этой проблеме «прямо в глаза», и постараемся выявить то, как глупо и жалко выглядят эти оправдания перед тем ужасным положением, в котором мы можем оказаться, забывая о важности процесса чтения. И в этом разделе мы постараемся разобрать то, какие из этих оправданий являются наиболее распространенными, и позже представим веские контраргументы для их опровержения.

Итак, по статистике, для большинства из нас, самыми распространенными причинами не читать священные писания являются следующие: 1.«Для регулярного чтения у меня постоянно не хватает времени,  и я всегда склонен откладывать это «на потом»». 2. «Я очень перегружен административными обязанностями». 3. «Всякий раз, когда я начинаю читать, я просто засыпаю». 4. «Темы, изложенные в книгах, кажутся мне либо однообразными, либо очень сложными и не понятными». 5. «У меня просто нет желания и вкуса к чтению, поскольку как мне кажется, я уже все это знаю и ни нахожу в этих книгах ничего нового». Таковы, как показывает опыт, основные предлоги, «помогающие» нам пренебрегать этим важным служением и не читать священные писания регулярно.

Теперь, давайте попробуем разобрать, а точнее «разбить» эти ложные аргументы и посмотреть, насколько они в действительности необоснованны, лживы и просто вредны для нашего же собственного очищения.

 

Оправдание 1-е:«Для регулярного чтения у меня постоянно не хватает времени…».

Шрила Прабхупада, словно зная, что его последователи будут пренебрегать чтением его книг и всякие неважные дела считать более важными, однажды в лекции, прочитанной в Лос-Анджелесе в 1972 году, сказал следующее:

«Мы должны стать еще более серьезными, чем Махараджа Парикшит. В его распоряжении оставалось еще некоторое время – семь дней, а мы не знаем, проживем ли хотя бы еще семь минут. В любой момент сердце может остановиться. Кто знает? Это может случиться при переходе улицы, как это случилось с теми двумя юношами, которые посещали наш храм. Они и не думали, что идут навстречу смерти. Наша жизнь таит в себе множество опасностей; каждый миг может стать последним. У Махараджа Парикшита была прекрасная возможность слушать «Шримад-Бхагаватам» в течении семи дней, а мы не знаем, будет ли у нас такая возможность в ближайшие семь минут. Поэтому давайте относится к чтению «Шримад-Бхагаватам» серьезно. Не следует думать: «Махараджа Парикшит получил предупреждение о том, что ему оставалось прожить семь дней. Меня же не предупреждают об этом, и я буду жить еще семь миллионов лет». Тот, кто думает так - поступает безрассудно. (Из лекции прочитанной Шрилой Прабхупадой в Лос-Анджелесе, 6 июня 1972 года).

Из данного письма становится очевиден тот факт, что тот, кто пренебрегает чтением и рассуждает о недостатке у себя времени для этого крайне важного занятия - на самом деле, лишь обкрадывает самого себя, а точнее теряет свое драгоценное время вдвойне. Ведь время, использованное для развития своего сознания Кришны - единственный и верный способ использовать его по-настоящему правильно. Давайте же помнить эти по истине мудрые слова Шрилы Прабхупады: «В его (Махараджи Парикшита) распоряжении оставалось еще некоторое время – семь дней, а мы не знаем, проживем ли хотя бы еще семь минут».

  

Оправдание 2-е: «Я очень перегружен административными обязанностями»

  Это оправдание может лишь указывать на неспособность ученика правильно организовывать свои повседневные обязанности. В духовной жизни, как ни где, требуется умение планировать свой день. В  противном случае, если мы не планируем свое время – значит, мы будем планировать хаос. Шрила Прабхупада, в одном из своих писем, эту проблему освещает так:  

«…Попытайся сделать все возможное для того, чтобы читать шестнадцать кругов ежедневно. Ты не должен допускать больших нарушений этой нормы. Это никуда не годится. Точно так же, ты должен ежедневно читать хотя бы несколько стихов из «Бхагавад-гиты» и размышлять о них в течение дня. Лучше всего ежедневно читать по одной главе и размышлять о нескольких стихах из «Бхагавад-гиты» в течение дня. Это лучше, чем просто читать один час и затем забывать все до следующего раза».(Письмо Парамананде, 29 июля 1969 г.)

 Из этого письма видно, что  Шрила Прабхупада предлагает именно тот способ чтения, который подходит для очень загруженных служением преданных. Хотя у Парамананды даса не было времени для того, чтобы повторить все круги мантры сразу, Шрила Прабхупада все-таки настаивает, чтобы он читал ежедневно хотя бы несколько стихов из «Бхагавад-гиты». Это письмо указывает на то, что ежедневное чтение также важно, как и ежедневное повторение святого имени, и что полный график не может служить оправданием для того, чтобы пренебрегать этим важным указанием.

 

Оправдание 3-е:«Всякий раз, когда я начинаю читать, я просто засыпаю».

Проблема засыпания – это бич и самая распространенная анартха возникающая в основном у начинающих учеников. Если не бороться с этой привычкой, постоянно потакать ей и идти у нее на поводу, то она настолько вживается в нашу натуру, что становится похожа на рефлекс. (В этом случае можно бы было привести не самый лучший, но подходящий пример того, как что-то подобное происходило с собаками ученого-академика И. П. Павлова, у которых при виде пищи сразу появлялась слюна). То есть, из чистосердечного признания некоторых преданных, можно было слышать о таких случаях, когда, просто взяв в руки книгу, человек сразу начинал засыпать. Об этой проблеме (засыпания) и то, как с ней бороться, подробно будет разъяснено в разделе «4 основных препятствия, мешающих эффективному изучению писаний»

 

Оправдание 4-е:«Темы, изложенные в книгах, кажутся мне либо однообразными, либо очень сложными и не понятными».

  Хотя книги Шрилы Прабхупады самодостаточны и в них содержатся ответы на все вопросы без исключения, иногда, даже продвинутые в духовном отношении читатели не всегда могут понять философские тонкости духовной науки, описанные в них. Однако в одном из своих писем приведенных ниже, Шрила Прабхупада указывает, что, просто читая и перечитывая его книги снова и снова, ученик со временем, несомненно, придет к пониманию ранее недоступных ему философских моментов. «В моих книгах философия сознания Кришны раскрыта полностью, и если ты чего-то не понял, просто перечитывай их снова и снова. Благодаря ежедневному чтению тебе откроется знание, и при этом, разовьется твоя духовная жизнь… Больше всего ты порадуешь меня, если будешь читать мои книги и выполнять указание, которые в них содержатся»(Письмо Бахурупе, 22 ноября 1974 г.)

 

Оправдание 5-е:«У меня просто нет желания и вкуса к чтению, поскольку как мне кажется, я уже это знаю и ни нахожу в этих книгах ничего нового».

    Непостоянный ум всегда ищет чего-то нового и интересного и кто-то может сказать, что в книгах Шрилы Прабхупады много повторов и похожих комментариев. На это есть всегда один ответ, что тот, кто не вовлекает свой ум в глубокий анализ прочитанного, будет всегда воспринимать любые повторения как нечто скучное и однообразное. Но нужно понимать, что цель этих повторов – не притупить наш ум, делая из него зомби, а заострить наше внимание на каких-то важных моментах, указывая на то, чтобы мы становились в своей практике еще более усердными и решительными, как в чтении, так и в служении в целом.Шрила Прабхупада напоминает:«Очень важно, чтобы все мои ученики глубоко изучали философию сознания Кришны, а для этого они должны каждый день как минимум один-два часа очень внимательно читать наши книги и пытаться понять их содержание, рассматривая его с разных точек зрения». (Письмо Мадхудвише, 16 июня, 1972 г.)

 

Замечено, что недостаток понимания даже самых простых философских истин (которые могут очень часто повторяться в книгах, например, «мы не есть это тело»), непременно приводит к тому, что рано или поздно, мы постепенно забываем и об этом, теряя интерес к самому преданному служению. Поэтому в духовной жизни, настоящий эффект и стойкий результат приходит только при глубоком изучении, а не при поверхностном «чтении время от времени» или «чтения ради самого чтения».

Итак, здесь мы вкратце разобрали самые распространенные оправдания, которые чаще всего возникают, как нежелание читать книги Шрилы Прабхупады. Тот, кто искренен в развитии своей духовной жизни, обратит на это самое пристальное внимание и сделает все возможные выводы, чтобы не стать жертвой этих оправданий и всеми возможными способами постарается избежать их.

Важно ясно осознавать необходимость и могущество изучения писаний, а также хорошо понимать величие и ценность самих священных писаний, относясь к ним как к самому драгоценному сокровищу. Для нас они (писания) должны стать, подобны тому, как тонущий в океане человек, хватается за спасательный круг в надежде выжить. Необходимо проникнуться тем пониманием, какой ценой Шрила Прабхупада прошел через огромные трудности, перевел и сделал доступными для нас ведическое знание. Своими книгами, он дал нам возможность спастись и не упустить тот редкий шанс, который дарован человеческой формой жизни для нашего вечногоспасения и освобождения души. А что может быть для нас важнее того, чтобы стать по-настоящему счастливым, свободным и вечно дорогим и любящим слугой Господа?!

Итак, нужно всегда помнить и глубоко осознавать: какую редкую ценность мы обрели, получив это по истине величайшее знание. И потому, именно книги Шрилы Прабхупады должны занять в нашей жизни особое место, которые нужно научиться любить, сделать их чтение своей каждодневной садханой, и считать это одним из главных приоритетов своей жизни. Если по каким-то причинам, нам пока не достает разума понять и по достоинству оценить это, то, по крайней мере, нужно проникнуться глубочайшим чувством благодарности и начать читать книги Шрилы Прабхупады – просто из чувства долга. Если делать это искренне и регулярно, разум, несомненно, начнет очищаться и понимать значение и важность каждодневного чтения, обретая способность видеть нашу главную цель и все связанным в этом мире с Верховной Личностью Бога.     

   Шрила Прабхупада своим письмом подводит итог сказанному:«Если ты со всем вниманием изучаешь мои книги, то, я уверен, ты сможешь применять эту философию сознания Кришны во всех сферах жизни. Здесь нет никаких ограничений. Необходима обыкновенная практичность. Главное, чтобы Кришна находился в центре всей деятельности. Что бы ни происходило, если Кришна поставлен в центр, значит всё правильно. Детали относятся к сфере здравого смысла».(Письмо Амарендре, 31 января, 1972 г. )

 

Чтение священных писаний – это живое общение с Самим Богом

В наше нелегкое время, даже практикуя духовную жизнь, мы то и дело попадаем в замешательство и порой не знаем, как правильно поступить в том или ином жизненно важном случае. В сюжете священной «Бхагавад-гиты», Арджуна, также попадает в подобную трудноразрешимую ситуацию, и в этом смысле, становится идеальным для всех нас примером, показывающим нашу озабоченность жизнью с ее трудностями и противоречиями. По воле Господа, он попадает в определенную ситуацию и помогает нам понять, что если мы примем «Бхагавад-гиту» как высшее руководство жизни – мы сможем выбраться из любой самой трудной жизненной ситуации. Последовав примеру Арджуны, который в самую трудную минуту, когда Господь ушел с этой планеты, обратился к наставлениям «Бхагавад-гиты», мы будем способны найти в высшей степени правильное и самое верное решение, независимо от сложности нашей проблемы. Подтверждением и достойным примером этому утверждению может служить замечательный стих из «Шримад-Бхагаватам», где Шрила Прабхупада в своем комментарии открывает нам самый сокровенный смысл всей «Бхагавад-гиты», являющейся сутью всех ведических писаний:

   «Сейчас для меня стали притягательными наставления, данные мне Личностью Бога (Говиндой), ибо они изобилуют поучениями, способными в любых обстоятельствах и в любое время охладить пылающее сердце».(«Шримад-Бхагаватам» 1.15.27).

КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: В этом стихе Арджуна говорит о наставлениях «Бхагавад-гиты», которые Господь дал ему на поле битвы Курукшетра. Господь оставил после Себя наставления «Бхагавад-гиты» не только на благо одного Арджуны, но для всех времен и народов. «Бхагавад-гита» поведанная Верховной Личностью Бога, - суть всей ведической мудрости. Сам Господь прекрасно изложил ее для тех, у кого мало времени для изучения всех обширных ведических писаний: Упанишад, Пуран, и «Веданта-сутры». Она включена в великий исторический эпос – «Махабхарату», произведение, специально предназначенное для не очень разумных людей: женщин, рабочих и недостойных потомков брахманов, кшатриев и высших слоев вайшьев. Проблема, возникшая в сердце Арджуны на поле битвы Курукшетра, была разрешена наставлениями «Бхагавад-гиты». И вновь, после того как Господь скрылся от взора земных людей, Арджуна, столкнувшись с тем, что его сила и высокое положение на веки утрачены, захотел вспомнить великие наставления «Бхагавад-гиты», только чтобы показать всем, что к «Бхагавад-гите» всегда можно обращаться в критические моменты. И не только за облегчением различных психических страданий, но и чтобы найти выход из больших затруднений, которые могут в критический час поставить человека в тупик.

Милостивый Господь оставил великое учение «Бхагавад-гиты», чтобы можно было получить наставления от Господа даже тогда, когда Он не видим для материальных глаз. Материальные чувства не способны воспринимать Верховного Господа, но Господь может воплотиться с помощью Своей непостижимой силы, используя для этого материю, которая также является одной их форм проявления энергии Господа, так чтобы обусловленные души могли воспринять Его с помощью своих чувств. Таким образом, «Бхагавад-гита» или любой другой звуковой образ Господа, явленный в словах истинных писаний, также является Его воплощением. Нет ни какой разницы между звуковым образом Господа и Самим Господом. Из «Бхагавад-гиты» можно извлечь то же благо, какое Арджуна получил от личного общения с Ним.

Верующий человек, желающий вырваться из тисков материального существования, может с легкостью воспользоваться «Бхагавад-гитой», и Господь, имея это в виду, давал наставления Арджуне, как если бы тот нуждался в этом. (Из-за обширности комментария мы не имеем возможности представить его в полном объеме и сразу переходим к его окончанию).

…«Бхагавад-гита» с самого начала обращается к проблемам жизни, описывая отличие души от материальных элементов, и убедительно и обоснованно доказывает, что в любых обстоятельствах душа неразрушима, а внешнее покрытие материи – тело и ум – меняются с началом нового цикла исполненного страданий материального существования. Следовательно, «Бхагавад-гита» призвана прекратить все страдания, и Арджуна нашел прибежище в этом великом знании, переданном ему во время битвы на Курукшетре. (Конец комментария)

Из данного стиха видно, как великий преданный Господа, Арджуна, показал на личном примере, что обращение к «Бхагавад-гите» - неотлично от непосредственного общения с Самим Господом. Господь в форме «Бхагавад-гиты» оставил после Себя всему человечеству Свой звуковой образ и благодаря такому общению - он (Арджуна) смог легко достичь высшего совершенства жизни

 Чтобы развить такое понимание и неподдельный интерес к изучению священных писаний, нужно учиться относиться к ним с великой верой и с тем осознанием их величия, на которые мы только способны. Как уже говорилось, если развить такое отношение, то можно очень быстро получить неподдельный вкус, очищающую пользу и редкое благословение Самого Господа. Шрила Прабхупада неоднократно высказывался в своих лекциях и комментариях о том, как размышляет Кришна, видя искреннее стремление человека понять Его природу: «О, Мой преданный хочет больше узнать обо Мне, значит надо помочь ему в этом и дать для этого необходимый разум…». Проще говоря, заслужив признание со стороны Кришны, к преданному незамедлительно приходит способность понимать вещи, которые обычно сокрыты от людей живущих материальными ценностями и представлениями о жизни. Благодаря быстрому очищению сердца и милости Господа, у него заметно увеличивается способность следовать основным принципам духовной практики. Обычно эта способность выражается как внутренняя решимость и поддержка, которая ощущается постоянной связью с духовным учителем и Самим Господом. Но особенно становится заметно, как начинает увеличиваться духовный энтузиазм, дающий силу и «остроту» разуму, благодаря которому мы начинаем видеть окружающий нас мир глазами писаний (шастра-чакшу), что очень помогает с решимостью действовать соответствующим образом.

  Делая вывод к сказанному, можно обратиться к письму Шрилы Прабхупады, где важность чтения его книг становится еще более очевидным фактом: «…Продолжай читать книги, вырабатывая в себе правильное понимание, и Кришна тебе поможет. Мы всегда должны осознавать, в чем состоит главное заключение шастр, - это очень поможет нам. В противном случае нас легко могут ввести в заблуждение ложные философии. Твое изучение книг меня радует. Оно приведет тебя к успеху и сделает счастливым». (Письмо Айодхьяпати, 22 сентября 1976 г.) И Сам же Верховный Господь Кришна говорит всему человечеству о важности изучения священных писаний, в частности «Бхагавад-гиты»: «В Моих глазах любой, кто изучает эту священную беседу, поклоняется Мне своим разумом».(Б.-г., 18.70).

 «Бхагавад-гита» и другие священные писания, неотличны от наставлений Самого Господа, поэтому приступая к чтению, необходимо помнить, что в данный момент мы входим в прямой контакт с Личностью Бога, и что это - самая главная деятельность при которой нужно быть предельно собранным, почтительным и очень внимательным.

О важности чтения священных писаний из писем Шрилы Прабхупады:

 «Пожалуйста, продолжай читать наши книги с большим вниманием, изучая их снова и снова». (Письмо бхакте Стиву, 16 декабря 1974 г.)

«Спасибо тебе за добрые отзывы о моих книгах. Внимательно читай их, и ты сможешь очень хорошо проповедовать». (Письмо Чандрамукхи, 2 февраля 1975 г.)

«Непременно с большим вниманием читай мои книги: вначале «Бхагавад-гиту», а после нее «Шримад-Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Ты должна читать каждый день». (Письмо Урваши Патель, 25 июля 1975 г.)

«Если ты внимательно изучишь всю доступную литературу, особенно «Бхагавад-гиту как она есть», то в твоем распоряжении окажутся ответы на все вопросы, которые тебе могут задать. Пожалуйста, проси других читать хотя бы по одной главе «Бхагавад-гиты» каждый день».(Письмо Упендре, 6 января 1969 г.)

«Что касается моих книг, каждый должен их читать. Я тоже читаю… Сколько времени отдавать чтению и сколько заниматься другим служением, должен решать каждый преданный индивидуально».(Письмо Говардхану, 15 февраля 1975 г.)

«Кроме ежедневного повторения шестнадцати кругов, все мы должны читать как минимум одну главу «Бхагавад-гиты»… Мы печатаем эти книги не ради денег, а для того, чтобы все преданные читали и понимали их».(«Меморандум для всех храмов», составленный Шрилой Прабхупадой 24 ноября 1968 г.)

.  «Наставления, которые содержатся в моих книгах, должны восприниматься как личные наставления. Когда мы читаем «Бхагавад-гиту как она есть», следует понимать, что мы получаем личные наставления Кришны или Его представителя. В духовных отношениях физических ограничений и преград не существует». (Письмо Дриштакету, 14 октября 1973 г.).

«…Чтобы прочно держаться в сознании Кришны, нужно правильно понимать философию. В противном случае это будут просто сантименты. Как только у тебя появится время, пожалуйста, читай мои книги».(Письмо Сатсварупе дасу Госвами, 5 января 1976 г.).

. «Фактически, эти книги – фундамент всего нашего Движения. Все опирается на них. Читать и распространять эти книги – именно таким должен быть наш главный лозунг».(Письмо Хридаянанде дасу Госвами, 31 октября 1974 г.).

«Очень важно, чтобы все мои ученики глубоко изучали философию сознания Кришны, а для этого они должны каждый день как минимум один-два часа очень внимательно читать наши книги и пытаться понять их содержание, рассматривая его с разных точек зрения». (Письмо Мадхудвише, 16 июня, 1972 г.)

 

Видение цели – главное условие, чтобы уверенно продвигаться в духовной жизни

   Только при условии, если в нашей жизни поставлена цель, и ее достижение мы сделали высшим смыслом своего бытия - у нас будут силы и вдохновение достичь ее. Если такая цель отсутствует, утеряна или обозначена лишь формально, то, сколько бы мы не пытались создавать видимость стремления к ней, нам не удастся это сделать, поскольку в духовной жизни без понимания важности и четкого обозначения цели, ни о каком духовном прогрессе не может быть и речи. Это невозможно по определению: нельзя от чего-то отказываться или к чему-то стремиться, не имея об этом ясного представления и элементарного желания достичь этого? Или как говорят: «Ни один ветер не будет попутным, если у корабля нет цели».В  «Бхагавад-гите» относительно этого утверждения, говорится: «Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны». (Б.-г., 2.41).  

Такую цель для каждого из нас указывают священные писания и секрет ее достижения – в ясном ее видении. Важнейшим условием, для того чтобы всегда сохранять это видение, является регулярное чтение и изучение трансцендентных произведений или в нашем понимании – книг Шрилы Прабхупады. Именно в них Шрила Прабхупада обозначает эту цель подобно яркой путеводной звезде, которая почти на каждой странице объяснена как беззаветное служение, безраздельная любовь и чистая преданность  Верховному Господу, с конечным достижением Его духовного царства, исполненного вечности, красоты, знания и блаженства.В «Бхагавад-гите» неоднократно упоминается важность наличия цели:«Высшей целью духовного совершенствования является Кришна. Люди не знают об этом, вот почему так важно, чтобы они могли общаться с преданными и нашли истинного духовного учителя. Нужно знать, что высшая цель каждого – Кришна, а когда цель поставлена, можно медленно, но верно приближаться к ней, чтобы, в конце концов, достичь ее». (Б.-г., 10.10. комм.)

Если мы вдохновлены этой целью и стараемся достичь ее так или иначе, то сама Вселенная будет посылать нам невероятные способности и энергию для ее осуществления. Другими словами, как только у нас возникает тонкая, эмоциональная связь с тем, чего мы по-настоящему хотим добиться, к нам тут же невидимым потоком притекает неимоверная сила, подпитывающая всю нашу деятельность, волю и усилия, направленные для достижения задуманного.

 Объясняется это тем, что подобная эмоциональная целеустремленность, а точнее творческая потенция души – это ее неотъемлемая часть, выраженная как качественное сходство творить стремиться и создавать, присущее Самому Богу. Без этой потенции душа становится подобна безжизненному камню, а эмоции и желания - просто подавляются и начинают действовать или искать выход в саморазрушении. Но присутствие или наличие в нашей жизни достойной цели – это как раз то незаменимое «топливо», которое необходимо нам для приобретения и удовлетворения этих эмоций, которые и делают нашу жизнь исполненной мужества, энтузиазма, веры и надежды. В «Бхагавад-гите» говорится: «Целеустремленность в сознании Кришны основывается на знании. …Однако те, кто не развил в себе эту целеустремленность, сбиваются с этого пути, прельщаясь различными видами кармической деятельности». (Б.-г., 2.41. комм.)      

Это утверждение означает, что если в духовной практике отсутствует четкое и ясное представление о цели, а эмоции ни чем не подпитываются - то присущее нам желание действовать, начнет искать свое выражение в материальной деятельности, принося нашей душе массу проблем и нескончаемых беспокойств. И, по сути – это, в общем-то, одно из главных препятствий, когда, при отсутствии положительных и радостных эмоций, в нашей духовной жизни неизбежно начинают появляться застой, критика, различные отклонения и т.д. А вслед за этим - приходят неудовлетворенность и пресыщение, которые сменяются полным разочарованием от всего того, что мы делаем в служении Господу. Если кто-то из нас забыл или просто в этом сомневается, т.е. пытается поступать вопреки утверждению о важности четкого видения и стремления к цели - ему неизбежно придется пройти этот горький, хотя и очень полезный опыт.

Присутствие и стремление к цели, вдохновляет ни только нас, но и побуждает Самого Господа оказывать нам Свою божественную поддержку, помощь и личную защиту. Как говорится: «Бог помогает тем, кто помогает сам себе». И это замечательное высказывание перекликается с утверждением одного христианского поэта и святого Франциска Асийского: «У кого есть цель, убежденность и решимость в духовной жизни - у того есть милость, защита и благословение Самого Верховного Господа».  И напротив: при формально имеющейся цели, все наши попытки достичь ее, будут похожи на хождение по кругу или на бесцельную борьбу за «духовное» выживание, при котором духовный рост становится либо очень затруднен, либо вообще неосуществим.

Итак, весь смысл того, зачем и почему все великие святые в один голос говорили и говорят о важности постоянного изучения священных писаний, заключается в том, чтобы всегда помнить и не забывать о величии цели. Необходимость этого нельзя переоценивать, ибо без такой целеустремленности, невозможно по-настоящему укрепиться в вере, культивировать искренность и подпитывать энтузиазм. Важность этого момента также подтверждает сам Шрила Прабхупада:«Любовь к Кришне, любовь к Богу, - это и есть цель, и, достигнув ее, человек наслаждается любовным служением Господу, на которое Господь отвечает взаимностью. Повсюду в ведических писаниях говорится, что установление этих любовных отношений между индивидуальной душой и Верховным господом является целью преданного служения. Наше истинное предназначение – преданно служить Господу, а наша высшая цель – обрести любовь к Нему. Поэтому именно Кришна занимает центральное место в ведических писаниях и познание Кришны позволяет разрешить все жизненные проблемы» (УГЧ, стр.104).

 Когда мы имеем ясную цель, нам легко быть воодушевленным, энергичным и целеустремленно двигаться вперед. Это заметно помогает нам взять свою жизнь под контроль и уверенно преодолевать возникающие на пути трудности.

 

Из сокровищницы духовной мудрости:

  10 реальных перемен происходящих в жизни человека (желающего предаться Господу), который обретает цель и начинает серьезно стремиться к ее достижению:

1. Жизнь сразу приобретает смысл и наполняется радостью, счастьем и энергией. (При не ясной цели или отсутствии таковой – этот смысл пропадает и вместе с этим пропадает желание жить).

2. Возникает чувство уверенности в себе, решимости в следовании намеченных обетов и вдохновения на духовные подвиги. (При отсутствии цели, напротив, возникает чувство заниженной самооценки, неоправданной жалости к самому себе, явное ощущение неудовлетворенностью жизнью).

3. Появляется неудержимое желание делиться и рассказывать об этой цели другим. (Когда мы теряем из виду цель, как правило, мы чувствуем себя очень неуверенными и неубедительными, когда разговор заходит о ней с другими)

4. Появляется желание устранить все неблагоприятное (мешающее духовной жизни) и стремиться только к тому, что благоприятно для нее.

5. Появляется способность любые «глобальные» проблемы воспринимать как мелкие и незначительные. (При отсутствии цели, все неважные и второстепенные проблемы сразу перемещаются на передний план и становятся самыми важными в нашей жизни)

6. При стремлении к цели, заметно отсутствует желание конфликтовать с другими, критиковать, жаловаться на жизнь и зависеть от обстоятельств. (Когда у нас нет превалирующего желания стремиться к цели, желание критиковать и находить недостатки в других становится неуправляемым).

7. С ясным видением цели, исчезает ощущение заниженной самооценки, чувство собственного несовершенства и духовного опустошения. (При отсутствии стремления к цели, эти свойства характера проявляются у нас как неизбежный фактор в пропорциональной противоположности).

8. Появляется желание рано вставать и вовремя выполнять свои духовные обязанности. (Наличие цели, как известно, дает мощный стимул противодействовать инерции тела и преодолевать влияние низших гун материальной природы).

9. Возникает понимание важности заботы и поддержания тела в хорошем физическом состоянии. (Когда в жизни нет цели, то непроизвольно возникает склонность к саморазрушению и нежеланию поддерживать тело, а это одна из главных причин возникновения болезней).

10. Возрождается чувство долга и сильной благодарности перед Господом и духовным учителем.

Если этих выше перечисленных состояний (чувств и эмоций) у нас не возникает, а наоборот, постоянно возникают подавленность, депрессии и стрессы (т.е. мы не видим в жизни ни какого смысла), значит, однозначно, что цель в нашей жизни либо отсутствует полностью, либо обозначена лишь формально.

«Из-за того, что человек находится во власти ложных представлений, он всегда полон тревог и страхов. Иначе говоря, майя – это безбожные представления о жизни. Тот, кто действительно хорошо знает ведические писания, с великой преданностью вручает себя Верховному Господу, видя в нем свою высшую цель. Когда живое существо забывает изначальную природу своих отношений с Богом, оно тотчас же попадает под влияние внешней энергии. Из-за этого у живого существа появляется ложное эго – ложное отождествление себя с телом». (УГЧ, стр.97).

 

 


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 303; ЗАКАЗАТЬ РАБОТУ