Тема 8. Зарождение и развитие педагогических традиций

Тема 7. Традиции семейного воспитания у восточных славян (VI-IX вв.).

 

В VI – IX вв. в Среднем Поднепровье складывается союз племен восточных славян, на основе которого в IX в. возникло Древне­русское государство со столицей Киев. В этот период наряду с сохранением родоплеменной традиции в воспитании произо­шли существенные перемены, которые были следствием серьез­ных социальных преобразований. Дробление общин на семьи, усиление имущественных и сословных различий вели к превра­щению равного и всеобщего воспитания в семейно-сословное.

У основных социальных групп: общинников-земледельцев, ремесленников, знати с дружинниками и языческих жрецов все больше наблюдалось сочетание в воспитании традицион­ного и нового. Наряду с едиными традициями у соплеменников усиливаются различия в воспитании в зави­симости от общественной принадлежности. У рядовых общин­ников и ремесленников педагогическим идеалом оставалось трудовое воспитание как высшая социальная и нравственная ценность, при этом в ремесленной среде на первый план выд­вигалась необходимость наследственного ученичества. Для знатной прослойки особое значение представляла подготовка к ратному делу и руководству общиной. Для жрецов главны­м было умственное воспитание, а также передача культовых знаний, что включало, в частности, применявшееся при гаданиях пиктографическое письмо.

Носителями идеалов воспитания были герои эпоса и сказок. Воспитание у восточных славян соответствовало их общин­но-родовому образу жизни, особенностям среды обитания.

Из-за отсутствия естественных границ проживания (в виде мо­рей, горных массивов), вследствие частых набегов кочевых племен, в результате довольно сурового климата у восточных славян сформировался особый уклад оседлого общинно-семей­ного сельскохозяйственного труда и совместной обороны. Ос­новной ячейкой общества была семья, в которую входили несколько поколений родственников. Семьи объединялись в общины, общины – в племя. Сохранение племени являлось главным смыслом жизни. Отдельный человек мог выжить толь­ко в составе семьи, общины и племени. Людей объединяла так называемая круговая порука. Особен­ности воспитания детей и подростков определялись укладом жизни. Исходя из этого, сущность воспитания у древних славян состояла в передаче от поколения к поколению нравственных ценностей.

В семье старшие учили младших, что наиболее достойное занятие человека – повседневный труд земледельца и что его первейшая обязанность – охрана этого труда. С молоком мате­ри, с первых осознанных поступков впитывалась идея жертвен­ности во имя сохранения жизни сородичей.

Таким образом, посредством воспитания закреплялись отно­шения внутри общины. Каждый ее член приучался подчинять­ся отцу, главе рода, общины, племени, нести ответственность за соблюдение общих интересов. Идея такого подчинения и од­новременно отеческого покровительства и защиты со стороны соплеменников была естественной сутью духовного развития и воспитания.

Восточные славяне отличались определенным характером, поведением, мироощущением, которые складывались под влиянием образа жизни и воспитания. По свидетельству Прокопия Кесарийского (VI в.) и других источников, "славам" были присущи вера в высшее божество и магию, добронравие, воинское уме­ние. Византиец Маврикий говорил и о таких качествах славян, как свободолюбие, физическая крепость и закаленность: «Они легко переносят жар, холод, дождь, наготу, нехватку в пище».

От рождения до 3-4 лет мальчики и девочки находились преимуществен­но под опекой матери. В славянских языках слова "родить" и "воспитывать" произошли от одного корня, что подтверждает важнейшую роль матери в воспитании младенца. "Какова мат­ка, таковы и детки", – гласит древняя поговорка. Роль матери в воспитании на протяжении всего периода детства была весь­ма важной. Вот отчего вступавшего во взрослую жизнь челове­ка называли "матерым", т. е. воспитанным матерью.

В воспитании детей и подростков у восточных славян было много сходного. Вместе с тем у различных социальных групп проявлялись и свои особенности:

В 3-4 года дети в семьях крестьян и ремесленников уже выполняли посильную работу, помогали старшим и, прежде все­го, матери. Детей знати часто отдавали до 7-8 –летнего возраста в другую семью, такой обычай именовался "кормильством" или "кумовством". "Кума да кум наставляют на ум", – гово­рит об этом обычае древняя поговорка. Обычай был пережит­ком первобытнообщинного воспитания и объективно являлся способом поддержания распадающейся целостности рода.

С 7 лет ребенок переходил в возраст отрока, длившийся до 14-15 лет. Девочки по истечении отрочества оставались под присмотром матери, приучаясь к ведению домашнего хозяй­ства, а мальчики-подростки попадали под опеку отца, У ря­довых общинников они помогали в земледельческих работах. В семье ремесленника овладевали ремеслом. Дети дружинни­ков учились ратному искусству; с 12-летнего возраста они жили в особых домах – гридницах, где овладевали военным искусством.

Религия. В развитии культуры народа всегда была велика роль религии, определявшей мировоззрение человека, его отношение к природе, обществу, его психологию. Древней религией славян было язычество, оставившее неизгладимый след в народной культуре, в том числе и педагогической.

Язычество – религия, основанная на поклонении многим богам и обожествлении сил природы. Основу народного мировоззрения составляла мифология, в которой отразились представления о том магическом, таинственном, с чем была связана вся жизнь славянина. Но так как она не была записана, исследователи пытаются восстановить её, изучая заклинания, народные песни, поверья, ритуалы и т.п.

Самые древние боги не имели имен, но уже к Х в. на Руси установился более организованный культ, в котором согласно «Повести временных лет» выделяются высшие божества; именами их клялись, заключали договоры. Наряду с высшими божествами известны и низшие – лешие, водяные и др.

На высшем уровне, как свидетельствует начальная летопись, находилось семь богов: Перун, Хорс, Велес и др. Они составляли так называемый Владимиров пантеон, в честь них князь в 980 г. поставил на холме «кумиры» – идолы.

Бог Велес – покровитель скота, его атрибут – золото, само слово «скот» могло обозначать богатство, ведь скот с древнейших времен считался основным богатством племени, семьи.

Культы высших богов были насильственно уничтожены вместе с сожжением их идолов при принятии христианства на Руси. Хотя языческие представления о мире сохранялись в памяти людей до XIX в. и проникали в систему воспитания. Желая предотвратить какие-то поступки детей, родители запугивали их русалками, лешими.

Крещение Руси в Х в. означало провозглашение новой религии – православия. Введение христианства способствовало развитию культуры во всех направлениях: распространению грамотности, литературы, обогащению изобразительного искусства, архитектуры. Христианство определило и заповеди новой морали, основанной на любви, почитании родителей, порицании пороков.

Не сумев преодолеть сложившихся веками народных обычаев и обрядов, церковь избрала тактику приспособления их к христианской идеологии. Приняв христианство, народ придал ему нечто новое, возник уникальный сплав – бытовое православие.

По древней традиции детей приучали, стоя на земле, не говорить о ней плохого слова, так как верили, что «мать земля не простит этого». Ранней весной нельзя было бить по земле палкой, потому что она должна была рожать хлеб. С принятием христианства это языческое верование даже попало в церковную книжность: «Если бил землю… 15 дней епитимьи», т.е. церковного наказания.

Право­славная мораль покоилась как на канонических основах христианства, так и на древних народных представлениях о морали. Нравственность в со­знании русских крестьян связывалась с православием, с твердостью веры. «Креста на тебе нет» — говорили о том, кто вел себя бессовестно, и на­оборот: «живет по-божески», «живет по-христиански» — о том, кто был совестлив и милосерден.

Религиозность стала наиболее глубокой чертой характера; она выра­жалась в молитвах, обращениях к Богу с просьбами помочь в добрых делах; вера поддерживала в невзгодах и помогала их преодолевать. Вера же определяла и одну из основных черт народного характера — «выдаю­щуюся доброту», она проявлялась в поведении и выражалась в гостепри­имстве, хлебосольстве, взаимопомощи, отсутствии злопамятности.

Основной задачей воспитания православного христианина было на­учить его жить по воле Божьей и через это привести к вечному блажен­ству на небесах. Для этого следовало добрые побуждения ребенка поддер­живать, превратить в сознательное стремление к добру и правде. Делу воспитания благочестия православного человека служила вся христиан­ская литература, она вся поучительна, педагогична. Описанием историчес­ких событий, псалмами и притчами Библия давала уроки добродетельной жизни.

Тема 8. Зарождение и развитие педагогических традиций

В Киевской Руси (Х – ХШ вв.)

Характер образования и воспитания в Киевской Руси оказался в прямой зависимости от византийского влияния, прежде всего, от православия.

Элементы византийской культуры перешли в культуру и образование Киевской Руси. Так, у византийцев были заимствованы жанр и стилистика “житий святых”, поучений и проповедей, где черпались идеалы и программа воспитания. “Жития…” прославляли аскетический идеал воспитания.

Специфика византийской педагогической мысли заключалась в слиянии и переплетении античных педагогических идей с представлениями о воспитании человека, деятелей и мыслителей восточной православной церкви. На первый план выступала идея воспитания человека, подготовленного к духовному самосовершенствованию и добродетельной жизни.

Огромное влияние на формирование византийско-православной педагогической мысли оказал Иоанн Златоуст, один из наиболее известных проповедников идей восточной христианской церкви.

Иоанн Златоуст показал пример того, как наставнику сле­дует обращаться к личности каждого ученика и слушателя, а не к массе, видеть каждого учащегося в отдельности, строить свою речь образно, доходчиво, эмоционально, конкретно, на­глядно раскрывая содержание изучаемого. При этом главным источником знаний является Библия.

В период византийского владычества (1018–1185), когда в болгарских школах насаждался греческий язык, учителя славян­ской книжности переселились в Киевскую Русь. С принятием христианства в 988 г. князь Владимир открыл в Киеве школу «учения книжного». Забота Владимира и других древнерусских властителей о деле образования, создание ими центров обуче­ния, скорее всего, заимствованы от Византии, императоры ко­торой покровительствовали дворцовым школам, где обучались дети служилой знати в целях подготовки государственных чиновников. В древнерусской школе «ученья книжного» в значи­тельной степени отразились порядок изучения «семи свободных искусств» и методы обучения, принятые в античную эпоху.

 Зарождение русской педагогики принято относить к периоду становления первого государства восточных славян (IX–XI вв.), когда и начала складываться национальная система воспитания.

Объединяющим фактором славянства стал, прежде всего, язык. Обучение языку стало одним из главных способов осознания этнического единства славянского средневекового мира.

Зарождение общеславянской традиции обучения относится к VII-IX вв., когда возник новый письменный язык – славянский (старославянский или староболгарский). Особую роль в его создании сыграли братья Кирилл и Мефодий. Этот язык стал единым для Руси, Болгарии, Сербии, Моравии (“един язык словенск”, как он назван в древнерусских летописях) и предназначался для “книжного учения”.

Первая школа, где преподавание велось на славянском языке, была открыта Кириллом и Мефодием в столице Моравского княжества Велиграде в 863 г. Обучение было более простым и легким чем то, которое велось в школах Западной Европы на латыни, поскольку в основе преподавания находился не мертвый, а живой, разговорный язык. Ученики Кирилла и Мефодия расселились по всему славянскому миру. Славянские книжники создавали школы в Болгарии, в Киевской Руси, где им покровительствовал князь Ярослав Мудрый (ок. 978-1054).

Образование и воспитание оказались важным способом самосохранения славянских народов в ходе многовековой борьбы за национальную независимость против турок, германцев, монголо-татар и др.

Огромную роль в развитии воспитания и образования в средневековом славянском мире сыграли христианство, раскол на православие и католицизм. Если восточные и южные славяне оказались под влиянием греко-византийской религиозной, культурно-образовательной традиции, то западные славяне испытали воздействие римско-католической, западноевропейской традиции образования.

Киевский период (X – XIII вв.) занял особое место в истории восточных славян. В эту эпоху произошло становление древнерусской народности и государственности, что внесло существенные изменения в воспитание и обучение.

Особенность педагогической мысли и школы древней Руси в том, что, зародившись при взаимодействии славянской языческой традиции и восточного христианства, они не потеряли своей самобытности. Во многом этому способствовало то, что языком богослужения, литературы и обучения оказался славянский язык со славянским алфавитом (азбука-кириллица).

Важные сведения о воспитательных идеалах Киевской Руси содержит “Поучение Владимира Мономаха детям” (1096). “Поучение…” требует воспитания любви к Богу и страха божьего, строгого выполнения церковных обрядов. В этом памятнике Киевской Руси подтверждается патриархально-родовой характер воспитания (совет почитать старших, оценка отца как наивысшего авторитета для детей). Главным способом воспитания объявлялось подражание детей отцу. Князь Владимир Мономах (1053 – 1125) неоднократно повторяет советы не отлынивать от работы, творить добро, вести деятельную жизнь, учиться. “Что умеете хорошего, то не забывайте, а чего не умеете, тому учитесь…” Достойными подражания Мономах называл тех, кто “владел учением книжным”. Он приводит в пример своего отца – князя Всеволода, изучившего пять языков. Сам Мономах, судя по “Поучению” был весьма начитан и образован для своего времени.

Главным очагом воспитания и обучения для всех сословий в Киевской Руси была семья. Дети знати и горожан могли получить элементарное образование в семье. Церковь видела свою задачу в контроле семейного воспитания. В семьи бояр приглашались домашние учителя-священники. Семья обучала праведному житию посредством религиозного воспитания, преподавания правил общежития. В семье передавались и наследственные знания, навыки ремесел и промыслов.

Появление первых школ в Киевской Руси было вызвано потребностями духовенства, а также увеличением числа грамотных людей. В городах и селах стали появляться церкви. В церквях скапливались книги, которые нужно было уметь читать. Вот почему началось массовое обучение будущих священнослужителей. Предполагают, что первым книжным центром обучения на Руси могла быть первая христианская церковь св. Ильи на Подоле в Киеве (X в.).

Первая школа «ученья книжного» открылась при князе Владимире Святославиче (ум. 1015) в Киеве в 988 г. Это событие предваряло быстрый расцвет школьного дела, религиозной педагогической мысли в Киеве, Новгороде и центрах других древнерусских княжеств. Поначалу книжное учение вызывало отрицательное отношение в массе населения, предпочитавшего традиционное домашнее семейное воспитание. Как гласит летопись 988 г., матери, отдавшие чад в учение книжное, “аки по мертвеци плакахуся”. Постепенно, однако, отношение к школьному обучению изменяется. Былины восхваляют героев, прошедших книжную науку (“вежество ученое”). Родители, заботившиеся об обучении детей, рассматривались как образцы для подражания: “А и будет Волхв семи годов, отдавала его матушка грамоте учиться, а грамота Волхву в наук пошла”.

Дворцовая школа учения книжного, открытая Владимиром Святославичем, была учебным заведением повышенного типа. Ее ученики уже владели начальным образованием, т.е. умели писать и читать. Это позволяет предполагать существование к тому времени элементарного обучения.

Потомки Владимира продолжали заниматься устройством школ учения книжного. Летописи свидетельствуют, что князь Ярослав Мудрый (1019 – 1054) велел ставить по городам и весям новые церкви, а их священникам – “учите людей”. Так, в Новгороде, как гласит летопись 1028 г., “учились книгам” до 300 детей. Княгиней Анной Всеволодовной в 1089 г. в Киеве было открыто женское училище, где около 300 “младых девиц” учились “писанию, ремеслам, пению, швению и иным полезным ремеслам”.

На протяжении периода с X – XIII вв. школы возникли не только в Киеве и Новгороде, но и других городах (Переяславль, Суздаль, Чернигов, Полоцк, Муром, Владимир-Волынский, Ростове и др.). Училища создавались на княжеских, церковных и монастырских подворьях. Обучали церковному чтению, письму, пению, занимались нравственным воспитанием (“учили чести”). На первых порах устройство школ брали на себя князья, затем это стала делать по преимуществу церковь.

Обучение велось в индивидуальной форме. Дети сидели вместе, но с каждым учеником учитель занимался отдельно. Как правило, ребенок начинал учиться с семи лет. Родители платили за обучение или как тогда говорили – давали “мзду’.

Школы учения книжного носили элитарный характер; учениками обычно были дети представителей высших сословий. Учение книжное давало элементарное и повышенное образование. Наряду с чтением, письмом и счетом ученики получали некоторые сведения из математики, истории различных стран, а также сведения о природе (флоре и фауне).

Об уровне обучения свидетельствует, например, законодательный памятник XI – XII вв. “Русская Правда”, в котором  дан набор своеобразных арифметических задач. Например: “А от 200 овец и от двух приплода на 12 лет 90000 овец и 100 овец и 12 овец, а баранов 90000 и 100 и 12 баранов, а всего баранов и овец на 12 лет 180000 и 200 и 24”. Давались календарно-математические знания и предлагались задачи прикладного характера, в частности, о високосных годах, временах года.

В состав арифметических действий, которые изучали школьники, входили нумерация, удвоение, раздвоение, сложение, вычитание, умножение и деление.

Однако система начального обучения в Древней Руси выглядела не как совокупность регулярных учебных заведений, а как определенные формы общественно-педагогической практики. Начальное обучение осуществляли мастера грамоты. Мастера грамоты занимались с детьми всех сословий. Они обучали чтению, письму и счету подобно тому, как мастера учили подмастерьев профессии. При этом использовались особые дощечки, на которых была вырезана азбука. Такие учебные пособия были доступны всем слоям общества. Сначала учили писать и произносить буквы, потом – читать молитвы по Псалтырю. В качестве писчего материала использовали бересту. На бересте “писалом” выцарапывали тексты. Первые берестяные грамоты относятся к X-XI вв.

О том, чему и как учили мастера грамоты, косвенно свидетельствуют берестяные грамоты, найденные учёными в середине ХХ в., в частности грамоты новгородского мальчика Онфима (XШ в.). Онфим выучился 26-буквенному алфавиту, который был достаточен для записи речи, ведения торговых и деловых записей, но недостаточен для “ученья книжного”, основанного на 43-буквенном алфавите. На грамотах-упражнениях Онфима изображены фигурки воинов с разным количеством пальцев на руках. Очевидно, это – своеобразное пособие по арифметике.

Книжная мудрость осваивалась по “изборникам” (хрестоматиям) энциклопедического характера. Таков, например, “Изборник Святослава” (1073). Это был курс семи свободных искусств, где давались материал для запоминания и ответы, вводившие в круг христианских идей и представлений.

Обучали не только правилам чтения (определенный темп, трехкратное повторение и пр.), но и искусству делать книги. Ученик изготовлял собственный сборник, т.е. выполнял работы переписчика, иллюстратора и переплетчика.

На протяжении X– XI вв. письменность проникла во все слои населения Руси. Киевская Русь не уступала по уровню образованности Центральной и Западной Европе. Косвенно об этом свидетельствует архаический эпос, где созданы образцы грамотных богатырей. Они не только умели читать и писать, но и владели иностранным языком, играли в шахматы, например Добрыня Никитич. Фонд хранившихся в княжеских дворцах, боярских домах и монастырях рукописей предположительно составлял около 140 тыс. книг. Так, Ярослав Мудрый организовал библиотеку при киевском Софийском соборе. Он “собрал летописцев множество”, которые “написали… много книг, по которым верующие люди учатся”, – гласит летописная запись. Дошедшие до нас около 500 рукописей XI – XIII вв. – лишь малая толика богатства, которым располагали древнерусские книжники. Свидетельством этого богатства является замечательный памятник древнерусской культуры – “Слово о полку Игореве” (конец XII в.). Он поражает не только литературными достоинствами, но и пронзительной силой любви к отечеству. Это дает возможность говорить о высоких идеалах воспитания в Древней Руси.                                          

Анализ различных источников позволяет говорить о том, что грамотность в Древней Руси была распространена повсеместно. Об этом свидетельствуют приблизительно 700 берестяных грамот, найденных в различных городах и датируемых XI веком.

В результате нашествия монголо-татар (1237 – 1241) уровень образования на Руси резко снизился. В упадок пришло учение книжное. В 1240 г. был сожжен Киев – центр культуры Древней Руси. Погибли многие культурные ценности, горели книги, были убиты или угнаны в плен умельцы, мастера грамоты и книжники.

---

Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 861; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!