Общество как специфическая система объективной реальности. Проблема построения философско-теоретической модели общества



Социальная реальность - это специфически философское понятие служит категориальной матрицей, в которой отражается сущность общественной жизни. Понятие социальной реальности, определяя ракурс социально-философского познания, является категорией еще одного раздела социальной философии – социальной гносеологии. Ее презумпция – изучение специфики философской рефлексии над обществом, взаимосвязи философского и социально-гуманитарного познания, методологического статуса исследовательских программ в обществознании.

В социальной философии можно выделить три основные субстанциальные модели понимания общества как социальной реальности, которые находят свою содержательную интерпретацию в концепциях конкретных социально-гуманитарных наук, а через них – воплощение в так называемых вненаучных формах социального мышления, связанных с принятием общественно значимых решений и осуществлением практических действий в сфере экономики, политики, государственного управления.

1. Общество как объективно-материальная реальность. Философский смысл данной модели заключается, естественно, не в отрицании существования сознания и его роли в жизни общества, а в определении субстанции социума – его первоосновы. Такой подход, в частности, отчетливо заявлен в концепциях, получивших в философии название экономического детерминизма или экономократизма, а в политической экономии – «экономизма» (П. Лафарг, Ф. Меринг, В.М. Шулятиков, Р. Джонс). В них экономический фактор рассматривается не только как определяющий, а, по сути, единственный, от которого безусловно и однозначно зависит развитие других феноменов общественной жизни – политики, права, нравственности, науки. Определенные оттенки экономократизма характерны для концептуальных разработок классиков экономической науки – экономического либерализма (А. Смит, Ф. Хайек) и экономического социологизма (К. Маркс), хотя, как будет показано дальше, К. Маркс все же, в отличие от схематизировавшего и огрубившего его взгляды «догматического марксизма», понимал неправомерность редукции сущности общества к объективной реальности.

2.Общество как духовная реальность. Эта метатеоретическая модель, не отрицая значимости практической деятельности, ведущей к материальному обустройству мира, тем не менее, усматривает его сущность в духовных феноменах. Сошлемся в объяснении такого субстанциального выбора на мнение русского религиозного философа С.Л. Франка, констатировавшего, что общественная жизнь по самому существу своему духовна, а не материальна.

Спектр философов и ученых-гуманитариев, приверженных этой модели весьма широк, включая как религиозных (В. Соловьев, Н. Бердяев, К. Ясперс), так и нерелигиозно ориентированных (П. Сорокин, И. Абдиралович-Канчевский, О. Шпенглер) мыслителей. В сфере социально-гуманитарного знания ее выражением стал идеократизм, с присущей ему теоретико-методологической установкой в познании общества на артикулированой роли духовного фактора, имеющего как трансцендентный, так и имманентный, социально-антропологический характер. В этом подходе идеологемы – феномены социального мифотворчества, утопические проекты, аксиологические схемы, обретают самостоятельную жизнь и рассматриваются как безусловные детерминанты экономических, политических и стратификационных процессов.

3. Общество как объективно-субъективная реальность. В отличие от первых двух субстанциальных моделей, в которых сущность общества усматривается либо в его материальности, либо в его идеальности и субъективности – тогда приоритет отдается общественному сознанию, в этой модели заложено признание дополнительности объективной и субъективной сторон общества как системы.


Общество как развивающаяся система. Проблема источника исторического развития

Поставим ряд вопросов, существенных для понимания развития общества. Почему возможна историческая динамика общества, что в обществе является объективным и имманентным ему движителем, порождающим исторические события и определяющим качественную смену его состояний? В этом заключается смысл проблемы источника исторического развития общества. Мир соткан из противоположностей, свидетельствующих о его неоднородности и многообразии, между которыми существует постоянная борьба, т.е. противоречие - это одно из основных положений диалектики как концепции универсального развития. Общество также пронизано противоположностями, в качестве которых выступают отдельные люди, социальные общности и социальные институты с различными потребностями, интересами и целями. Поэтому, если экстраполировать положения диалектической концепции на общество, можно сделать естественный вывод о том, что источником общественного развития выступает социальное противоречие, борьба между субъектами исторического процесса за реализацию своих интересов и достижение поставленных целей посредством предпринимаемых социальных действий.

Однако такой вывод оказывается далеко не очевидным для обществознания, о чем свидетельствуют три основных версии решения проблемы источника исторического процесса, представленные в теоретических концепциях социодинамики.

Первая из них абсолютизирует роль социальных противоречий, придавая им глобальный и решающий характер в развитии общества – «единство противоположностей» – относительно, борьба – абсолютна». Этот подход основывается на признании ведущей роли в обществе антагонистических отношений между субъектами истории, коренные интересы и цели которых в принципе несовместимы и потому развитие социальных противоречий может идти только «по возрастающей» и разрешаться в острой, конфликтной форме. В «чистом» виде этот подход получил теоретическое выражение в интерпретации марксизмом исторического процесса как смены общественно-экономических формаций, субъектами которых выступают «основные классы». Борьба между ними с объективной необходимостью ведет к социальной революции, означающей смену устоев общества, и к переходу к новой формации. Данный подход характерен также для получившей широкую известность концепции немецкого политолога К. Шмитта, рассматривающего политические процессы через призму противодействия «друзья – враги», и ряда других концепций, в которых мир предстает как биполярная реальность, а оценочные характеристики акторов дифференцируются на «черное и белое», «хорошее и плохое».

Второе решение данной проблемы является, по сути, антитезой первому и связывает источник развития общества, используя ранее приведенную формулу, не с борьбой противоположностей, а с их консолидацией и гармонизацией – «единство противоположностей абсолютно, а борьба относительна». Рефрен данной позиции исходит из признания ценностно-нормативного единства общества и приоритетности для всех субъектов общенациональных и общегосударственных целей, обеспечивающих стабильное и эффективное развитие общества в целом и каждого субъекта в отдельности. Такой подход типичен для ряда социально-философских, социологических и политологических концепций, объединенных парадигмой «солидаризма». Для них характерна исходная установка не на борьбу, а на достижение консенсуса всех участников социального взаимодействия на основе общего ориентира, что, собственно говоря, и составляет источник общественного развития. В XIX веке солидаризм получил развитие в концепциях О. Конта, Г. Спенсера, Э. Дюркгейма. В ХХ столетии его наиболее ярким выразителем стала школа структурного функционализма (Т. Парсонс и др.). Г. Спенсер, являющийся одним из родоначальников позитивизма и создателей социологии как науки, говорит о двух основных исторических типах общества – военном и промышленном, развитие которых определяется солидаристскими отношениями между составляющими их социальными общностями. Однако если в первом случае интеграция основана на принуждении к солидарности, то во втором - на добровольном согласии при осознании членами этих сообществ прогрессивного значения согласия. Т. Парсонс же как абсолютизирует состояние гармонии между подсистемами социума и рассматривает любой конфликт как дисфункцию.

Третье решение отмеченной проблемы основано на стремлении избежать крайностей в интерпретации статуса социальных противоречий и порождаемых ими конфликтов, присущих первым двум вариантам – тотальности конфликта и полной бесконфликтности как естественных состояний динамики социума. Первые концептуальные разработки этого решения возникли в ХХ веке в рамках чикагской школы социальной экологии. Так один из основателей этой школы Р. Парк характеризует социальный конфликт не как определяющий и результирующий момент общественного развития, являющийся его квинтэссенцией, а только как один, к тому же промежуточный, этап социального взаимодействия. Согласно Р. Парку в социодинамике можно выделить четыре вида социальных взаимодействий, которые связаны временной последовательностью: соревнование (конкуренция), являющееся формой борьбы за существование в обществе (1), способно перерастать в социальный конфликт (2), который благодаря ассимиляции (3), разрешается и сменяется приспособлением (4), означающим установление в обществе отношений сотрудничества и социального спокойствия. Тем самым, у Р. Парка социальный конфликт – частный случай социального взаимодействия, а целью общественного развития является гражданский мир.

Более основательную концептуальную фундированность это решение анализируемой проблемы нашло в концепции социального конфликта (Л. Козер, Р. Дарендорф и др.). Л. Козер говоря о том, что любое общество содержит элементы напряжения и потенциального конфликта, квалифицирует социальный конфликт как важнейшее звено социального взаимодействия, способствующее разрушению или укреплению социальных связей. Последнее обстоятельство зависит от типа общества. В «закрытых» обществах конфликты разделяют общество на две враждебные группы и, разрешаясь через революционное насилие, ведут к разрушению сложившихся социальных связей. В «открытых» обществах им дают выход, а социальные институты оберегают стабильность социальной системы. Ценность конфликтов в «открытом» обществе заключается в предотвращении возможности окостенения социальной системы и открытии возможности для нововведений.

Близкие идеи развивает Р. Дарендорф, резюмируя которые можно сказать, что конфликты имеют универсальный характер, но конфликт конфликту – рознь. Давая развернутую характеристику различным типам конфликтов, Р. Дарендорф предостерегает против попыток подавлять конфликты, ибо будучи естественным для общества явлением, они обязательно проявят себя, но в более острой форме. Нужно контролировать и направлять их развитие, не давая возможности местному, локальному конфликту разрастись до глобального, всеобщего уровня, грозящего «взорвать» систему изнутри. Отслеживание и рациональная регуляция противоречий и конфликтов частного социально-группового характера является условием контролируемой эволюции, сохраняющей стабильность социальной системы в целом. Только в этом случае конфликты имеют позитивное значение и становятся одним из двигателей социального прогресса. Согласие же – нормальное состояние общества, в котором единство общих интересов, целей и, главное, социальных действий различных противоборствующих субъектов исторического процесса, составляет источник общественного развития. Рассмотрение данной проблемы и различных ее решений позволяет уточнить некоторые аспекты еще одной проблемы общественно-исторической динамики, имеющей социально-философский смысл – соотношения эволюции и революции в развитии общества.


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 403;