Искреннее поклонение Аллаху, которому противоречит многобожие.
«Единение Аллаха в поклонении не станет полным, пока человек не будет искренним по отношению к Аллаху в своих желаниях, словах и делах, и пока не оставит большое многобожие, которое полностью противоположно единобожие. Большое многобожие – это когда человек посвящает один из видов поклонения не Всевышнему Аллаху».
Да, это значит, что человек все свои намерения, желания и внешние деяния, посредством которых он повинуется Аллаху и сторонится Его запрета, посвящать только Аллаху. Поклонения совершаются частями тела и на словах. К первым относится стояние (в молитве), земные и поясные поклоны, ходьба в определенные места, выплачивание обязательного имущества и так далее. Также поклонение совершается посредством сердца, которое является основой всего.
Поэтому все намерения, желания и стремления должны быть посвящены Аллаху, велик Он и возвышен. Все поклонения должны совершаться ради лика Аллаха, и в намерении не должны присутствовать ни желания души, ни мирские цели.
Если в поклонении есть что-либо из побуждений души, как желание людской похвалы, желание славы или стремление заслужить что-то из этого мира, то человек потерпит убыток. Аллах, велик Он и возвышен, говорит: «Тем, кто желает жизни в этом мире и ее украшений, Мы сполна воздадим за их поступки в этом мире, и они не будут обделены». Но это не полностью так, ведь в следующем аяте приходит уточнение: «Они — те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11:15-16).
|
|
|
Большое многобожие – это то, что полностью противоречит единобожию. Сюда относится многобожие в намерениях и стремлениях. Многобожие в некоторых словах и делах противоречит полноте единобожия. Такое многобожие противоречит полноте единобожия.
Например, к таким деяниям относятся некоторые виды «рия'» (показухи), клятва не Аллахом, неправильное объяснение причин, как слова: «Если бы не такой-то, то не было бы так-то. Если бы не эта новая машина, то не доехали бы так быстро», – и так далее, и прочие выражения, произносимые людьми.
Все это – ширк в словах, противоречащий полноте единобожия. Они не противоречат единобожию полностью, а противоречат полноте единобожия. Такой человек будет мусульманином, но его единобожие будет несовершенным. Человек должен быть абсолютно искренним, дабы стать истинным единобожником перед Господом миров, велик Он и возвышен.
40 О малом ширке.
«Совершенство этого заключается в полном оставлении и малого ширка, к которому относится любой путь, который приводит к большому ширку, например, клятва не Аллахом, легкая показуха и тому подобное».
|
|
|
Это определение неточное: оно не объединяет все нужные и не отсекает все ненужные частные случаи. Я имею в виду определение малого ширка: «Совершенство этого заключается в полном оставлении и малого ширка, к которому относится любой путь, который приводит к большому ширку».
Далее он приводит примеры: «…например, клятва не Аллахом, легкая показуха и тому подобное».
Я говорю так потому, что есть пути к большому многобожию, но к ширку не относящиеся. Например, молитва искренне ради Аллаха у могилы. Это – путь к большому ширку, но это действие не является ширком, а является нововведением, ересью. Поэтому это определение не может объединить в себе все нужные и отсечь все ненужные его проявления, а является только приблизительным определением.
Поэтому некоторые ученые этому определению предпочитают определение путем примеров. Они говорят: «Малый ширк, например, – это клятва не Аллахом, слова: «Если бы не Аллах и такой-то», – или слова: «Если бы не то-то, то было бы то-то», – а также легкая показуха». Что касается большой показухи, то она относится к большому ширку.
Люди делятся в следовании единобожию на степени, в познании Аллаха и воплощения этого в сердце, и совершении дел.
|
|
|
«Люди в своем единобожии расположены на разных степенях в зависимости от того, как они познали Аллаха, стали Его рабами. Лучшим из людей в этом отношении является тот, кто познал подробности имен и атрибутов Аллаха, Его действий и Его милостей; узнал значения упомянутого из Корана и Сунны, понял их правильно, а затем его сердце наполнилось познанием Аллаха, Его возвеличиванием, любовью к Нему, мольбой к Нему, а также объединением всех побуждений сердца к Всевышнему Аллаху для обращения к Одному Аллаху, у Которого нет сотоварища.
Все движения этого человека и каждое его успокоение основано на полной вере и совершенной искренности, в которой нет примесей иных целей. Он спокоен в отношении Всевышнего Аллаха в Его познании, в обращении к Нему, в действиях, в оставлении действий, в самосовершенствовании, в улучшении других посредством призыва к этой великой основе. Просим Аллаха из Его милости и щедрости о том, чтобы Он наделил нас этим».
Это – конец его слов о единобожии. Он говорит: «Люди в своем единобожии расположены на разных степенях».Имеется в виду, что различие основано на степени познания Аллаха и на степени воплощения этого в сердце, а тело следует за сердцем.
|
|
|
Когда сердце человека наполнилось знанием, приняло его от Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, а затем совершало деяния в соответствии с полученными знаниями, смирилось, покорилось, успокоилось и стало наполненным познанием своего Господа, Его имен, атрибутов и законов, тогда его единобожие станет совершенным. Не все люди способны на такое.
Различия, которые бывают между людьми, иногда бывают больше, чем различия между землей и небесами. Ты можешь увидеть человека, в котором есть что-то из упомянутого, и можешь увидеть того, кто не знает ни смирения, ни значений имен и атрибутов Аллаха, посредством которых Он повелел нам поклоняться Ему. Некоторые же люди совершенны в этом отношении.
Те же, кто совершенен в этом, совершенен и в единобожии. Степени людей в Раю также будут зависеть от степени упомянутого совершенства. Поэтому человек должен самосовершенствоваться посредством обучения и применения изученного в деле.
Также человеку необходимо, как уже говорили, делать так, чтобы все его дела, слова и желания были посвящены только Аллаху и соответствовали тому, с чем пришел Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Тот, кто выполняет это, лучше того, кто не выполняет. Поэтому автор говорит: «Люди в своем единобожии расположены на разных степенях». Их воздаяние точно так же расположено по степеням в зависимости от их деяний и того, что в их сердцах.
42 Вера в пророков.
«Вторая основа: вера в пророчество всех пророков в общем и в пророчество Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, конкретно».
Автор говорит: «…в общем», – так как в книгах не упомянуты ни имена, ни описания, ни дела большинства пророков. Но мы должны верить, что все пророки пришли с истиной от Аллаха, и что те, кто ответили им, встали на прямой путь, а те, кто отверг их, стали заблудшими и будут растопкой для Огня. Это в общем.
Все пророки пришли с поклонением только Аллаху, призыву к этому, и ответившие им стали обладателями истины и счастья. Люди же, отвергнувшие их, примкнули к армии Шайтана, к его партии, который будет вечно гореть в Огне. Что касается тех пророков, о которых в Коране рассказано поименно, как Муса, 'Иса, Худ, Нух, Салих, Шу'айб и другие, то в них мы должны верить в каждого по отдельности. В Коране упомянуты имена двадцати пяти пророков и посланников.
Человек должен знать их имена и верить в них всех, так как Аллах, велик Он и возвышен, говорит: «Посланник и верующие уверовали в то, что ниспослано ему от Господа. Все они уверовали в Аллаха, Его ангелов, Его Писания и Его посланников» (2:285), – а также в Последний день.
Об этом еще будет идти речь: как уже говорилось, он упомянул столпы веры, а затем упомянет столпы Ислама. Ислам и иман в этом контексте имеет одно и то же значение, поэтому автор не делал различий между ними. Первый столп – это поклонение одному Аллаху, то есть единобожие. Второй столп – вера в посланников в общем и в нашего Посланника конкретно.
Имеется в виду, что мы все должны подробно знать о том, с чем он пришел. Ты должен знать все, что ты обязан совершать. А если нет, то что за вера требуется от тебя в таком случае? За что человек войдет в Рай? Вы должны знать: за что человек войдет в Рай? Кто ответит? Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, очень часто спрашивали о подобном.
Например, хадис об арабах, один из которых во время прощального паломничества остановил и взял поводья верблюдицы Пророка, да благословит его Аллах и приветствует.
Он спросил: «Расскажи мне о деле, которое введет меня в Рай и отдалит от Огня!» Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, повернулся к тем, кто был рядом, и сказал: «Ему облегчено благое». Потом он спросил у этого человека: «Повтори вопрос». Он сказал: «Расскажи мне о деле, которое введет меня в Рай и отдалит от Огня!» Он сказал: «Послушай меня! Поклоняйся Аллаху, никого не придавая Ему в сотоварищи, выполняй намазы, выплачивай закят, постись в Рамадан и совершай хадж! Оставь поводья верблюдицы!» Вот пять столпов. Этому подобен хадису Му'аза, который спросил: «О Посланник! Сообщи мне о деле, которое введет меня в Рай». Он ответил: «Ты спросил о великом, но оно легко для того, кому облегчит Аллах: поклоняйся Аллаху…», – и до конца. Он дал ему тот же самый ответ.
Человек обязан знать это и совершать деяния в соответствии с этим. Он не должен делать то же, что делают люди, а затем, когда что-либо станет непонятным для него, то он поймет, что не знает, что делает. Так и бывает: человек молится так, как молятся остальные; он моется так, как моются остальные, но, когда его спросят об источнике или доказательстве, он не знает.
Это – не знания, и этого недостаточно. То же самое и со всеми остальными деяниями: они должны основываться на знаниях, которые он принял от Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Конечно, люди различаются в уровне своих знаний об этих подробностях, но вкратце все именно так. Итак, знание о Посланнике, да благословит его Аллах и приветствует, и знание того, с чем он пришел, обязательно.
Как мы можем узнать Посланника, да благословит его Аллах и приветствует? Нас спросят о нем в могиле! Нас спросят: «Что за мужчина к вам приходил?» Всех нас спросят в таком же положении, как сидим мы здесь сегодня, и этот допрос не будет легким: если ты не ответишь, то человека ждет наказание! Не будет такого, что про человека запишут, что он ответил или не ответил: его накажут, просим у Аллаха спасения!
Знание о Пророке получается посредством изучения его биографии и его положения. Когда тебя спросят, у тебя не примут ответа наподобие: «Он – Мухаммад ибн 'АбдуЛлах ибн 'Абдуль-Мутталиб из рода Хашим из племени Курайш из числа арабов», – и так далее. Этого недостаточно! Ты должен узнать его положение. Ты должен знать знамения, с которыми он пришел, и быть абсолютно убежденным, что он – посланник, а ты не можешь быть убежденным без изучения его биографии и его положения, а также знамений, с которыми он пришел, да благословит его Аллах и приветствует.
Также ты обязан принести истинное свидетельство: «Я свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха». Тебе недостаточно сказать: «…и что он – посланник Аллаха».
Ты должен сказать: «…что Мухаммад – посланник Аллаха». Ты должен произнести его личное имя. Он нас учил: «Во время намаза говорите: «Я свидетельствую, что нет бога, достойного поклонения, кроме Аллаха, и я свидетельствую, что Мухаммад – Его раб и посланник». Именно так следует произносить: сначала раб, а затем посланник.
Это говорит о том, что он – в первую очередь раб, а затем посланник, и он не соучаствует с Аллахом в управлении, создании, он не достоин поклонения и он – всего лишь раб, которого Аллах создал также, как и остальных рабов. Его отличие в том, что его поклонение и его рабство и служение было полнее и совершеннее любого другого человека, а также в том, что Аллах, велик Он и возвышен, почтил его Своим посланием. В этом и состоит смысл нашей веры в него конкретно. На что опирается этот столп?
«Эта основа опирается на то, что человек должен верить и быть убежденным, что все пророки выделены откровением и посланием Аллаха, что они сделаны посредниками между Ним и людьми в доведении Его закона и религии, и что Аллах укрепил их аргументами, доказывающие их правдивость и подтверждающие правильность того, с чем они посланы».
«Эта основа опирается на то, что человек должен верить и быть убежденным»: разве вера и убежденность – не одно и то же? Это – всего лишь усиление и укрепление того факта, что человек должен верить своим сердцем и своим телом. Очевидно, что веры в сердце недостаточно, и что деяния телом обязательны. «…, что все пророки выделены откровением…» Откровение – особое внушение, состоящее из приказов и запретов. «…и посланием…», – то есть, тем, что Аллах сделал их посланниками.
«…что они сделаны посредниками между Ним и людьми в доведении Его закона…» Они – посредники только в этом. Они – посредники в доведении закона, а все посредники в мольбах, поклонении и приближении – ложные и все они – проявления ширка.
Итак, посредничество между нами и Господом бывает двух видов: истинное и ложное.
Посредничество в мольбах и приближении, а также «тавассуль», как его называют заблудшие – большой ширк, который исповедовали многобожники. Что касается посредничества в доведении послания и доведении приказов и запретов, то это – истина, так как Аллах не обращается ко всем людям лично, а сообщает Свои приказы одному человеку, который доводит их до остальных людей и становится посланником в качестве испытания для народа: примет ли человек его и будет ли им доволен? Или он скажет: «Я не приму его, ведь он – такой же человек, как и я», – как сказало большинство людей. Аллах знает, кто примет, а кто нет.
Также Он дал им доказательства их правоты, то есть, чудеса, на которые не способны обычные люди. К таким чудесам, например, относится Коран, ответы на мольбы, помощь, сообщения о будущем, отдельные чудеса, произошедшие, когда он позвал дерево и оно пришло к нему, когда он погружал руки в сосуд, и между пальцев начинала течь вода, которой хватало на питье и омовение всему войску и так далее. Чудеса – это вещи, на которые люди не способны. Это – не фокусы и не хитрости, это – знамения. Еды, которой достаточно на троих, хватало на все войско.
В «Сахихе» передается, что Джабир ибн 'АбдуЛлах, да будет доволен им Аллах, рассказывал о случае, произошедшем, когда они рыли ров. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, рыл вместе с ними. Они привязывали себе камни к животам, чтобы притупить чувство голода. Он сказал: «Я посмотрел на Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и у него тоже был подвязан камень. Я решил: «Клянусь Аллахом, я не буду это терпеть». Я спросил у Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, разрешения уйти домой, и он разрешил». Естественно, он отпросился домой для того, чтобы поискать еды, чтобы дать ее Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует.
Он рассказывает: «Я пошел домой и спросил у своей жены: «У тебя есть что-нибудь?» Она ответила: «У нас есть только один са' муки и один ягненок». Он сказал: «Приготовь хлеб, заколи барашка и приготовь, я позову Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, и с ним еще двоих». То есть, еды должно было хватить на троих.
Он сказал: «Я пошел к Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «У меня есть еда на троих. Приходи ко мне с двумя людьми». Что сделал Пророк? Он приказал созвать все войско со словами: «Джабир зовет вас есть!» СубханаЛлах! Что сделал Джабир? Он поспешил к своей жене и сказал: «К тебе пришел Посланник Аллаха и мусульмане!» Она спросила: «Что мне делать? Я сделала что-то не так?» Он ответил: «Нет, он знает, что делает». Он пришел, а затем сказал, чтобы люди заходили по десять и брали из еды. Они заходили по десять и ели, пока не наедались, и так продолжалось, пока все не поели.
При этом еды осталось столько же, сколько и было до этого, как будто никто ее не ел. Откуда эта еда? Может ли человек схитрить и устроить подобное? Такое встречается очень часто в биографии Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Вы читали его биографию? Именно из нее можно узнать Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и только так можно понять, что он – посланник от Аллаха. Суть в том, что человек должен быть абсолютно убежденным, что он – посланник от Аллаха, которого Аллах отправил со знамениями – доказательствами его правоты. Доказательства – это не аргументы, о которых рассказывают философы, основываясь на свои измышления.
«Также необходимо верить, что они – самые совершенные творения в своих знаниях и деяниях, самые правдивые и благочестивые, обладающие наилучшим нравом; что Аллах наделил их особенностями и достоинствами, которых более ни у кого нет; и что Аллах отдалил их от всякого дурного качества».
Таково описание пророков. Раб должен верить, что они самые совершенные творения в своих знаниях и деяниях, самые правдивые и благочестивые, обладающие наилучшим нравом; что Аллах наделил их особенностями, которыми не обладают другие люди: знамениями и откровением. Также Он наделил их достоинствами, которых более ни у кого нет. То есть, никто не равен посланнику в его повиновении Аллаху и знании об Аллаха. Посланник больше всех знает о своем Господе и больше всех Его боится. «…и что Аллах отдалил их от всякого дурного качества».
Этим Аллах почтил их всех, и это – также знамение, посредством которого мы можем узнать Посланника. Если человек скажет, что он – пророк, то либо он лжет, а ложь о таких вещах – самая мерзкая и грязная ложь, ведь он налагает завет на Аллаха; либо он – самый правдивый, самый благочестивый и самый богобоязненный из людей. Можно ли перепутать их? Нет. 'АбдуЛлах ибн Салям говорит, что когда Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, пришел в Медину, все люди пришли к нему, и он говорит, что когда посмотрел на него, то понял, что он говорит правду. Единственного взгляда на него было достаточно, чтобы понять, что он не лжет. Одного момента достаточно для осознания того, что он – самый благочестивый и правдивый человек. В отличие от лжепророка, от единственного взгляда на которого понятно, что он – лжец.
«Они защищены от ошибок в том, что они доводят от Всевышнего Аллаха».
Они защищены от ошибок только в этом. Они не таковы, как о них говорят некоторые: «Они абсолютно защищены ото всех ошибок». Да, они не ошибаются только в том, что они передают от Аллаха. Что касается ошибок в мирских делах, болезней, оскорблений неверных и грешников, то они не защищены от них.
Все это может постигнуть и их так же, как случается и с обычными людьми. Аллах говорит: «Скажи: «Воистину, я— такой же человек, как и вы», – а затем говорит о его отличии от них: «Мне внушено откровение о том, что ваш Бог — Бог Единственный» (18:110).
«В их сообщениях и рассказах может укрепиться только истина и правда».
Это – уже другой вопрос. «В их сообщениях и рассказах может укрепиться только истина и правда». Суть предложения в укреплении и установлении.
Здесь содержится намек на так называемую историю о «гараник» (имеются в виду идолы), к которой люди относятся по-разному, и они в этом отношении делятся на три группы.
Одна группа полностью отрицает эту историю и говорит, что ее не было вообще несмотря на то, что эта история основана на хадисе из обоих «Сахихов». Другая часть людей излишествовала в том, что подтверждала все услышанное, и, в итоге, они утверждают, что Посланник говорил вещи, которых он на самом деле не говорил.
Третья часть людей расположилась между двумя первыми, и именно эти люди правы в этом вопросе, так как они опираются на основной хадис, который передается в сборнике аль-Бухари о том, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал курайшитам суру «ан-Наджм», дошел до места земного поклона, поклонился, и все они поклонились. Люди подумали, что все эти курайшиты уверовали, но, на самом деле, во время чтения они услышали речь Шайтана.
Когда Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал слова: «Не видели ли вы аль-Лат и аль-Уззу, и еще третью — Манат?» (53:19-20), – Шайтан шепнул им слова: «Это – возвышенные идолы, и их заступничества ожидайте». Курайшиты обрадовались, подумав: «Это – то, чего мы хотим! Мы желаем заступничества!» Они решили, что Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал эти слова, хотя он их не говорил: их произнес Шайтан. После того, как они совершили поклон, они сказали: «Ты сказало то-то», – но он ответил: «Я такого не говорил».
Они сказали: «Но мы услышали». Тогда Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, сильно испугался, что произнес что-либо нечаянно. Тогда Аллах, велик Он и возвышен, ниспослал: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение. Аллах уничтожает то, что подбрасывает дьявол. Потом Аллах утверждает Свои знамения, ведь Аллах — Знающий, Мудрый. Он делает то, что подбрасывает дьявол, искушением для тех, чьи сердца поражены недугом…» (22:52), – и до конца аятов.
Этот случай быстро распространился среди арабов, и даже до переселенцев в Эфиопии дошли слухи о том, что курайшиты приняли ислам. После того, как люди так начали говорить, они стали еще упрямее и крепче держаться за свое язычество.
Именно об этой истории говорит автор. Он имеет в виду, что иногда в первый момент что-либо из внушения Шайтана может проявиться, но оно не укрепляется: Аллах уничтожает его, а истина укрепляется, как говорится в аяте в суре «аль-Хадж»: «Мы не отправляли до тебя такого посланника или пророка, чтобы дьявол не подбросил свое в его чтение, когда он читал откровение…» (22:52)
«Каждый обязан верить в них, и во все, что им дано от Аллаха, а также любить и уважать их».
Здесь говорится о том, что это – обязанность каждого. «Каждый обязан верить в них, и во все, что им дано от Аллаха, а также любить и уважать их». Любовь бывает двух видов: есть любовь, допустимая только в отношении Аллаха. Это – любовь унижения, возвеличивания и поклонения. Любовь же к пророкам следует за любовью к Аллаху. Ты должен любить их потому, что Аллах приказал любить, потому, что Аллах любит их, потому, что они – лучшие рабы Аллаха, потому, что они указали тебе путь блага, счастья и истины. Суть в том, что любовь к ним дополняет любовь к Аллаху, а не тождественна ей.
Что касается возвеличивания, то мы должны их возвеличивать. Возвеличивание – это отношение к ним в соответствии с положением, которое Аллах дал им. Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Я не хочу, чтобы вы ставили меня выше положение, на которое поставил меня Аллах».
Его положение – то, что он раб и посланник. Ты должен помнить, что он раб, но знать, что он еще и посланник. Послание обладает определенным местом. Рабство касается всех людей, но он довел его до совершенства в соответствии со своими возможностями, да благословит его Аллах и приветствует. Человеку запрещено проявлять излишество в их возвеличивании, но не должен им и пренебрегать. Его возвеличивание должно входить рамки закона Аллаха и Его желания. Это – отличие от тех, кто издевается над ними, что является неверием в Аллаха, велик Он и возвышен.
«Необходимо верить, что все это касается и нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, в лучшем виде».
Автор сказал так потому, что хранитель всего, что было ниспослано прежде, и он – завершающий посланник и пророк. Он же – их предводитель и имам. Как Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал, он – господин всех людей, и он не гордился этим. Это будет видно в Судный День. Поэтому раб должен знать о праве, которое Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, имеет на него. Он должен возвеличивать его, верить в него и призывать к нему. Проявлением совершенства и полноты любви к нему является следование за ним и призыв к тому, к чему он призывал. Раб обязан обладать хоть частью из этого, а иначе он не может считаться его последователем. Аллах, велик Он и возвышен, говорит: «Скажи: «Таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху согласно убеждению» (12:108).
«Человек должен знать все, с чем он пришел, в общем и подробно».
Люди должны помнить и знать все, с чем он пришел, вкратце и подробно. Что касается подробных знаний, то это – обязанность всей общины в целом. Что касается общих знаний, то это – обязанность каждого отдельного человека. Каждый должен знать, что о пришел только с истиной и прямым путем, что на всякое благо он указал своей общине, и что от всякого зла он ее предостерег. Каждый должен знать минимальную обязательную долю того, с чем он пришел, как мы уже говорили. Но подробности этого знания должна знать вся община в общем. То есть, нельзя допустить такое, чтобы община упустила хоть что-то из того, с чем он пришел. Итак, все ученые знают все, с чем он пришел, но каждый из них по отдельности, знает только определенную часть, которую не знает другой, и так далее.
«Нужно верить во все упомянутое, повиноваться ему во всем, подтверждать его сообщения, повиноваться его приказам и сторониться его запретов».
«…во все упомянутое…», – то есть, во все, с чем он пришел. Повиноваться ему во всем – значит постоянно повиноваться ему. Человек должен повиноваться Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, всегда и во всем. Здесь раб не имеет выбора.
Также он не имеет права на свое мнение в этих вопросах. Он должен повиноваться Пророку, да благословит его Аллах и приветствует, полностью, во всем, не опираясь на свое личное мнение.
Он должен лишь подчиняться и не смотреть на свои желания. «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (33:36).
Если Аллах и Его Посланник приказали что-либо, то никто не имеет выбора в своем решении. Также необходимо «подтверждать его сообщения, повиноваться его приказам и сторониться его запретов». Это – плоды послания.
«К этому также относится тот факт, что он – последний пророк, и его шариат отменил все предыдущие шариаты, а его шариат действителен до наступления Часа. Нет пророка после него, и нет шариата, кроме его шариата, как в основах религии, так и в ее ответвлениях».
Это – еще одно, во что требуется верить. Он – последний пророк, и смысл этого в том, что после него не будет пророков. Аллах, велик Он и возвышен, сказал: «Мухаммад — не отец кого-либо из ваших мужей, а Посланник Аллаха и последний из пророков» (33:40).
Что касается 'Исы, мир ему, то он снизойдет на землю, но также будет судить по закону Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, поэтому он также будет относиться к общине Мухаммада, но будет лучшим из нее.
«Его шариат отменил все предыдущие шариаты».
Кто-либо может возразить, что обладатели прошлых шариатов также идут по прямому пути, но все они в заблуждении, и если умрут на этом, то попадут в Ад, так как они были обязаны последовать за Посланником, да благословит его Аллах и приветствует, ведь он отменил все предыдущие законы. Иудеи и христиане пребывают в заблуждении. Они будут растопкой для Ада, если не войдут в этот шариат. Его шариат отменил все предыдущие шариаты.
Его пророчество и его шариат действительны до наступления Часа. Каждый, кто считает, что он – Пророк, также будет растопкой для Ада. Они все лжецы. Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сообщил, что после него придет множество лжецов и лжепророков, заявляющих, что они – Пророки, хотя он – последний пророк.
«Нет пророка после него, и нет шариата, кроме его шариата, как в основах религии, так и в ее ответвлениях». Кто посчитает, что он имеет право нарушить его шариат, или что существуют пути к истине и к Раю помимо того, с которым он пришел, то он – неверный.
«К вере в посланников относится и вера в книги; так, вера в Мухаммада, да благословит его Аллах и приветствует, подразумевает веру во все, с чем он пришел из относящегося к Книге и Сунне, во все их слова и все их значения».
Это – вера в послание. Вера в посланников означает веру в послание, с которым они пришли. Наш Пророк пришел с Книгой Аллаха и со вторым откровением от Аллаха – своими собственными словами. «Он не говорит по прихоти. Это — всего лишь внушаемое ему откровение» (53:3-4).
«Вера человека не будет полной без этого; поэтому каждый, кто будет больше знать об этом, верить в это, признавать и совершать деяния, тот и будет обладать более совершенной верой».
Мы уже говорили о том, что каждый, кто узнал больше, а затем совершал деяния в соответствии со знаниями, обладает более совершенной верой, находится ближе к Посланнику Аллаха, и занимает более высокое положение в Судный День.
Вера в ангелов.
«Вера в ангелов и предопределения также входит в эту великую основу».
Вера в ангелов должна соответствовать тому, что говорит Аллах, велик Он и возвышен, и она также подчиняется правилу, что указано в начале темы: вера в общем и конкретно. Мы верим конкретно во все, что рассказано нам, и верим в общем в то, что нам не рассказано. Мы должны верить, что они – посланцы, которых Аллах сотворил для поклонения Себе.
Любой ангел – посланец. Он наделил их известными им обязанностями, которые они выполняют. Они поклоняются Аллаху непрерывно. Также они никогда не ослушиваются приказа Аллаха. Аллах создал их для поклонения
Себе и внушил им восславление, благодарность и восхваление так же, как нам внушено дышать. Такова их пища. Их пища – слова «СубханаЛлах», «аль-ХамдулиЛлях», «Аллаху акбар», «Ля иляха илля-Ллах» и поклонение Аллаху. Аллах, велик Он и возвышен, сотворил их для этого и дал им обязанности. Поэтому мы должны верить во все это, как уже говорили, подробно и в общем.
Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 628; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!