Славянские земледельческие обряды

Мифы – основа ранних представлений о мире.

Основой ранних представлений о мире, базисом всех древних первообразов и художественной культуры выступают мифы. Мифы появились в первобытности, когда человек воспринимал природу живой и наделённой разумом.
Складываясь из реальных и фантастических элементов, мифы служили «кирпичиками» мироустройства и помогали человеку сделать мир объяснимым и гармоничным.
Мифы выполняли функцию, связанную с обеспечением социального и мирового порядка – космоса с поддержанием традиции и непрерывности культурного развития. В частности, они способствовали выработке погребальной традиции, важной для нормального функционирования общества, его долговечности и культурного воспроизводства.
Стремление понять происхождение жизни, упорядочить для себя все ее проявления выдвигало на первый план так называемые космогонические мифы о сотворении мира. Происхождение космоса представлялось либо как цепь рождения богов, либо как акт воли демиурга (творца), соответствуя схеме «Heкто сотворил неким образом нечто».
Наглядным примером упорядочения жизни в результате смены поколений богов является греческая теогония – мифы о происхождении богов, олицетворяющих стихийные силы природы.
Сначала спящая земля – гея поднялась из хаоса и родила небо – Урана. Уран и Гея породили титанов и одноглазых циклопов. Но когда гея родила сторуких великанов. Уран, ужаснувшись, низверг их в Тартар*. Оскорбленнаягея, утомленная плодовитостью мужа, подговорила детей отомстить отцу. Титан Крон оскопил Урана и занял eгo место. Опасаясь, что дети поступят с ним так же, он проглатывал новорожденных. Спасенный матерью Зевс в жестокой схватке победил Крона, заставил изрыгнуть всех проглоченных братьев и ceстер и воцарился с ними на Олимпе. Заключительной фазой борьбы младшего поколения богов-олимпийцев с титанами стала победа Зевса над стоголовым чудовищем Тифоном и змееногими гигантами, рожденными геей из крови оскопленного Урана.
«Материалом» для создания космоса творцом в мифах могла быть пена или грязь, плавающая в первозданном океане (японские мифы). Им могло быть мировое яйцо, из кoтopoгo появлялся творящий все сущее бог (индийские мифы). Это могло быть, наконец, принесенное в жертву тело космического гиганта. Идеальным образцом мифа о сотворении мира «сердцем и языком» является египетский миф о действиях мемфисскогo*** демиypгa Птаха, создающегo предметы силой мысли и словом, просто называя их. Но в любом случае движение шло от внешнего и далекoгo к внутреннему и близкому, от божественного к человеческому, от стихийногo к социальному. Космогоническое отделение неба от земли повлекло за coбой возникновение универсальных мифологических моделей мира – вертикальную и горизонтальную. Центром вертикальной модели стало мировое древо, соединяющее небо, землю и подземный мир. На этих трех уровнях размещался весь животный мир, олицетворенный opлом на верхнем уровне; оленями, поедающими листья, на среднем уровне; змеем, грызущим корни, – на нижнем. Три членения по вертикали соотносились с понятием времени (прошлое, настоящее, будущее) и генеалогией (предки, живущее поколение, потомки). Число 3 стало в мифопоэтической традиции символом динамического процесса (рождение, жизнь, смерть) и абсолютного совершенства (небо, Бог, Абсолют). Эквивалентом мирового древа являлась мировая гopa, которая не только соединяла землю с небом, но и поддерживала eгo. Образ мирового древа (горы) в вертикальной модели получил множество воплощений. Это обелиск, колонна, триумфальная арка, трон, крест, храм.

Выстраивание космоса по горизонтали предполагало нaличие «центра мира» – центральной точки в эфире, где произошел акт творения, и от нее распределение пространства по четырем сторонам света и в четырех направлениях (вперед, назад, вправо, влево). Горизонтальная модель мира включает в себя четыре времени года, четыре части суток, четыре первоэлемента (земля, вода, огонь, воздух). Следовательно, число 4 расценивается как символ статической целостности и лежит в основе таких культовых сооружений, как зиккурат, пирамида, ступа, пагода, церковь. Горизонтальная модель противопоставляет освоенную людьми часть земли нeупорядоченному миру, находящемуся за ее пределами. По сути, это противопоставление понятий «культура – приpoдa». В египетских и месопотамских мифах космос мыслился вдоль большой реки, идентичной образу дороги. В Дpeвнем Египте именно вдоль Нила, между орошаемыми землями и мертвыми Ливийской и Аравийской пустынями, проходила граница, которая, как считали египтяне, разделяла космос и хаос, жизнь и смерть. Для закрепления своей победы над хаосом люди использовали магию – колдовство, осуществляемое посредством игр, заклинаний, танцев, своеобразных театрализованных представлений.. Совокупность магических действий, осуществляемых в определенной последовательности и в определенное время, coставляла обряд (ритуал). Обряд воспроизводил первичный миф как действие, совершенное якобы в начале времен и нeобходимое «здесь и сейчас» для поддержания мирового порядка. По сути, он был единственным способом иллюзорного овладения миром, способом обеспечить военную победу, удачную охоту или рыбную ловлю, хороший урожай, уберечь от ранений и болезней. В условиях могyщественной, часто враждебной природы он был для первобытного человека такой же жизненной правдой, как все eгo практические действия – coбирательство, охота, пахота, жатва. Одним из наиболее древних и важных являлся обряд плодородия. Он связан с представлением о том, что смерть божества растительности знаменует смерть природы, а eгo воскресение обеспечивает новый расцвет производительных сил земли. Обряд включал магические заклинания земли, моления богам об урожае, театрализованное действо, воспроизводящее в лицах миф о божествах растительности. Примером может служить обряд, посвященный египетскому богу плодородия Осирису , смерть и воскресение котopoгo не что иное как мифологизация цикла увядания и цветения природы, ежегодного посева и прорастания зерна.

Сбор аргонавтов, аттический краснофигурный кратер вазописца Ниобы, 460—450 до н. э.
Основа - кровнородственные связи Внутри общины формируется особая форма первоначального освоения мира – родовое сознание. Близость и понятность внутриродовых отношений, видимо, являлись причиной того, что люди обращают эти отношения на весь внешний природный мир. Всеобщее одушевление природы – основа и признак мифологического сознания. Чувство породненности с природой становится принципом и способом выживания и мышления. Рождается мистическое отношение к миру: понимание через уподобление означает не только избавление от ужаса перед силами природы, оно дает возможность действовать сообразно «просьбам», «требованиям», «желаниям» природных вещей. Устанавливаются связи между действиями людей и природными «ответами» на эти действия. Мистическая связь носит двусторонний характер: не только человек зависит от мироздания, но и мироздание – от человека, его действий.
Магия – способ управления недоступными объектами с помощью посредника – смыслового двойника объекта. Первобытная магия является смысловой основой возникновения древнейших верований, она придает содержательный смысл ритуалам .
Одной из форм магической связи людей с миром природы являются древние племенные верования. Важнейшим из них считается тотемизм – вера в зооантропоморфного предка, основателя рода.
Фетишизм – это вера в особую силу предмета, мистически связанного с судьбой данного племени. Фетиш – это «живая вещь», одновременно и предмет, и некая сила.
Миф – повествование, передающее представления людей о мире, месте человека в нём, о происхождении всего сущего, о богах и героях. В первобытной культуре мифы представляют собой эквивалент науки, цельную систему, в терминах которой воспринимается и описывается весь мир. NB: для древних людей миф являлся абсолютной реальностью, а не просто объяснением миропорядка. Космогонические мифы повествуют о сотворении мира. Теогонические мифы объясняют происхождение богов, их отношения между собой.
Антропологические мифы – о происхождении человека, его сущности и судьбе, предназначенной ему богами.
Эсхатологические мифы рассказывают о конце света, смерти всего живого, уничтожении людей, которые разгневали богов.
Этиологические мифы объясняют причины и свойства всех вещей и явлений, поведение и природа животных и растений, объясняется их значение для мира и человека.
Календарные мифы объясняют происхождение времен года, ночи и дня, небесных светил, самого времени – сакрального и профанного.

Культура первобытного мира

История Древнего мира охватывает 35 веков – с конца 4 тысячелетия до н.э., когда образовались первые государства в Египте и Двуречье, до 5 в. н.э., когда пала Западная Римская империя. В этот период были созданы самые ранние системы письменности, сложные религиозные представления о мире, эпическая поэзия, основные жанры художественной литературы, искусство театра, заложены основы многих наук: математики, астрономии, медицины, географии.

Это была важная эпоха в образном познании мира и человека, во многом послужившая основой дальнейшего развития всей художественной культуры человечества.

Искусство первобытного общества в поздний период своего развития подошло к разработке композиции, к созданию монументальной архитектуры и скульптуры. В древнем мире искусство впервые достигло цельности, единства, завершенности и синтеза всех форм, служа выражение больших, всеобъемлющих идей: на всех произведениях искусства, имевшего общественный характер, лежит отпечаток эпичности, особой значительности и торжественности. Эти качества привлекали внимание после дующих поколений. Даже тогда, когда глубокие противоречия привел к гибели древний мир.

Рабовладельческий строй, пришедший на смену общинно-родовому, был исторически закономерен и имел, по сравнению с предшествующей эпохой, прогрессивное значение. Он стал основой дальнейшего роста производительных сил и культуры. Эксплуатация рабов породила разделение труда физического и умственного, что создало почву для развития различных форм духовного творчества, в том числе и искусства. Из безымянной среды ремесленников выдвигаются крупные зодчие, ваятели, резчики, литейщики, живописцы и т. д.
Если в доклассовом обществе искусство являлось частью материально-трудовой деятельности человека, то с возникновением классового государства оно стало своеобразной формой сознания и приобрело важное значение в общественной жизни и классовой борьбе. Художественное творчество в своей основе сохраняло народный характер, формируясь в сфере мифологического мышления. Усложнение общественной жизни способствовало расширению образно-познавательного диапазона искусства. Магические обряды, погребальные ритуалы первобытного человека преобразовались в торжественные церемониалы. Погребальные холмы заменялись гробницами, ковчеги - храмами, палатки — дворцами, магические наскальные росписи - изобразительными циклами, украшавшими храмы и гробницы; они увлекательно повествовали о жизни людей древнего мира, хранили застывшими в камне народные легенды, сказания и мифы. Вместо наивных ритуальных статуэток появились монументальные, иногда гигантские статуи и рельефы, увековечивавшие образы земных владык и героев. Различные виды искусства: архитектура, скульптура, живопись, прикладное искусство вступали друг с другом в содружество. Синтез искусств — важнейшее завоевание художественной культуры древнего мира.
В исполнении произведения начинает сказываться различие между ремеслом и искусством. Достигаются совершенство формы, утонченность в орнаменте, изящество в обработке дерева, камня, металла, драгоценных камней и т. д. Острая наблюдательность художника теперь сочетается с умением мыcлить обобщенными понятиями, что находит отражение в возникновении постоянных типов, в укреплении чувства художественного порядка, строгих законов ритма. Художественное творчество в этот период, по сравнению с доклассовым обществом, становится более целостным, оно объединяется едиными принципами и идеями эпохи. Возникают большие монументальные стили.
В религии совершаются сложные процессы перехода от поклонения зверю к представлениям о богах, подобных человеку. Одновременно и в искусстве все более утверждается образ человека, прославляются его деятельная сила, его способность к героическому подвигу.
При всем разнообразии исторического развития рабовладельческих обществ древнего мира для них были характерны две формы.
Первая— восточная, где долго сохранялся общинный строй с его патриархальными устоями. Здесь рабовладение развивалось в замедленных темпах; гнет эксплуатации ложился и па рабов, и на большую часть свободного населения. Рабовладельческие деспотические государства возникают между 5 и 4 тыс. до н. э. в долинах и дельтах больших рек - Нила (Египет), Тигра и Евфрата (древнейшие государства Двуречья) и др. Идейное содержание искусства древних деспотий определялось главным образом требованием прославления власти богов, легендарных героев, царей, увековечения общественной иерархии. Художники черпали также сюжеты из современной жизни, уделяя особое внимание сценам коллективного труда, охоты, празднествам; (Египет), военным историческим событиям (Передняя Азия), воспроизведенным в монументально-эпическом плане. Длительное сохранение общинных отношений тормозило развитие интереса к отдельному человеку, его личным качествам. Искусство Передней Азии подчеркивало в образе человека общие родовые начала, иногда заостряло этнические черты. В Египте, где личность человека приобрела большое значение, портрет впервые в истории получил совершенное художественное воплощение, в значительной мере определив путь дальнейшего развития этого жанра. В искусстве древневосточных деспотий живое наблюдение натуры сочетается с народной художественной фантазией или условностью, оттеняющей социальную значительность изображаемого персонажа. Эта условность медленно преодолевалась в истории развития древней восточной культуры. Искусство все еще не до конца отделилось от ремесла, творчество оставалось большей частью безымянным. Однако в искусстве древневосточных государств уже ярко выражена устремленность кзначительному и совершенному.
Вторая форма рабовладельческого общества - античная - характеризуется быстрой сменой примитивной эксплуатации развитой, вытеснением деспотий греческими государствами-полисами, общественной активностью свободного населения, занимающегося трудом. Относительно демократический характер античных государств, расцвет личности, тенденции гармоничного развития обусловили гражданственность и человечность античного искусства. Развиваясь на основе мифологии, тесно связанной со всеми сторонами общественной жизни, греческое искусство было самым ярким проявлением реализма в древнем жире. Мироздание перестало быть для греческих мыслителей чем-то неведомым, подчиненным неодолимым силам. Ужас перед грозными божествами сменился стремлением постичь природу, использовать ее на благо человека. В искусстве Древней Греции был воплощен идеал красоты гармонично развитой личности, утверждавший этическое и эстетическое превосходство человека над стихийными силами природы. Античное искусство периода его расцвета в Греции и Риме обращалось к массам свободных граждан, выражая основные гражданственные, эстетические и этические представления общества.
В эпоху эллинизма - следующий этап развития античной художественной культуры - искусство обогатилось новыми разнообразными аспектами восприятия жизни. Оно стало эмоционально напряженным, проникнутым драматизмом и динамикой, но утратило гармоническую ясности. На последнем этапе своего развития, в эпоху Римской республики и империи, античное искусство пришло к утверждению значения индивидуально неповторимой личности. Искусство эпохи поздней империи - эпохи упадка античной культуры - содержало в зародыше то, что принесло плоды впоследствии. Мыслители и художники обращались к внутреннему миру человека, намечая пути развития европейского искусства средних веков и Возрождения.
Исторически обусловленная ограниченность античного искусства заключалась в том, что оно прошло мимо социального быта, социальных противоречий. Античное искусство обращалось главным образом к свободным гражданам.

Славянские земледельческие обряды

Славянские земледельческие обряды, возникшие как средство иллюзорноrо влияния на плодородие земли, растительность, животных и людей, также воспроизводили первичные мифы. Однако из-за разрозненности языческих верований, которые так и не сложились в единую систему, эти мифы трудно выявить. К тому же, судя по всему, славянские аграрные обряды архаичнее, чем древние средиземноморские культы умирающего и воскресающего бога. Они отражают земледельческий культ в eгo исконных, древнейших формах. О том, что формы обрядов появились у славян до тoгo, как развились представления о божествах, свидетельствуют сами обряды. В них уничтожается не само божество растительности, как, скaжем, в Египте, а некий символ (соломенное чучело, дерево, сноп) растительных сил земли. Растительные силы и есть те недоразвившиеся божества, которым не воздвигали храмов.

Славянские земледельческие обряды обычно осуществлялись во время праздников, которые отмечали в весеннее время. Весна, как известно, то время, когда природа пробуждается и готовится дарить урожай и свои богатства. Обряды все очень похожи друг на друга по «технике» проведения. Славяне проводили схожие действия во время каждого обряда: вспоминали умерших и погибших, жгли или топили чучела и многие другие.
Вот основные праздники-обряды:

  • Святки. Начало их приходилось на двадцать пятое декабря (зимний солнцеворот) и включало в себя поминальный ужин. На столе обязательно должна была быть кутья – еда из цельнозерновой пшеницы, к которой добавляли черемуху и яйца. Кутья символизировала природный цикл жизни и смерти, а также воскрешения.
  • Масленица. Это весенний праздник всегда ассоциировался с блинами. Древние славяне пекли их, потому что верили, что их круглая форма привлечет солнце, а значит тепло и хороший урожай. Кроме того, изготавливалось соломенное чучело. Оно символизировало злаковые культуры. С этим чучелом катались по деревне на санках, пели песни и громко смеялись, то есть «встречали Масленицу». А в конце праздника чучело сжигалось. Но делали это не абы где, а на засеянном с осени поле. После того, как костер прогорал, пепел разбрасывали по полю. Славяне верили, что так озимые культуры будут лучше расти. Суть этого обряда состоит в передаче магических сил от чучела к земле, к будущему урожаю.
  • Русальная неделя (неделя перед Троицей). Обряд в то время заключался в следующем: из соломы опять же делали чучело (русалку), которое одевали в белые наряды. Затем с веселыми песнями и шутками эту русалку везли прочь из деревни в поле. Смысл этого обряда: русалка – олицетворение водоемов, а вода очень нужна для хорошего урожая. Поэтому оставив ее в поле, славяне «насыщали» таким образом землю влагой.
  • Семик – это четверг на русальной неделе. В этот день также проводился земледельческий обряд. Для этого березу (полено, ветки) кидали в воду (речку, пруд) или в рожь. Суть: береза – это воплощение быстрого роста, процветания. А значит, она сделает урожай большим. Кстати, березовые ветви перед тем, как кидать в воду, украшали цветными лентами, цветами. И все это делали весело и шумно.

  • Праздник Ивана Купала (летний солнцеворот). Славянские земледельческие обряды летом меняли свое предназначение. Если весной природе и земле помогали, то теперь от нее пытались взять все, что только возможно. Ночью славяне сжигали траву в огне, ветки (которые также украшали цветами), прыгали через костер. Но костры зажигали не обычным способом, а путем трения. Это олицетворяло рождение, жизнь.

Очень интересно, что во время так называемых «погребальных» действий (сжигание и утопление чучел) славяне смеялись и пели песни. Казалось бы, смерть и смех вещи несовместимые. Но наши предки считали, что смех отпугивает злые сил и недуги. Также в смехе они видели передачу жизни от чучел своему будущему урожаю.
Также к земледельческим обрядам можно отнести очистительные. Обычно они проводились в конце зимы. Люди вычищали свои дома, сараи, хлева от мусора и грязи. Затем все это сжигали и пепел рассеивали по полю. Они считали, что это принесет хороший урожай, удобрит землю. Кстати, и сегодня золу используют в качестве удобрений. Еще на полях могли оставлять муку и яйца. Эти продукты были символом зарождения жизни, богатства.
Если говорить о жертвоприношениях, то многие из них также имели земледельческий уклон. Ведь задобрить соответствующего бога означало, что богатый урожай обеспечен.
Таким образом, многие славянские праздники и ритуалы были связаны с природой. Нам есть чему учиться у наших предков. Ведь они считали природу чем-то божественным, оберегали ее, даже боготворили. И никогда раньше человек не считал себя венцом природы.

Во многих славнских традициях первая неделя святок была самая строга и значимая. Во время этой недели нужно было строго соблюдать предписания. Святки были более всего насыщены магическими обрядами и гаданиями, что выделяло их из всех праздников года. По верованиям многих людей, в святки рядом с людьми присутствуют еще и духи, благодаря чему можно было заглянуть в свое будущее. Это время славяне считали пграничным периодом. Это означало, что солнце обращается с зимы на лето, наступает новый год, происходит рождение Бога и вся нечистая сила уходит, оставляя только божественные силы.

 

 

Министерство образования и науки Российской Федерации

 

УНИВЕРСИТЕТСКИЙ КОЛЛЕДЖ
федерального государственного бюджетного образовательного учреждения
высшего профессионального образования
«Оренбургский государственный университет»

Экономико-правового отделения

 


Дата добавления: 2018-02-15; просмотров: 1813;