Ш. Монтескье о происхождении, формах государства и разделении властей.

Предмет истории политико-правовых учений. Политико-правовые мысли в период зарождения государственности.

Предметом истории политических учений являются вопросы государства, власти, политики, права и прежде всего политико-философские аспекты (теории с помощью которых люди стремятся объяснить свое политическое поведение; ценности, формирующие отношение к нему; и механизмы (такие как закон), с помощью которых люди пытаются контролировать политическое поведение.

Предметом истории политических и правовых учений являются теоретически оформленные в доктрину (учение) взгляды на государство, право, политику. Политико-правовая доктрина включает три компонента: 1)логико-теоретическую, философскую или иную (например, религиозную) основу; 2)выраженные в виде понятийно-категориального аппарата содержательные решения вопросов о происхождении государства и права, закономерностях их развития, о форме, социальном назначении и принципах устройства государства, об основных принципах права, его соотношении с государством, личностью, обществом и др.; 3)программные положения — оценки существующего государства и права, политические цели и задачи.

В предмет истории политических и правовых учений включаются только учения, содержащие решения общих проблем теории государства и права.

История политических и правовых учений рассматривает, прежде всего, динамику, движение теоретической мысли. Она ищет закономерности возникновения, развития и ухода в прошлое политических и правовых идей, учений и идеалов. Ведь каждая политико-правовая доктрина так или иначе опирается на представление о наилучшем или о лучшем из возможных устройстве жизни общества и государства.

За время многовековой истории государства и права возникло очень многополитико-правовых доктрин, созданных различными мыслителями концепции и формы их изложения столь же разнообразны, сколь разнообразны вообще результаты индивидуального творчества. Закономерностью развития политико-правовой идеологии на ее теоретическом уровне является то, что любое учение о государстве, праве, политике строится с учетом современной ему политико-правовой действительности, которая обязательно отражается в самом, казалось бы, абстрактном теоретическом построении. Каждая большая эпоха сословного и классового общества имела свои, свойственные ей политико-правовые учреждения, понятия и способы их теоретического объяснения. Поэтому в центре внимания теоретиков государства и права разных исторических эпох были различные политико-правовые проблемы, связанные с особенностями государственных учреждений и принципов права соответствующего исторического типа и вида. Так, в рабовладельческих государствах Древней Греции главное внимание уделялось устройству государства, проблеме круга лиц, допущенных к участию в политической деятельности, государственно-правовым способам укрепления господства свободных над рабами. Этим и были обусловлены повышенное внимание к теоретическому определению и классификации форм государства, поиск причин перехода одной формы правления в другую, стремление определить наилучшую, идеальную форму правления.

В средние века основным предметом теоретико-политических дискуссий стал вопрос о соотношении государства и церкви. В центре внимания идеологов буржуазии XVII–XVIII вв. стояла уже проблема не столько формы правления, сколько формы политического режима, проблема законности, гарантий равенства перед законом, свободы и прав личности. XIX–XX вв. выдвинули на первый план вопрос о социальных гарантиях прав и свобод человека, а с конца XIX в. проблема форм правления и политического режима государства была существенно дополнена исследованием связей с политическими партиями и другими политическими организациями.

 

2.              Обоснование демократии софистами.

 

В основе учения софистов лежал миф Протагора о возникновении общества. Согласно мифу, человек первоначально отличался от животного только умением пользоваться огнем. Этому его научил Прометей. Постепенно люди овладели ремеслами, но жили порознь и гибли от диких животных. Жить вместе они не умели: едва собравшись, начинали раздоры. Тогда боги ввели стыд и правду. Каждый стал причастен к справедливости и политическому искусству. И никакое государство не устоит, если политикой будут заниматься немногие. Справедливость требует того, что в управлении государства должны участвовать все граждане. Этим мифом Протагор опровергает традиционное представление о “золотом веке” в прошлом. Человек беспомощен только до образования государства. Все люди равны и государство обеспечивает причастность всех к справедливости, добродетели, мудрости политической жизни. Всему этому можно научиться. “Добродетель - дело наживное”. Так обосновывалась необходимость демократической формы правления.

О законах. Представления человека носят изменчивый характер. Об одном и том же люди могут судить по-разному, высказывать противоположные мнения. Например, отношение к еде больного и здорового. Следовательно, единых истины и блага не бывает. Каждый человек есть носитель знаний и справедливости. “Мера всех вещей - человек, существующих, что они существуют, а несуществующих, что они не существуют» (Протагор).

Относительность и условность морали предполагает выделение добродетели для всех категорий общества (мужчины и женщины, свободного и раба), возрастов, рода занятий. Справедливость поступков предписывалось оценивать в зависимости от условий места и времени, состояния человека и т.д. Концепция, отрицающая существование абсолютно единого блага, получила название этического релятивизма. В целом справедливость, это божественный и естественный закон. На закон (справедливость) не может претендовать ни один человек. Закон есть выражение согласованной, “взаимной справедливости”, сумма индивидуальных добродетелей. Т.е. закон - это договор, совместное установление граждан и народа. Справедливость состоит в том, чтобы не нарушать законов государства в котором живешь.

 

3.              Учение Платона о государстве и праве.

Платон - основатель школы объективного идеализма. Он считал, что существует два мира: духовный мир (идеи) и материальный мир. Первичны идеи. Платон различал сущность и явления. Главной задачей философии является познание сущности. Платон верил, что люди могут познать истину, но носителями истины могут быть только избранные. Толпа не может познать истину.

Его взгляды на протяжении всего творческого пути изменились. В его ранних диалогах господствовал метод и подход Сократа. Собственно платоновское учение появляется в поздних его диалогах.

Основные положения политико-правовых взглядов Платона:

1. Лучшая форма правления – аристократия.

2. Худшая – тирания (так же отрицательно Платон относился к демократии).

3. Стремление к сохранению полиса.

4. Отрицание завоевательных войн.

5. Верховенство интересов государства над интересами личности.

6. Отрицание частной собственности.

7. Оправдание рабства (люди не равны по природе).

 

 

4.              Учение Аристотеля о происхождении, сущности и классификации форм государства.

Аристотель выделяет шесть типов государства:

- монархия;

- тирания;

- аристократия;

- крайняя олигархия;

- охлократия (власть толпы, крайняя демократия);

- полития (смесь умеренной олигархии и умеренной демократии).

Подобно Платону Аристотель разделяет «дурные» формы государства (тирания, крайняя олигархия и охлократия) и «хорошие» (монархия, аристократия и полития).

Наилучшей формой государства, по Аристотелю, является полития – совокупность умеренной олигархии и умеренной демократии, государство «среднего класса» (идеал Аристотеля).

Согласно Аристотелю, государство возникает естественным путем для удовлетворения жизненных потребностей, а цель его существования — достижение блага людей. Государство выступает как высшая форма общения между людьми, благодаря чему все другие формы человеческих отношений достигают совершенства и завершения.

Естественное происхождение государства объясняется тем, что во всех людей природа вселила стремление к государственному общению, и первый, кто это общение организовал, оказал человечеству величайшее благо. Выясняя сущность человека, закономерности его становления.

Аристотель считает, что человек, по природе своей, существо политическое и свое завершение, можно сказать, совершенство он получает в государстве. Природа наделила человека интеллектуальной и моральной силой, которые он может использовать и во благо, и во зло.

Если человек обладает нравственными устоями, то он может достигнуть совершенства. Человек, лишенный нравственных устоев, оказывается существом самым нечестивым и диким, низменным в своих половых и вкусовых инстинктах. Касаясь соотношения и соподчиненности триады: государство, семья, индивид, Аристотель считает, что “государство по своей природе предшествует индивиду”, что природа государства стоит впереди природы семьи и индивида, а посему “необходимо, чтобы целое предшествовало части”.

Государство, и в этом Аристотель следует за Платоном, представляет собой некое единство составляющих его элементов, правда, не такое централизованное, как у Платона. Форму государственного правления Аристотель характеризует как политическую систему, олицетворяемую верховной властью в государстве. В зависимости от числа властвующих (один, немногие, большинство) определяется форма государства. При этом существуют как правильные, так и неправильные формы правления. Критерием правильных форм правления является их служение общим государственным интересам, неправильных — стремление к личному благу, выгоде.

Тремя правильными формами государства выступают монархическое правление (царская власть), аристократия и политика (политика — это правление большинства, объединяющее в себя лучшие стороны аристократии и демократии). Ошибочные, неправильные — тирания, олигархия, демократия. В свою очередь, каждая форма имеет несколько разновидностей. Основную причину возмущения людей, приводящих порой к смене форм правления, в том числе, в результате государственных переворотов, Аристотель видит в отсутствии в государстве равенства.

 

Именно ради достижения равенства осуществляются перевороты и восстания. В вопросе о земле Аристотель считает, что должны существовать две формы собственности на землю: одна предполагает общее пользование землей государством, другая — частное владение гражданами, которые должны на дружественных началах предоставлять выращенные продукты в общее пользование других граждан.

Законодательство в государстве — это неотъемлемая часть политики. Законодатели должны это учитывать всегда с тем, чтобы умело и адекватно отражать в законах своеобразие данного государственного строя и тем самым способствовать сохранению и укреплению существующей системы отношений.

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:

- внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;

- дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;

- выделил 10 философских категорий;

- дал определение бытия через категории;

- определил сущность материи;

- выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа – политии;

 

 

В области социальной философии Аристотель выдвинул также глубокие идеи, что дает основание рассматривать его как мыслителя, стоявшего у истоков наших современных представлений об обществе, государстве, семье, человеке, праве, равенстве. Происхождение общественной жизни, формирование государства Аристотель объясняет не божественными, а земными причинами.

В отличие от Платона, рассматривавшего в качестве всего сущего лишь идеи, Аристотель с других позиций трактует соотношение в бытии общего и единичного, реального и логического. Он не противопоставляет и не разделяет их, как это делал Платон, а объединяет. Сущность, а также то, чьей сущностью она является, не могут, согласно Аристотелю, существовать раздельно.

Сущность находится в самом предмете, а не вне его и они составляют единое целое. Свое учение Аристотель начинает с выяснения того, какая наука или науки должны изучать бытие. Такой наукой, которая бы, абстрагируясь от отдельных свойств бытия (например, количество, движение), могла бы познать сущность бытия, является философия. В отличие от других наук, которые изучают различные стороны, свойства бытия, философия изучает то, что определяет сущность бытия.

Сущность, считает Аристотель, это то, что лежит в основе: в одном смысле — это материя, в другом — понятие и форма, а на третьем месте — то, что состоит из материи и формы. При этом под материей подразумевается нечто неопределенное, которое “само по себе не обозначается ни как определенное по существу, ни как определенное по количеству, ни как обладающее каким-либо из других свойств, которыми бывает определенно сущее”. По Аристотелю, материя принимает определенность только с помощью формы. Без формы материя выступает лишь как возможность, и только приобретая форму, она превращается в действительность.

Сущность — причина не только реально существующего, но и будущего бытия.

 

 

2.              Цицерон о государстве и праве.

 

Цицерон был видным идеологом римской аристократии в период республики. В отличие от греческих авторов он не был философом. Он происходил из всаднического рода (денежная аристократия) и жил в эпоху последнего периода республики Рима, когда республика двигалась к закату. Родился в Риме, был в Греции, изучал греческую философию. В своих социально-политических воззрениях синтезировал лучшие достижения древнегреческой философской мысли с римской историей и теорией права, стал как бы "мостиком" между ними и правовой мыслью Западной Европы.

Был квестором, претором, консулом в 63 -64 гг до н.э. Выступал против проектов земельных реформ (за частную собственность на землю). Считается человеком, раскрывшим заговор Катилины. За подавление этого заговора он был назван Спасителем Отечества.

Цицерон известный оратор по судебным делам. Его политические ориентиры: консерватор, выступал за сохранение старых устоев, в Риме в это время была смешанная республика. Он выступал против любой единоличной власти. Финал жизни трагичен: триумверат включил его в проскрипционные списки (лиц, считавшихся вне закона), отсекли голову и правую руку. Основные социально-политические воззрения Цицерона изложены в его диалогах "О государстве" и "О законах" (54 -51 гг до н.э.), "Об обязанностях" и "О старости" (44 г до н.э.). В этом прослеживается аналогия с произведениями Платона "Государство", "Закон".

Происхождение государства

Цицерон вслед за Аристотелем отстаивает идею о естественном божественно-природном происхождении общества и государства. Он утверждает, что человек от рождения наделен тремя, только ему присущими свойствами: разумом, даром речи и потребностью в общении. Благодаря этим свойствам на определенной стадии развития человечества образуются различные формы совместной жизнедеятельности людей, то есть возникает общество.

Первичной формой общественного объединения людей признается семья, из которой в дальнейшем формируется государство. Естественные причины возникновения государства Цицерон видел, во-первых, в стремлении людей к осуществлению общего интереса; во-вторых, в необходимости охраны собственности.

Сущность, задачи и формы государственного устройства

Цицерон первым в античности предложил правовую трактовку сущности государства. По его определению государство (respublica) - дело, достояние народа. Но народ понимается не просто как общность, а как "соединение многих людей, связанных между собой согласием в вопросах права и общностью интересов". Если для древних греков связь гражданина и государства строилась на этических началах, в первую очередь, то для древнеримского мыслителя преимущество в этой связи должно принадлежать правовым началам. Таким образом, Цицерон стоит у истоков той юридической мысли, которая впоследствии имела много приверженцев, вплоть до современных сторонников идеи "правового государства".

 

 

3.              Правовые воззрения римских юристов.

 

Юриспруденция в Древнем Риме развивалась в периоды прин­ципата и домината в связи с увеличением числа сделок, споров, исков, судебных решений. Римские юристы давали консультации по вопросам права, издавали учебники и комментарии римского права, преподавали в учебных заведениях.

 Консультации юристов по спорным вопросам обычно принимались судами и влияли на решение дел.

Рассвет римской юриспруденции относится к 11 — 111 вв. Юрис­ты Папиниан, Павел, Гай, Ульпиан, Модестик и некоторые другие занимали высокие должности; сборники их суждений и даже учеб­ники (Институции Гая 143 г.) были источниками права.

В V в. императоры придали юридическую силу сочинениям не­которых юристов, а в VI в. выдержки из сочинений юристов были включены в Дигесты Юстиниана.

При решении частных дел римские юристы избегали обобще­ний и общих определений. "Всякое определение в гражданском праве опасно: редко бывает, чтобы оно не могло быть опрокину­то", — писал Яволен Приск. Поэтому в их трудах нет определений таких понятий гражданского права, как собственность, договор, сер­витут, иск и т. п. Однако в их трудах немало общетеоретических положений, оказавших заметное влияние на развитие современной им и последующей общей теории и философии права.

К ним относится общее определение права: "Право есть наука о добром и справедливом"[3]. "Предписания права суть следующие: жить честно, не чинить вред другому, каждому воздавать то, что ему принадлежит".

Право они делили на публичное и частное. Публичное право относится к положению Римского государства, к общественной пользе: частое право относится к пользе отдельных лиц.

Частное право юристы делили на три части. Оно включает есте­ственное право (ius naturale), присущее не только человеческому роду, но и всем животным (сюда относятся брак, продолжение рода, воспитание детей); право народов (ius gentium), т. е. право, которым пользуются все народы (сюда относятся война, разделение наро­дов, основание царств, разделение имущества, купля и продажа, рабство и освобождение от рабства и др.). Третья часть — цивиль­ное право, то право, которое каждый народ установил для себя, собственное право государства, что-то добавляющее или исключа­ющее из общего права (естественного права и права народов).

Заметное влияние на эту классификацию, согласно которой "по естественному праву все рождаются свободными", оказала фило­софия стоиков, популярная в Риме того времени. Однако призна­ние естественной свободы всех людей вовсе не означало отрица­ния или осуждения рабства. "Основное деление, относящееся к пра­ву лиц, заключается в том, что люди суть или свободные, или ра­бы, — писали римские юристы. — ...Рабство есть установление права народов, в силу которого лицо подчинено чужому владыче­ству вопреки природе".

В трудах римских юристов разработан ряд важнейших поло­жений общей теории права. Это, прежде всего, положение о нор­мативной сущности права. "Закон есть общее (для всех) предписа­ние, — писал Папиниан, — решение опытных людей, обуздание преступлений, совершаемых умышленно или по неведению, общее (для всех граждан) обещание государства".

Юристы Ульпиан, Цельс, Помпоний утверждали: "Права[4] ус­танавливаются не для отдельных лиц, а общим образом... Права не устанавливаются исходя из того, что может произойти в единич­ном случае... Ибо право должно быть главным образом приспособ­лено к тому, что случается часто и легко, а не весьма редко".

Большое внимание римские юристы уделяли источникам (фор­мам) права. Они писали, что цивильное право происходит из зако­нов, плебисцитов, сенатусконсультов, декретов принцепсов, мне­ний мудрецов, решений преторов. К источникам права относится также обычай: "Обычай является лучшим толкователем закона"; обычаем следует руководствоваться в случаях, когда не имеется писаного закона.

К основному источнику публичного права Ульпиан относил ре­шения принцепса (императора): "То, что решил принцепс, имеет силу закона, так как народ предоставил принцепсу всю свою выс­шую власть и мощь... Таким образом, то, что император постано­вил путем письма и подписи или предписал, исследовав дело, или вообще высказывал, или предписал посредством эдикта, является законом". При этом сам император (принцепс) ставился выше дей­ствующих законов: "Принцепс свободен от (соблюдения) законов".

Творчество римских юристов оказало сильное влияние на пра­вовую и политическую мысль Европы. Труды римских юристов изучали, комментировали и преподавали юристы Средних веков. Тогда же, защищаясь от притязаний католической церкви на свет­скую власть, императоры ссылались на суждения Ульпиана об ис­точниках публичного права. Рецепция римского права повлияла на законодательство и правовую идеологию стран континентальной Европы; ряд положений, разработанных римскими юристами, на­шел воплощение во французском Гражданском кодексе 1804 г. (ко­декс Наполеона) и теоретическое развитие в доктрине юридичес­кого позитивизма XIX в.

 

 

4.              Политические идеалы раннего христианства.

 

Христианство возникло в I в. в Римской империи. В его истории выделяют два периода: “апостольская церковь” (примерно I-II вв.) и “епископальная церковь” (со второй половины II в.).

Главный источник политико-правовых идей христиан - Новый Завет. В раннехристианской литературе, прежде всего в “Апокалипсисе”, осуждались рабовладельческий Рим, (“царство дьявола”, “дьявольский мир зла и насилия”), римские императоры (“зверь - антихрист Нерон” - гонитель христиан), цари, вельможи, богатые, купцы. Это была реакция на глубокую неудовлетворенность состоянием общества, что особо остро ощущалось на периферии Римской империи, среди покоренных народов. Иисус призывает отрешится от всех ценностей этого общества - от власти, богатства, наслаждений, славы и обещает взамен спасение души. В его проповеди аскетизма, смирения содержалось скрытое осуждение действительности, признания ее порочной, несправедливой.

Христиане мечтали об уничтожении Рима (“великой блудницы вавилонской”), ждали пришествия мессии, Христа, который сокрушит царство зла, повергнет угнетателей в “геенну огненную”. После чего установится “тысячелетнее царство”, где трудящиеся “не будут уже ни алкать, ни жаждать”. В ожидании мессии проповедовались смирение и непротивление злу насилием. Одновременно в христианских произведениях высказывались идеи о вооруженных отрядах христиан, их схватки с римлянами. Особое внимание в этот период уделялось обустройству христианских общин. Общины организуются на демократических началах: нет духовенства, предметов культа, обрядов. Имущество принадлежало общине, существовали общественные трапезы. Связь между общинами поддерживали проповедники(апостолы), не имевшие привилегий. Христиане стремились освободиться от зла в общинах, было провозглашено равенство всех верующих, преодолена идея богоизбранности отдельных народов.

Если суммировать сказанное, то в основе политико-правовых идей ранних христиан лежит право, понимаемое как правда, справедливость, непосредственно идущая от бога. Через акт спасения правда открывается человеку в «святом благовествовании» в виде «закона совершенного, закона свободы». Таким образом, правда и свобода составляют содержание божественного закона, предписанного людям. Его необходимость вызвана тем, что «человек слаб», впадает в грех и нуждается в спасении.

Таким образом, ядром идеального правопорядка должны быть правда и закон свободы. В христианском учении они конкретизируются в виде заповедей, выражающие некоторые общечеловеческие ценности, нормы нравственности и справедливости: не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не прелюбодействуй, не пожелай чужого, «почитай один другого выше себя». «не о себе только каждый заботься, но каждый о других». А в юридической области правда и закон свободы конкретизируются в принципах равенства («нет ни эллина, ни иудея»), эквивалента (равным за равное), обязательности труда и распределения по труду (“если кто не хочет трудиться, тот и не ешь”). В Новом Завете содержится осуждение богатых, частной собственности, провозглашается общность имущества, так как богатство корень всех зол, причина порчи человека. Реализация этих идей заложена в христианской общине. Ко II веку их сеть раскинулась по всей Римской империи.

К концу II века в христианские общины стали приходить выходцы из имущих слоев. Это привело к изменению социального состава, организационных принципов и идеологии общин. Начался епископальный период в истории христианской церкви. Среди верующих зарождается разочарование в скорый приход мессии, верх берет направление, где упор делается на мистические стороны учения. Складывается оторванный от массы верующих церковный аппарат и церковная иерархия. Руководство общинами переходит в руки епископов, дьяконов, образовавших клир (духовенство). Епископы назначались из состоятельных людей. Епископы общин установили между собой прочные связи, возникла вселенская церковь. Стало правилом - “вне церкви нет спасения”, “без епископа нет церкви”.

 

 

5.              Теократические теории Ионна Златоуста и Аврелия Августина.

 

Одним из первых теоретиков теократии был дважды низложенный константинопольский патриарх Иоанн Златоуст (345-407 гг.). Логика его рассуждений сводилась к следующему. Из слов апостола “всякая власть от бога”, не следует, что каждый князь лично ставится богом, это лишь общий принцип власти. Далее: библейские сказания свидетельствуют, что цари, вмешивавшиеся в дела церкви, - не истинные цари, они несли наказания за такие действия. Из этого следует вывод: “оставайся в своих границах - одни пределы царства, другие священства. Однако последнее больше первого... Царю вверено земное, мне небесное, царю поручены тела, священнику души... Последнего княжество выше; поэтому царь преклоняет голову под руку священника”.

 Виднейшим идеологом церкви и западной патристики был гиппонский епископ Аврелий Августин (354-430 гг.), “святой и учитель церкви”. В 387 году он принял крещение, с 395 года - епископ Гиппона. Характерной чертой мышления Августина было внимание к двум проблемам, мимо которых прошла античная мысль: динамики человеческой личности и динамики общечеловеческой истории. Первой посвящена «Исповедь» - лирическая автобиография, рисующая его внутреннее развитие от младенчества до окончательного утверждения в ортодоксальном христианстве. С недостижимым для античной литературы и философии психологическим самоанализом Августин сумел показать противоречивость становления личности. При этом личностные тенденции его философии сочетаются с теологической доктриной предопределения; от констатации темных «бездн» души, Августин пришел к выводу о необходимости божественной благодати, которая выводит личность из тождества себе и тем самым «спасает».

Проблема мистически осмысленной диалектики истории поставлена в трактате « О граде Божием», написанном под впечатлением взятия Рима ордами Алариха в 410 году.

В работе “О граде Божием” Августин писал, что в мире существует два государства: “Божий град” (церковь) - духовная общность, основанная «на любви к богу, доведенной до презрения к себе», и “град земной” (государство), основанный «на любви к себе, доведенной до презрения к богу». Церковь “странствует по земле, имея цель на небе”, “церковь” и теперь есть царствие земное”. Только в ней “право и общая польза, истинная справедливость, мир и покой”. К граду Божию принадлежит Авель - первый праведник.

Основателем града земного был братоубийца Каин; государство - создание человеческое, его цель - временная, “оно создано насилием, держится принуждением”. “При отсутствии справедливости, что такое государства, как не большие разбойничьи шайки, так же как и самые разбойничьи шайки, что такое как не государства в миниатюре”. Оправдание государства, по Августину, в том, что оно поддерживает земной, временный порядок.

Но государства разные: есть два вида земных царств. Одни - организации насилия и разбоя, они начинаются с братоубийцы Каина, продолжаются братоубийцем Ромулом, олицетворяют грех, несправедливость, насилие, “общество нечестивых”. Другие царства – это “христианские государства”, власть которых основана на заботе о подвластных. В конечном счете, оправдание государства - в служении церкви, в помощи небесному граду направлять мир земной к миру небесному, сохранять и поддерживать единство образа человеческих мыслей и желаний.

Августин призывал насильственно приобщать к христианской вере, вооруженным путем искоренять ереси. Если неверие не поддается убеждению, то должно “принуждать людей, а не учить”. Ссылаясь на св. Луку, он призывал: “Принудьте войти всех, кого найдете”. Compelle intrare (“принуди войти”) - в средние века стали девизом инквизиции.

Всякое насилие - от насилия над ребенком в школе, выразительно описанного в «Исповеди» , до государственного насилия - для Августина есть следствие греховной испорченности человека и потому неизбежно. Таким образом, оправдание государства, по Августину, - и в поддержании социального порядка. Он выдвинул свой довод в оправдание рабства - “имя рабства заслужила вина, а не природа”. Источник рабства - прегрешение библейского Хама: “Грех - первая причина рабства, и это бывает не иначе, как по суду Божию, у которого нет неправды”.

Христианское вероучение в работах Августина откровенно приспосабливается к интересам власть имущих. Так, частная собственность, имущественное неравенство, деление на бедных и богатых - есть божественные установления. Бог сотворил “богатого - чтобы помочь бедному, бедного - чтобы испытать богатого”. Перетолковывает он и заповедь “не убий”, “ее отнюдь не переступает те, которые ведут войны по полномочию от бога”, читай - от церкви.

Влияние Августина было чрезвычайно многосторонне. Для средневековья он был непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии, вплоть до Фомы Аквинского не имеющим себе равного; от него исходит платоническая ориентация ранней схоластики. Возрождение оценило его остроту в передаче индивидуальной эмоции, ранний протестантизм - переживание от благодати. Мотивы «исповеди» в литературе сентиментализма (Руссо и др.) переводили в мирской план опыт самонаблюдения Августина. В современной католической неосхоластике к Августину апеллируют мыслители, не удовлетворяющиеся рассудочностью томизма, экзистенциалисты видят в Августине одного из своих предшественников.

 

 

6.              Фома Аквинский о видах законов и праве народа на оказание сопротивления тиранической власти.

 

Вершины могущества как в политической, так и в духовной жизнисредневековой Европы папство достигло в XIII в. Тогда же завершилось создание системы схоластики –католицистской теологии, ориентированной на оправдание постулатов веры средствами человеческого разума. В ее построении чрезвычайно большую роль сыграл доминиканский монах, ученый-богослов Фома Аквинский (Аквинат) (1225–1274), чьи сочинения явились

своего рода энциклопедией официальной церковной идеологии Средних веков. Наряду с массой других предметов, трактуемых в этих сочинениях, Аквинат касается, конечно, и вопросов государства, закона, права. О них речь идет в труде «О правлении властителей» (1265–1266 гг.), в произведении «Сумма теологии» (1266–1274 гг.) и в иных работах.

В своих произведениях ученый-богослов пытается приспособить взглядыАристотеля к догматам католической церкви и таким путем еще более укрепить ее позиции. Представления Фомы Аквинского о государстве – первая попытка развить христианскую доктрину государства на базе аристотелевской «Политики» (кстати говоря, переведенной на латинский язык и тем самым вошедшей в научный оборот лишь в конце 1250-х гг.).

От Аристотеля Аквинат перенял мысль о том, что человек по природе есть «животное общительное и политическое». В людях изначально заложено стремление объединиться и жить в государстве, ибо индивид в одиночку удовлетворить свои потребности не может. По этой естественной причине и возникает политическая общность (государство). Процедура же учреждения государственности аналогична процессу сотворения мира богом. При акте творения сперва появляются вещи как таковые, потом следует их дифференциация сообразно функциям, которые они выполняют в границах внутренне расчлененного миропорядка. Деятельность монарха схожа с активностью бога. Прежде чем приступить к руководству миром бог вносит в него стройность и организованность. Так и монарх первым делом учреждает и устраивает государство, а затем начинает управлять им.

 

Цель государственности – «общее благо», обеспечение условий для достойной, разумной жизни. По мнению Аквината, реализация данной цели предполагает сохранение феодальносословной иерархии, привилегированное положение облеченных властью лиц и богачей, исключение из сферы политики земледельцев, мелких ремесленников и торговцев, соблюдение всеми предписанного богом долга повиноваться высшему сословию – правителям, олицетворяющим собою государство. Идеолог, который считал, будто«совершенство вселенной требует, чтобы в вещах присутствовало неравенство, дабы осуществились все степени совершенства», – такой идеолог и не мог видеть иными предпосылки достижения «общего блага» в государстве.

Защита интересов папства и устоев феодализма методами схоластикипорождала определенные трудности. Например, логическое толкование тезиса «всякая власть от Бога» допускало возможность абсолютного права светских феодалов (королей, князей и др.) на управление государством, т.е. позволяло обращать этот тезис против политических амбиций римскокатолической церкви. Стремясь подвести базу под вмешательство клира в дела государства и доказать превосходство духовной власти над светской, Аквинат ввел различение трех следующих моментов (элементов) государственной власти: 1) сущности, 2) формы (происхождения), 3) использования.

 

 

Сущность власти – это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля лиц, находящихся наверху человеческой иерархии, движет низшими слоями населения. Данный порядок заведен богом. Таким образом, по своей исконной сути власть есть установление божественное. Потому она неизменно добро, всегда нечто хорошее, благое. Конкретные же способы ее происхождения (точнее, завладения ею), те или иные формы ее конституирования, устройства могут иногда являться дурными, несправедливыми. Не исключает Аквинат и ситуаций, при которых пользование государственной властью вырождается в злоупотребление ею. Стало быть, второй и третий элементы власти в государстве подчас оказываются лишенными печати божественности. Это случается тогда, когда правитель либо приходит к кормилу власти при помощи неправедных средств, либо властвует несправедливо. И то и другое – результат нарушения заветов бога, велений римско-католической церкви как единственной власти на земле, представляющей волю Христа.

Насколько действия правителя отклоняются от воли божьей, насколько они противоречат интересам церкви, настолько подданные вправе, с точки зрения Аквината, оказывать этим действиям сопротивление. Правитель, который властвует вопреки законам бога и основоположениям морали, который превышает свою компетенцию, вторгаясь, например, в область духовной жизни людей или облагая их чрезмерно тяжелыми налогами, – тот правитель превращается в тирана. Так как тиран печется только о своей выгоде и не хочет знать общей пользы, попирает законы и справедливость, народ (в понимании Фомы Аквинского) может восстать и свергнуть его. Однако окончательное решение вопроса о допустимости крайних методов борьбы с тиранией принадлежит, по общему правилу, церкви, папству.

Тиранию Аквинат отграничивал от монархии, которую оценивал как лучшую форму правления. Он отдавал предпочтение именно монархии по двум причинам. Во-первых, ввиду ее сходства с мирозданием вообще, устроенным и руководимым одним богом, а также из-за ее подобия человеческому организму, разнообразные части которого объединяются и направляются одним разумом. Во-вторых, вследствие показаний исторического опыта, демонстрирующего (как был убежден теолог) устойчивость и преуспеяние тех государств, где властвовал один, а не множество.

Фома Аквинский, тщательно изучавший Аристотеля, имел, конечно, достаточное понятие и о других политических формах: аристократии, олигархии, демократии, смешанном правлении. Но среди всех них в качестве высшей им отмечалась монархия. Причем он выделял две разновидности монархического устройства – абсолютную монархию и монархию политическую. В сравнении с первой вторая, на взгляд Аквината, обладает рядом несомненных преимуществ. В ней весомую роль играют крупные феодалы (светские и духовные, «князья церкви»). Власть государей тут зависит от закона и не выходит за его рамки. К этой второй разновидности монархии склонялись идеологические симпатии Аквината. Их глубинные общественно-исторические истоки – интенсивно совершавшийся в XIII в. в Западной Европе (и, вероятно, воспринятый богословом как неизбежная тенденция) процесс образования феодальных сословно-представительных монархий. В христианстве (как и в любом другом вероучении) основную социально-практическую функцию выполняет содержащаяся в нем этика. Сердцевину религиозной этики составляет проблема должного. Должным здесь выступает определенный тип нормативного отношения индивида к людям, человеческим институтам в целом, изображаемый как закон самого бога. Аквинат широко применял категорию «закон» для объяснения различных явлений, свойственных политически оформленному обществу. Он разработал особую теорию закона.

Согласно Фоме Аквинскому, все законы связаны между собой нитями субординации. Пирамиду законов венчает вечный закон – универсальные нормы, общие принципы божественного разума, управляющего вселенной. Вечный закон заключен в боге, тождествен ему; он существует сам по себе, и от него производны иные виды законов. Прежде всего – естественный закон, который есть не что иное, как отражение вечного закона в человеческом разуме, в сознании мыслящих существ. Естественный закон предписывает стремиться к самосохранению и продолжению рода, обязывает искать истину (бога) и уважать достоинство людей.

Конкретизацией естественного закона служит человеческий (позитивный) закон. Его предназначение – силой и страхом принуждать людей (создания по природе несовершенные) избегать зла и достигать добродетели. В отличие от закона естественного человеческий (позитивный) закон – это императив с меняющимся содержанием. Нормы человеческого закона могут быть в разных странах весьма несхожими. То, в чем они оказываются одинаковыми, образует «право народов». Специфическое в них интегрируется в «право граждан» каждого отдельного государства. Легко заметить, что эти рассуждения Аквината повторяют уже знакомые нам конструкции римских юристов.

Говоря о человеческом (позитивном) законе, Аквинат фактически вел речь о феодальном законодательстве. Классово-политический подтекст сопряжения человеческого закона – через закон естественный – с законом вечным вполне ясен:

законодательство феодальных государств надлежит соблюдать в принципе столь же неукоснительно, сколь указания божественного разума. Однако очень важно учесть, что Фома Аквинский отрицал значение человеческого (позитивного) закона именно как закона за теми актами светской власти, которые противоречили предписаниям закона естественного. Для него не являлись законами установления, шедшие вразрез с потребностями самосохранения, семейной жизни и воспитания, поиска истины (бога) и достойного людей общения.

Наконец, еще один вид закона – божественный. Он дан в Библии и необходим по двум причинам. Во-первых, человеческий (позитивный) закон не способен полностью истребить зло.

Во-вторых, из-за несовершенства человеческого разума люди сами не могут прийти к единому представлению о правде; помочь им достичь его и призвано такое авторитетнейшее в глазах христиан руководство, как Библия.

На фундаменте этики Аквинат построил и концепцию права. Для него оно было прежде всего сферой правды, справедливости. Вслед за римскими юристами он считал справедливостью постоянное стремление воздавать каждому свое. Действие, воплощающее подобное стремление и уравненное с другим действием, есть право. Уравнивание двух этих действий, происходящее на основе их внутренней природы, дает естественное право. Если уравнивание совершается в соответствии с человеческими установлениями, то имеет место право позитивное. Как в своей теории закона, так и в концепции права Фома настойчиво проводил мысль: правовым (вернее, позитивно-правовым) человеческое установление является только тогда, когда оно не противоречит естественному праву.

Фома Аквинский – незаурядный и воинствующий защитник папства, феодально-монархического строя, непримиримый по отношению к их врагам.Особенно яростно обрушивался он на еретиков, призывая власти безжалостно расправляться с ними. «Извращать религию, от которой зависит жизнь вечная, гораздо более тяжкое преступление, чем подделывать монету, которая служит для удовлетворения потребностей временной жизни. Следовательно, если фальшивомонетчиков, как и других злодеев, светские государи справедливо наказывают смертью, еще справедливее казнить еретиков, коль скоро они уличены в ереси...»

Усердие Фомы Аквинского было оценено римско-католической церковью, присвоивший ему титул «ангельского доктора». В 1323 г. его причисляют к лику святых, а в 1879 г. схоластическая система Фомы объявляется папой Львом XIII «единственно истинной философией католицизма». Это кладет начало неотомизму.

 

 

7.              Политико-правовые идеи в средневековых ересях.

 

Идеологическое господство религии и католической церкви не было абсолютным. Наряду с теократическими теориями, которые обосновывали незыблемость существующих сословно-феодальных порядков и претензии Церкви на светскую власть, существовали концепции, которые признавали основные формулы вероучения (догматы) христианства, но толковали их иначе, чем господствующая церковь. Религиозные учения, оппозиционные либо прямо враждебные официальному вероучению, назывались ересью.

Степень оппозиционности католичеству была различной, что позволяет выделить три вида ересей:

● 1) ереси, носившие преимущественно богословский характер, которые не касались общественно-политических проблем. Однако, получив широкое распространение, они становились опасными для авторитета господствующей Церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих;

● 2) оппозиционные учения, не только иначе толкующие вероучение, но и критикующие церковную организацию. Эти ереси, взывая к текстам Нового Завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедям Христа;

● 3) политически ориентированные религиозные учения. Такие еретические учения и движения, носившие антифеодальный характер, осуждали не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право. Они выражали интересы и чаяния крепостных крестьян, городских низов, ремесленников-торговцев, протестовавших против крестьянско-плебейского усиления феодального гнета.

В зависимости от социальной базы и характера требований политически ориентированные ереси можно условно разделить на радикальные (плебейско-крестьянские) и умеренные (бюргерские).

Радикальные (плебейско-крестьянские ереси)

Плебейско-крестьянские ереси акцентировали внимание на том, ч то Священному Писанию противоречат богатое убранство церкви; сословное неравенство; крепостное право; дворянские привилегии; войны, суды, клятвы. Они отвергали существующий социальный порядок как противоречащий идее первоначального равенства, отраженной в раннем христианстве, и на этой основе выступали против феодального государства и права, защищавших этот феодальный строй.

Исторически первая радикальная ересь в Европе – богомильство в Болгарии (X–XIII вв.). Его зарождение было обусловлено процессом ускоренного обезземеливания крестьян и превращения их в крепостных, дополнявшийся усилением социального и национального гнета, вызванного нахождением Болгарии под властью Византийской империи.

Богомилы подвергали сомнению богоугодность неравенства, нищеты и эксплуатации. Они отрицали собственность, осуждали наживу, выступали против неравенства и богатства, которые противоречат христианской религии. Богатство богомилы отождествляли с дьяволом (злым богом).

На этом основана их критика римско-католической церкви за служение дьяволу, т.е. богатству: "никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть.

Не могут служить Богу и маммоне (богатству)". В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство, погрязшее в пороке. Пышную обрядность и иерархическую структуру церкви они отрицали на том основании, что "это не написано в Евангелии, а установлено людьми". Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву "Отче наш". Они предрекали страшный суд миру зла, насилия, эксплуатации и богатства: "Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон". Их идеалом социального порядка была раннехристианская организация общин, основанных на равенстве и общности труда. Связь между общинами осуществляли апостолы.

Богомильство оказало существенное влияние на развитие еретического движения в Западной Европе. В первую очередь оно имело распространение на юге Франции и севере Италии, где имели успех ереси альбигойцев, катаров, патаренов.

Для искоренения ереси Римские Папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и воинствующие ордена (доминиканцев и францисканцев). Одновременно с учреждением инквизиции Римский Папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги Священного Писания, переведенные на народный язык. Затем (1231 г.) мирянам вообще было запрещено читать Библию.

Новый всплеск еретического движения произошел в XIV– XV вв. Он осуществлялся на идее "Царствия Божьего" и Возвышенного в "Откровении Иоанна" (Апокалипсисе), вытеснив первоначальный тезис о "двух богах" (добром и злом, т.е. дьяволе). Примерами крестьянско-плебейской ереси являлись движение лоллардов (нищенствующих монахов) в Англии и выступления таборитов в Чехии.

Лолларды требовали передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного гнета; они осуждали социальное неравенство на том основании, что Бог создал всех равными.

Табориты в Чехии выступали против католической церкви, отклонившейся от истинной веры и церковной иерархии. Одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов – уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Подобно ранним христианам, табориты надеялись, что наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела, не будет богатых и бедных, собственности и государства.

Однако оба этих движения были разгромлены, хотя и оказали влияние в дальнейшем на Реформацию в Германии, особенно табориты, и стали частью идеологии раннебуржуазных революций.

Умеренные (бюргерские ереси)

Бюргерские ереси выражали интересы зажиточных горожан, которые были лишены политических прав. Они осуждали иерархическую организацию Церкви, ее богатства, которые несовместимы с заветами Христа и апостолов, считали, что многочисленные обряды и службы не имеют обоснования в Новом Завете, полагали, что церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в преобразовании. Поэтому основным их политическим требованием стало требование "дешевой церкви", означавшее установку на упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатства, возврат к простому строю раннехристианской церкви.

Примером бюргерской ереси является учение профессора Оксфордского университета (Англия) Джона Уиклифа (1324– 1384), выступившего в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства Церкви в дела государства. Он оспаривал принцип непогрешимости Пап. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат Писанию. Однако его политическая программа содержала требования сохранения частной собственности и сословного неравенства как принципов, угодных Богу.

Другой разновидностью бюргерской ереси являлось учение чешского теолога Яна Гуса (1371–1415). Он стоял у истоков Реформации в Чехии, ратовал за признание самостоятельности чешской церкви. Как последователь Дж. Уиклифа, Ян Гус выступал против привилегий духовенства, за отмену церковной десятины, неправедно нажитого церковью богатства, за лишение Церкви светской власти.

8.              Марсилий Падуанский о государстве и праве.

 

Яркое и своеобразное теоретическое выражение протест против притязаний католической церкви на светскую власть в учении Марсилия Падуанского (ок. 1280-1343 гг.).

Богослов и медик Марсилий Падуанский, бывший одно время ректором Парижского университета, написал книгу “Защитник мира” (1324 г.). В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей; эти рассуждения были изложены в виде толкования модной тогда “Политики” Аристотеля и в духе времени сопровождались ссылками на св. писание. Однако автор обосновывал ряд идей, далеко опередивших его время.

Марсилий Падуанский резко критикует теократические теории: основная причина войн, смут и возмущений, мешающих мирному, упорядоченному общежитию (одна из основных земных целей), – неверные представления о соотношении церкви и государства, божественного и человеческого законов. Попытки церкви вмешаться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства, особенно Италию. Эта причина раздоров не описана Аристотелем, которому вообще не была известна высшая цель, определяемая божественным законом. Марсилий Падуанский различает два вида законов по их цели, содержанию и способам обеспечения. Божественный закон указывает пути достижения вечного блаженства, определяет различия между грехами и заслугами перед богом, а также наказания и награды в потустороннем мире, где судьей является Христос. Цель человеческого закона – правда и общее благо, прочность и твердость власти; различая правомерное и неправомерное, он устанавливает справедливость; соблюдение человеческого закона обеспечивается принуждением. Из различения двух видов законов проистекают разграничения целей, сфер и методов деятельности церкви и государства.

К ведению церкви относятся только божественные, но не человеческие законы; служа высшей цели, церковь не должна вмешиваться в “мирские дела”. Духовенство имеет право только учить, проповедовать христианское вероучение, но никак не принуждать; наказывать грешников, нарушителей божественного закона, может только бог, установивший этот закон.

Из почти одинаковых с концепцией Фомы Аквинского посылок (деление законов на божественные и человеческие по их цели) вытекали прямо противоположные выводы: учение Марсилия Падуанского отрицало правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, какого бы то ни было принуждения в делах религии. Даже еретик, по учению Марсилия Падуанского, может быть наказан только богом на том свете. В земной жизни еретика можно изгнать из государства, если его учение вредно для общежития; но и это (изгнание) может осуществить лишь князь, но никак не священник, которому принадлежит единственное право – учить и увещевать. Отсюда же вытекало крайне радикальное для того времени требование свободы совести. Марсилий Падуанский высказывался также за реформу церкви, за выборность священников, отмену ряда привилегий пап.

Весьма своеобразно для своего времени решает Марсилий Падуанский и вопрос о человеческом законе. Человеческий закон должен приниматься народом – под народом понимается “совокупность граждан или важнейшая их часть”. Такой порядок принятия и изменения человеческих законов предопределяется их целью: принятые народом законы выражают общее благо; народ лучше повинуется тем законам, которые сам для себя создал; эти законы всем известны; большинству (общества) принадлежит наибольшая сила для принуждения непокорных к соблюдению законов; наконец, каждый может заметить упущения и предложить способы их устранения. Столь же своеобразно Марсилием Падуанским решается проблема правительства, приводящего законы в исполнение. Во-первых, выдвигается и обосновывается принцип подзаконности всех действий правительства, которое для того и создано, чтобы исполнять законы, определяющие цели и порядок общежития. Во-вторых, исполнитель законов должен избираться тем же, кем закон установлен, т.е. народом.

Теоретическое обоснование принадлежности народу законодательной власти, строгой подзаконности деятельности правительства, выборности народом главы исполнительной власти – все это в теоретическом плане далеко опережало время Марсилия Падуанского, предвосхищая лозунги революций XVII–XVIII вв. В доктрине же XIV в. эти идеи исходили из практики управления городских республик, опирались на отдельные мысли Аристотеля, были созвучны порядку избрания императора Священной Римской империи. Так, обосновывая выборность правителя, Марсилий Падуанский разбирает и сопоставляет 13 доводов в пользу наследственной и избирательной монархий (в результате наилучшей признается избирательная монархия, где пожизненно избранный народом и ответственный перед ним правитель правит на основе законов). Многократно говорится о народе как о совокупности или о большинстве граждан, но в том же сочинении определяются сословия: военные, священники, судьи (главные, почетные сословия); земледельцы, ремесленники, купцы (простой народ). Отсюда многообразие оценок идей Марсилия Падуанского.

 

9.              Теоретическое обоснование независимости Киевского государства от Византии митрополитом Илларионом в “ Слове о законе и благодати”.

 

В середине XI века в Киеве произошло событие, о котором древнерусский летописец рассказал всего лишь одной фразой, размещенной в "Повести временных лет" под 1051 годом: "Поставил Ярослав русина Иллариона митрополитом, собрав для этого епископов".

А между тем, событие, случившееся в Киеве в 1051 году, было далеко не ординарным. Ведь впервые киевскую митрополичью кафедру возглавил выходец из русских – пресвитер Иларион. До Илариона этот важнейший церковно-политический пост занимали исключительно греки, назначаемые из Византии.

Стремление к независимости

О жизни Илариона, митрополита Киевского, нам практически ничего не известно. Есть лишь два упоминания в "Повести временных лет", запись похожего содержания в конце "Исповедания веры" самого Илариона (или от его имени), ссылка Симона на "Житие Антония" (о поставлении в пресвитеры и пострижении Илариона Антонием) и упоминание имени Илариона в церковном "Уставе Ярослава".

В частности, "Повесть временных лет" сообщает, что до своего поставления в митрополиты Иларион служил пресвитером (т.е. старшим священником) в селе Берестовом, в княжеской церкви во имя Святых Апостолов. Это был очень благочестивый человек. Для уединенной молитвы он часто уходил из Берестового на высокий, гористый, заросший дремучим лесом берег Днепра, который круто спускался к речным водам. И выкопал Иларион в той горе небольшую пещерку. Здесь, в этой пещерке он и возносил свои молитвы Богу. Великий князь Ярослав очень любил Илариона, часто советовался с ним, прислушивался к его мнению. И потому, когда возникла необходимость, князь Ярослав предложил священнику Илариону возглавить русскую церковь. Поставление Илариона в митрополиты торжественно прошло в новом, только что построенном соборе святой Софии в Киеве.

В самом факте избрания собором епископов Илариона в митрополиты Киевские усматривается два важных момента. С одной стороны, это попытка возродить традиции ранней (еще Владимировой поры) русской церкви, глава которой избирался всеми епископами. С другой стороны, здесь заметно желание подчеркнуть независимость Киевского государства от Византии, как в церковном, так и в политическом смыслах.

Деятельность Илариона на посту митрополита Киевского нам известна фрагментарно. В частности, сохранились сведения о том, что Иларион совершил освящение киевской церкви святого Георгия – небесного покровителя князя Ярослава и рукополагал в ней новоставимых епископов. Кроме того, вместе с князем Ярославом они разработали церковный устав-судебник, вошедший в историю под названием "Устава Ярослава".

Впрочем, уже вскоре великие киевские князья вновь обратились к покровительству константинопольского патриарха. Видимо, помимо прочего, немаловажное значение здесь сыграло разделение церквей, произошедшее в 1054 году. И имя Илариона больше нигде не упоминается. В соответствии с церковной традицией принято считать, что последние годы жизни Иларион провел в Киево-Печерском монастыре, где и упокоился.

Писатель и философ

Тем не менее, личность Илариона, митрополита Киевского, несомненно, принадлежит к числу наиболее значимых в отечественной истории. Ведь он внес весомый вклад в становление русской культуры, создав первое отечественное литературно-философское произведение – "Слово о Законе и Благодати".

"Слово о Законе и Благодати" написано между 1037 и 1050 годами. Оно было очень популярно на Руси, недаром сегодня известно в разных редакциях более пятидесяти его списков XV-XVI веков. Кроме того, митрополиту Илариону принадлежат два текста – "Молитва" и "Исповедание веры", которые обычно публикуются вместе со "Словом".

Логический анализ позволяет разделить "Слово о Законе и Благодати" на три составные части. Первая – это своеобразное философско-историческое введение. В его основе лежит рассуждение о соотношении Ветхого и Нового Заветов – "Закона и Благодати". Смысл подобного рассуждения многообразен. С одной стороны, это продолжение чисто богословского спора между западной, римской церковью и церковью восточной, православной. Дело в том, что западное христианство почитало Ветхий Завет как собрание разного рода правовых норм, как оправдание свойственных западному миру прагматических устремлений. На востоке Ветхому Завету придавалось гораздо меньшее значение.

Иларион в своем "Слове" стоит ближе к восточной церкви. Он говорит: "Прежде был дан Закон, а потом Благодать, прежде – тень, а потом истина".

Таким образом, Иларион подчеркивает, что следование нормам только лишь Ветхого Завета не приводит людей к спасению души, как не спасло знание Закона ("тени") древних иудеев

 

 

10.          Идея единовластия и сильной княжеской власти в «Молении» Даниила Заточника.

 

Идея единовластия, сильной княжеской власти, рассматриваемой главным образом в плане внутриполитических и социальных отношений, выражена в “Молении Даниила Заточника” (конец ХII или начало ХIII вв.).

Находясь в заточении, он обращается к князю с просьбой защитить его от притеснений и освободить от оков. Все беды (свои и “сирот”) Даниил усматривает от произвола, чинимого боярами, княжескими слугами, богачами. Самоуправство бояр беззаконно и несправедливо, порождает в стране неурядицу. Их действия ведут к ослаблению государства. Все надежды на личное освобождение и установление порядка в государстве он связывает с сильной “яко дуб” княжеской властью.

Силовые методы в деятельности князя Даниил величает «царскою грозою», направленные на укрепление суверенитета государства, стабильности политической жизни, внутреннего порядка и внешней безопасности. «Грозная власть» восстанавливает нарушенную справедливость и пресекает беззаконие.

Установление единовластия князя - основная идея “Моления”. Единовластие - единственное средство возвеличивания государства, установления твердого порядка и избавления простых людей от бедствий. При этом князь должен быть мудрым и решительным, советоваться с образованными и умными людьми независимо от происхождения, избегать феодальных усобиц и заботиться о благосостоянии своих поданных, защищать их от произвола. «Земля плод дает обилия, древеса овощ; а ты нам княже богатству и славу». Эта идеализация “хорошего князя” послужила основой широко распространившимся позже “царским иллюзиям” русского крестьянства.

Установление единовластия князя - основная идея “Моления”. Единовластие - единственное средство возвеличивания государства, установления твердого порядка и избавления простых людей от бедствий. При этом князь должен быть мудрым и решительным, советоваться с образованными и умными людьми независимо от происхождения, избегать феодальных усобиц и заботиться о благосостоянии своих поданных, защищать их от произвола. «Земля плод дает обилия, древеса овощ; а ты нам княже богатству и славу». Эта идеализация “хорошего князя” послужила основой широко распространившимся позже “царским иллюзиям” русского крестьянства.

«моление» Все беды от бояр – надежда на порядок в сильной княжеской власти.

Структура власти: Князь (умен, храбр, милостив), Дума (разных состояний «обильных разумом»), Войско (многочисленно)

Форма правления: раннефеодальная монархия. Управление – умно и справедливо.

Князь - Заботится о численности народа, плодородии земли, порядке в стране, безопасности, поддерживает справедливость, пресекает беззаконие, карает виновных

 

 

11.         Политико-правовая концепция ислама.

В период раннего средневековья народы Аравии переживали смену эпох. Распадались древние государства, родоплеменной строй сменялся феодальным, складывалась новая мировая религия - ислам (по-арабски - “покорность”). Ее основателем является Мухаммед (570-632 гг.).

Основой религиозных и правовых норм, определяющих “правильный путь к цели” (шариат) были Коран (запись проповедей, наставлений и изречений Мухаммеда) и Сунна (рассказы о высказываниях и поступках Мухаммеда). Особенность ислама в том, что Коран и Сунна считаются действующим правом, т.к. предполагается, что в них содержится решение всех вопросов.

Ислам предполагает религиозное единство арабов, братство верующих, необходимость соблюдать нормы морали. В ряде сур (глав) Корана осуждается жадность и нечестность богатых. Кораном запрещено ростовщичество. Одна из обязанностей мусульманина - уплата налога, который должен расходоваться на нужды общины, для помощи бедным. Состоятельный мусульманин должен вносить пожертвования. Одновременно Коран оправдывает социальное и имущественное неравенство, считает законным рабство, за посягательство на собственность определяет жестокое наказание, предписывает безусловную покорность властям.

Власть изображается как божественное установление. Она принадлежит общине верующих либо ее (выборному или наследственному) предводителю. Смысл и основа власти - осуществление религиозных предписаний, а сама власть является чем-то второстепенным и производным по отношению к праву, источник которого - Коран и Сунна. Духовная и светская власть считаются едиными. У мусульман, в отличие от христианства, нет иерархически организованного духовенства, но “есть люди религии” - проповедники, знатоки и учителя богословия, теории и практики мусульманского права, кади и муфтии, вершившие суд по шариату, служители мечетей, руководители общин, братств.

Политико-правовые вопросы были предметом исследования ряда арабских философов. Среднеазиатский тюрк аль-Фараби (870-950 гг.) предпринял попытку изложить проект идеального общества (города-государства). Общество он делит на великое (все люди земли), среднее (определенный народ) и малое (население города). При этом он выделяет города-государства добродетельные, коллективные и невежественные. В добродетельных обществах жизнь построена на принципах нравственности, возглавляет его философ-правитель, способный познать начала, управляющие вселенной. В таком городе-государстве пять слоев населения: мудрецы и другие достойные люди; люди религии, поэты, музыканты, писцы, счетоводы, геометры, врачи, астрологи, воины, богатые люди, земледельцы, скотоводы, купцы. Коллективные общества, занимающие промежуточное положение между добродетельными и невежественными, сродни платоновской демократии.

Оригинальную концепцию государства разработал арабский историк Ибн-Хальдун (1332-1406 гг.). Основной его труд “Большая книга” (“Книга поучительных примеров”). Согласно его доктрине, люди создали общество для совместного добывания средств к жизни (разделение труда - главный фактор), защиты от внешней опасности и обеспечения общественной безопасности. В зависимости от форм хозяйства, способов производства различаются два состояния общества: примитивное, или “сельское”, когда люди занимаются только земледелием и скотоводством; цивилизованное, или “городское”, где имеются ремесло, торговля, науки, искусства. В примитивном состоянии формой общества является организация кровных родственников на началах полного равенства. В цивилизованном - владычество. Владыка правит опираясь на группировку сильных. Поскольку владыка постепенно отрывается от народа, стремится к самообожествлению, опереться на чуждые народу элементы, то гибель государства неизбежна. В среднем это происходит через 120 лет - смене трех поколений. Первому поколению свойственна простота нравов, второму - роскошь, изнеженность и трусливость, третьему - окончательная деградация. В итоге государство или распадается на более мелкие или попадает в зависимость от другого.Ибн-Хальдун делит государство на три типа: “естественная монархия” - деспотическое государство; “политическая монархия”, которая проводит разумную политику, но не связана с подчиненными общей религией; “халифат” - мусульманская община со своим правителем, защищающим веру, поддерживающим земной порядок.

12.         Политико-правовая доктрина Н.Макиавелли.

В политике всегда следует рассчитывать на худшее, а не на доброе и идеальное. Государство - есть некое отношение между правительством и подданными, опирающееся на страх или любовь последних. При этом страх не должен перерастать в ненависть. Главное - реальная способность правительства повелевать подданными. Цель государства и основа его прочности - безопасность личности и незыблемость собственности; «человек, которого лишают какой либо выгоды, никогда не забывает этого». «Самое опасное для правителя - посягать на имущество подданных». Благо свободы (незыблемость частной собственности и безопасность личности) - цель и основа прочности государства, наилучшим образом обеспечены в республике. Воспроизводя вслед за Полибием идеи о возникновении и круговороте форм правления, он как и античные мыслители отдает предпочтение смешанной форме (монархии, аристократии и демократии). Особенность же его учения в том, что смешанную республику он считал результатом борющихся социальных групп.

Макиавелли высказывает свое, отличное от общепринятого среди политиков, мнение о народе: народные массы постояннее, честнее, мудрее и рассудительнее государя. Народ нередко ошибается в общих вопросах, но очень редко - в частных. Даже взбунтовавшийся народ менее страшен, чем тиран: народ можно уговорить словом, от тирана можно «избавиться только железом».

Для создания свободной Итальянской республики Макиавелли предлагает ряд мер. Среди них освобождение от иноземных войск и наемников, от мелких тиранов и дворян, от папы и интриг католической церкви. Кроме того нужен единоличный правитель с абсолютной и чрезвычайной властью, учреждающий мудрые законы и порядки. Нерушимость законов он связывал с обеспечением общественной безопасности, а тем самым с самим спокойствием народа. Для Макиавелли право - орудие власти, выражение силы. Везде основой власти «служат взаимозависимые, хорошие законы и хорошее войско». Поэтому главным помыслом, заботой и делом правителя должны стать война, военная организация и военная наука - «ибо война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого». Макиавелли отказывает итальянским городам - государствам в народовластии как в реальной перспективе и единственной политической формой, способной затормозить процесс деградации, призвано самодержавие. «Там, где (материал) испорчен, не помогут даже хорошо упорядоченные законы, если только они не предписываются человеком, который с такой огромной энергией заставляет их соблюдать, что испорченный материал становится хорошим». Однако, тиранию он считал временной мерой, горьким но необходимым лекарством, надобность в котором отпадет, как только будет остановлено развитие болезни. Особое отношение было у Макиавелли к религии. Это важное средство политики, мощный фактор воздействия на умы и нравы людей. Она «помогает командовать войсками, воодушевлять народ, сдерживать людей добродетельных и посрамлять порочных». Государство должно использовать религию для руководства подданными. Но Макиавелли критически относится к христианству, проповедующему покорность и смирение, и высоко ценит религию античности, почитающую «высшее благо в величии духа, в силе тела и во всем том, что делает людей чрезвычайно сильными». Макиавелли решительно отделял политику от морали. Политика (учреждение, организация и деятельность государства) есть особая сфера деятельности, имеющая свои закономерности, которые необходимо изучать и осмысливать, а не выводить из св. Писания и конструировать умозрительно.

Эпоха средневековья сказалась на взглядах мыслителя о методах, способах и приемах политической деятельности. Они полностью отделены от морали. Если мораль оперирует такими категориями как «добро»-«зло», то политика - «польза»-«вред». Поэтому поступки политических деятелей должны оцениваться не с точки зрения морали, а по их результатам, по их отношению к благу государства.

Методами осуществления власти являются не только военная сила, но и хитрость, коварство, обман. И поэтому политические правила и нормы морали не совместимы, государственный деятель не должен быть верен договорам, если это вредит интересам общества. Он должен уметь решиться на «великие, виртуозные злодейства, подлости и предательства». «Пусть обвиняют его поступки, лишь бы оправдывали результаты». Идеалом государственного деятеля для Макиавелли был герцог Романьи Цезаре Борджиа, гений коварства в политике.

 

13.         Политические и правовые идеи реформации.

Реформация (лат. reformatio - перестройка) - антифеодальное по социально-экономической и политической сути, антикатолическое (религиозное) по идеологической форме движение в XVI в. в Западной и Центральной Европе. Главный ее очаг - Германия.

Начало Реформации положил профессор Виттенбергского университета теолог Мартин Лютер (1483-1546 гг.). Исходный пункт лютеровского учения - тезис о том, что спасение достигается исключительно верой, опираясь на священное писание, он утверждал, что каждый верующий оправдывается ею лично перед богом, становясь тут как бы священником самому себе и вследствие этого не нуждается в церкви (идея всесвященства). То, что относится к религии - дело совести христианина; источник веры - «чистое слово божье» (священное писание). И таким образом, все, что находило подтверждение в текстах Библии, считалось непререкаемым и священным, а вся иерархия католической церкви, монашество, большинство обрядов и служб рассматривались как человеческое установление, подлежащее рациональной оценке и критике, а фактически отрицались. Свое отношение к светской власти Лютер основывал на представлении, что человек живет в двух сферах: в сфере «Евангелия» (религиозная сфера) и в сфере «закона» (царство земное). Если бы мир состоял из подлинно христиан (истинно верующих), то в законах и правителях не было бы необходимости. А поскольку «злых всегда больше», то бог учредил два правления - духовное (для верующих) и светское (для сдерживания злых). Истинный христианин должен заботиться о других людях; поэтому он платит налоги, почитает начальство, служит, делает все, что идет на пользу светской власти. Главное, чтобы христианин не использовал меч в своекорыстных интересах, и тогда «стражники, палачи, адвокаты и прочий сброд» могут быть христианами. Что касается произвола власти, то Лютер, ссылаясь на апостолов Петра и Павла о ее богоустановленности, оправдывал ее тем, что с сотворения мира «мудрый князь - птица редкая», «если же князю удается быть умным..., то это величайшее чудо...». Однако бог повелел подчиняться любой власти. Но законы князя не простираются на вопросы веры.Задача духовенства - распространение божьего слова, во всем остальном оно должно подчинять государству. Светская власть независима от папства. Более того, Лютер призывал королей и князей к вооруженной борьбе против пап, кардиналов, всего духовенства. Призывы Лютера против церкви вылились в войну лютеран и католиков.

Представителем радикального религиозно-политического течения Реформации был Жан Кальвин (1509-1564). Во-первых, он основал в Женеве новую церковь, где община верующих управлялась выборной консисторией, поначалу он пытался поставить консисторию выше государственных органов (влияние теократических учений), однако в итоге утвердилась идея независимости кальвинистской церкви от государства и право церкви судить о ряде действий власти. Во-вторых, в кальвинизме отчетливо выражена протестантская этика («дух капитализма» по Максу Веберу): культ трудолюбия и предприимчивости, деловая честность, верность слову и соглашению, личный аскетизм, отделение домашнего хозяйства от промысла, вложение всей прибыли в дело. В-третьих, центральной идеей кальвинизма была идея абсолютного предопределения - судьба каждого человека предопределена богом.

14.         Политические идеи тираноборцев. Этьен де Ла Боэси о добровольном рабстве.

После Варфоломеевской ночи (1572 г.) в среде французских протестантов (гугенотов) появились произведения монархомахов (тираноборцев), выражавших сепаратистские настроения аристократии и осуждавших тиранию короля. Они требовали ограничение его власти сословными учреждениями, предоставление народу суверенитета, права смещать и выбирать монархов, оказывать сопротивление тирану. Однако, надо иметь в виду, что под народом они понимали «лишь его представителей: герцогов, принцев, оптиматов и вообще всех деятелей на государственном поприще». И, следовательно, восстание и убийство тирана правомерно лишь под руководством должностных лиц аристократии. При этом подчеркивалось, что «суверенитет народа» выше прерогатив монарха и он не должен быть ограничен волей государя, связанной договором, который монархи заключают со своим «народом». Только наличие и соблюдение такого договора делают власть государя законной.

В период яростных атак на абсолютную власть монархов появилось «Рассуждение о добровольном рабстве» Этьена де Ла Боэси (1530-1563 гг.). Автор, отвергая монархический строй как таковой, предпринял попытку решить два вопроса: почему люди стали невольниками государей и благодаря чему последним удается удерживать это состояние? В первой части трактата автор утверждает, что тирания, возникнув различными способами (договор, сила, наследование), держится привычкой народа к рабству. В стародавние времена властители насилием и обманом отняли у людей естественно присущую им свободу. Постепенно с этим злом примирились, оно было забыто и воспроизводилось по привычке. Это рабство является добровольным, поскольку народ, впавший в привычное заблуждение, содержит и терпит тирана. Чтобы выйти из этого состояния, достаточно народ «просветить».

 

15.         Теория государственного суверенитета Жана Бодена.

С теоретическим обоснованием того, как король смог бы защитить общегосударственные интересы выступил выдающийся французский политический мыслитель Жан Боден (1530-1596 гг.). Его учение изложено в «Шести книгах о республике» (1576). Государство по Бодену «есть управление множеством семейств и тем, что является общим у них всех, осуществляемое суверенной властью сообразно праву». И, таким образом, ячейкой государства является семья, а возникает оно посредством договора, и высшая ее цель в том, чтобы, гарантируя мир внутри общества и защищая общность от нападения извне, заботиться об истинном счастье индивидов.

Крупнейший вклад Бодена в политико-правовую теорию - в разработке проблемы суверенитета государства. «Суверенитет, есть абсолютная и постоянная власть, которую римляне называют величием (достоинством)... означающим высшую власть повелевать». Суверенная власть есть также власть единая. В том смысле, что ее прерогативы принадлежат только ей и она не может и не должна их делить с кем-либо, допускать каких-либо органов, которые стояли бы над нею или рядом. Боден выделяет пять отличительных признаков суверенитета - издание законов (но не создание права), решение вопросов войны и мира, назначение должностных лиц, действие в качестве суда высшей инстанции, помилование. Суверенная власть должна соблюдать ряд условий: блюсти божественные и естественные законы, не вмешиваться в дела семьи, соблюдать принцип веротерпимости, не взимать подати без согласия подданных. Должностные лица осуществляют свои действия только по поручению суверена. На вопрос где коренится, как проявляется суверенитет у Бодена ответ таков: «Суверенитет кроется в совокупности свободных и разумных существ, составляющих народ». «Эту верховную и постоянную власть над гражданами с правом жизни и смерти народ может передать одному из граждан без всяких ограничений так же, как это может сделать собственник, желающий кого-либо одарить». «Один из граждан» - это монарх. При этом, по Бодену, монарх предпочтительнее, т.к. там, где властвует один (во Вселенной - бог, на небе - солнце), там порядок. В монархии обеспечены компетентность (советуют многие) и энергичность власти (решает один). В демократическом государстве много законов и властей, дело в упадке; народ - «зверь многоглавый и лишенный рассудка» - не может постановить что-нибудь хорошее. В аристократии, где власть принадлежит коллегии знатных, «умных людей» среди них мало, она действует недостаточно энергично, принятие решений связано с раздорами и борьбой группировок. По способу осуществления власти Боден делит все государства на три вида: законные (подданные повинуются законам суверена, а суверен - законам природы), сеньоральные (суверен силой оружия становится обладателем имущества и людей и правит ими как отец семейства семьей), тиранические (суверен, поправ законы, распоряжается людьми, как рабами, а их собственностью - как своей). Лучшим является государство, где суверенитет принадлежит монарху, а управление имеет аристократический и демократический характер. Такое государство он называет королевской монархией. Идеальным является монарх, который боится бога, «милостив к провинившимся, благоразумен в предприятиях, смел в осуществлении планов, умерен в успехе, тверд в несчастье, непоколебим в данном слове, мудр в советах, заботлив о подданных, внимателен к друзьям, страшен врагам, любезен с расположенными к нему, грозен для злых и ко всем справедлив».

 

16.         Социальные и политико-правовые идеи Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы.

Томас Мор (1478-1535 гг.), автор эпохального произведения «Утопия» и Томмазо Кампанелла (1569-1639 гг.), создатель всемирно известного «Города Солнца».

Корень всех бед авторы видят в частной собственности, и пока она существует, нет шансов на выздоровление социального организма. «Где только есть частная собственность, там вряд ли возможно правильное и успешное течение государственных дел» (Мор). Выход у человечества один - «совершенное уничтожение частной собственности». Общество, согласно Т. Мору, есть результат заговора богачей, а государство - их орудие. Они его используют в целях угнетения народа, для защиты своих корыстных материальных интересов. Делается это силой, хитростью и с помощью законов, которые навязываются от имени государства.

Страна Утопия живет беспроблемной жизнью благодаря избавлению от частной собственности. Там земля находится в собственности общества, все трудятся. Рабочий день длится 6 часов. Жители довольствуются простой одеждой, им неведомы излишества и роскошь. Чтобы радость бытия утопийцев не омрачалась непривлекательным трудом, используются рабы, рекрутируемые из военнопленных и преступники. И хотя собственность, питающая дурные страсти, как алчность, жадность, стремление, во что бы то ни стало увеличить свое богатство, эгоизм отсутствуют, преступность среди утопистов существует.

Во главе Утопии стоит избираемый пожизненно тайным голосованием правитель (принцепс). Он может быть смещен, если будет заподозрен в тирании. Важные дела решаются принцепсом с участием сената и народного собрания. Сенат, как и другие должностные лица, избирается на год.

Публичная власть в «Городе Солнца» составляет три ветви, сориентированные на определенный вид деятельности: военный; наука; воспроизводство населения, обеспечение его пищей и одеждой, а также воспитание граждан. Им соответствуют три правителя: Мощь, Мудрость и Любовь. Венчает управленческую пирамиду верховный правитель - Метафизик, превосходящий всех ученостью, талантом, опытом и умением. Он на посту до тех пор, пока не появится человек, превосходящий его. Эти четверо - единственные в Городе, на которых народ не оказывает влияния. Остальные должностные лица выборные.

В Городе, как и в Утопии, все трудятся и все «получают по необходимости от общины». Интересы государства доминируют. Здесь существует право, правосудие, наказание. Законы немногочисленны, кратки и ясны. Все горожане, как и утописты, равноправны. Индивидуальный брак отсутствует.

 

17.         Политико-правовые идеи нестяжателей и иосифлян.

Нестяжатели выступали за реорганизацию деятельности церкви и отторжение от нее земельных владений. Они были категорически против вмешательства церкви в политическую жизнь государства, поддерживали боярскую оппозицию. Иосифляне были сторонниками сохранения существующих форм церковной организации и ее экономического статуса, поддерживали усиление власти московских князей. Иосифляне и нестяжатели принадлежа к внутрицерковным кругам, ставили перед собой задачу улучшить работу церкви, но по-разному видели ее идеалы. Конфликт возник из-за вопроса, должна ли церковь обладать богатством. Но с ним был органически связан -должна ли церковь поддерживать усиление царской власти.

Основоположником учения «нестяжателей» был Нил Сорский (1433 – 1508). С целью укрепления авторитета церкви, он выступил с проповедью аскетизма и отказался от стяжания. Учение нестяжателей наиболее полно были разработаны Максимом Греком.

Основные идеи нестяжателей, во многом совпадающие с положениями теории естественного права, сводились к следующему: идеалом монашеского устройства является община. Монах скита (общины) живет за счет своего труда, наемный труд допустим только для оказания помощи немощным и старым. Накопление богатств (собирание “по насилию от чужих трудов”) нельзя оправдать даже “благими целями” в виде частичного использования на подаяния. Нестяжательному человеку следует творить душевную милостыню, а не телесную; современные монастыри не соответствуют идеалу монашеского служения, и поэтому иноческий подвиг следует нести в виде скитничества, частной собственности не должно быть ни у монахов, ни у монастырей; духовная и светская власть должны иметь свою сферу деятельности, свои способы и методы ее осуществления; поиски духовного спасения каждым христианином (еретиком) индивидуальны, насилие над свободной волей человека не допустимо.

Иосифлян представлял Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин, ок. 1439-1515 гг.) - церковный и общественный деятель Московского государства, игумен и основатель Волоколамского монастыря, богослов и публицист.

Центральным в его учении было учение о власти. Он отделяет представление о власти как о божественном установлении от факта ее практической реализации главой государства. Властитель выполняет божественное предназначение, оставаясь при этом простым человеком, поэтому может допускать ошибки. Ошибки могут погубить весь народ, т.к. “за государьское согрешение Бог всю землю казнит”. Поэтому власть неоспорима только в случае, если ее носитель основной задачей употребления власти видит благо подданных, в противном случае он “мучитель” и ему надо “оказать сопротивление”. Именно эти положения Иосиф выдвигал как программные, когда вел борьбу с великокняжеской властью, отстаивая имущественные права церкви. Одновременно Иосиф обосновал теорию о превосходстве духовной власти над светской. Царь не первое лицо в государстве, ибо “церкви подобает поклонятися паче, нежели царем или князем и друг другу”.

 

18.         Учение о верховной власти в теории Филофея “Москва-третий Рим”.

По теории Филофея вся история человечества представляет собой историю трех великих всемирных государств, чья судьба направлялась богом. Первое (Рим - пало из-за ереси. Второе (Византия) было завоевано турками из-за Флорентийской (1439 г.) унии. Третьим Римом стала Москва - хранительница православия. Она будет им до предначертанного богом конца света, “а четвертому не быти”, и московский государь - “высокопоставленный”, “вседержавный”, “богоизбранный” наследник власти великих государств.

Россия, сохранившая верность православию, не только осталась невредима, но и явно набрала силу: сбросила монгольское иго, успешно обороняет свои границы, укрепила свой международный авторитет. Слава и могущество Рима и Византии не исчезли, они возродились в России как преемницы православия.

Легитимность царской власти на Руси, Филофей обосновывает в послании великому князю Василию Ивановичу ссылкой на его «древнейшее родословие». В числе «великих предков князя» он называет «Великого Константина, … святого Владимира … и богоизбранного Ярослава».

 Соотношение светской и церковной властей Филофей решает следующим образом. Царь является наместником бога на земле и его слуга, «сердце царево в руке божией», в его лице светская и духовная власть совмещаются. Светская власть должна руководствоваться законами, царь жить праведно, наблюдая за тем, чтобы подданные жили по закону и заповедям. Церковь же представляет одно из ведомств государства, поэтому царь должен назначать епископов, искоренять недостатки в православии, содержать церковь и монастыри, бороться с ересями.

Таким образом, Филофей увеличивает объем светской власти и одновременно ограничивает духовную власть, ее полным подчинением светским правителям, но с сохранением за духовенством права «говорить правду» царям. Но при этом, светская власть должна осуществляться в законных формах, царю надлежит жить «праведно», наблюдать за тем, чтобы подданные жили по закону и «заповедям». Не выделяя право как самостоятельный социальный регулятор, Филофей подчеркивает, что законы государства – лишь часть «правды», поддерживаемая силой власти. Они основаны на божественных заповедях и через них реализуются.

 

19.         Пересветов о государстве и праве.

Многие аргументы в защиту сильной государственной власти высказал служилый дворянин И.С.Пересветов в своих челобитных (около 1550 г.). В качестве исторического примера он взял “Магмет - Салтана”, правителя Османской империи. Пересветов значительное внимание уделил определению наилучшего варианта организации государственной власти. Самодержавие задолго до Пересветова понималось как единство и верховенство государственной власти, но не как самоволие, неограниченная власть царя. Один - не в смысле модели формы власти, а в значении единственного властителя, равного которому нет по объему властных полномочий. Более того, “самоволие” или “самовластие” жестоко осуждались. Им противопоставлялось самодержавие, основанное на законе и организованному так, что верховная власть управляет страной не единолично, а в купе со “своими с князи и с бояры и протчими миряны”. Пересветов был сторонник этих идей.

Широко подвергал он осуждению самовластие бояр, неправедные пути обогащения вельмож, взаимные свары между ними, творимый ими неправедный суд. Эти оценки относились к отдельным боярам, но не к Боярской думе как органу власти. И, таким образом, искоренение недостатков ожидалось от сильной центральной власти, при обязательном Совете как атрибуте власти, опирающемся на Закон. Определяет Пересветов и примерный состав Совета (на примере Совета “Магмет - Салтана”) - знать, судьи, и духовенство, военачальники. Военная тема занимает центральное место в предлагаемых преобразованиях. Пересветов рекомендует создать постоянное войско, находящееся на денежном содержании. Ведущую роль в армии должны грать служилые дворяне. Для поддержания боеспособности войско следует обучать “науке воинской” и установить в нем строжайшую дисциплину. Важное место в нем должны занимать вооруженные огнестрельным оружием стрельцы. Высказанные им идеи ограничения кабального холопства, уничтожения “кабальных записей” были направлены на повышение морального духа армии, несовместимого с христианской этикой.

Позаботился Пересветов и о материальной базе реформ. С этой целью, по его мнению, следует создать общегосударственную казну, ликвидировать наместничество и кормление, служилых людей обеспечивать из казны, налоги собирать с помощью особых чиновников. Последовательно проводит он и принцип оценки личных заслуг, поощрения за усердие и талант. Отношение к воину должно быть заботливое и уважительное.

 Судебная реформа, так же как военная и финансовая, имела цель - уничтожение наместничества. Во все грады необходимо направить прямых судей, назначаемых непосредственно верховной властью, жалование они получают из казны. Судебные пошлины взимать в казну, судят судьи по судебным книгам и перед законом все равны. Т.е. ставится вопрос о создании единой централизованной судебной системы. Для укрепления государства, усиления царской власти Пересветов рекомендует следовать Магмету-Салтану: быть жестким и грозным. Сильная, неограниченная и при необходимости жестокая царская власть -залог величия государства, его процветания

20.         Политико-правовые взгляды Ивана IV (Грозного) и Андрея Курбского.

Иван IV Грозный (2530 - 1584гг.), стремясь создать сильное государство. был сторонником неограниченной царской власти. В области политических воззрений наибольшее внимание уделял он вопросам законности происхождения власти. И потому единственным законным основанием занятия царского престола считал право наследования. Престол “не похищен”, не захвачен через войну и кровопролитие, а унаследован мирным путем (“десница наша не обагрялась кровью соотечественников”). Себя он именует “скипетродержателем”, “величайшим христианским государем”, получившим власть непосредственно в силу божественного промысла.

При определении объема полномочий власти Иван IV не признает никаких ограничений. По его пониманию, подданный безраздельно должен находиться во власти царя. Причем Грозный обосновывает свое право судить и наказывать не только не только за дела, но и за мысли. При этом, отходя от традиций русских мыслителей, его не интересует моральный облик властителя. Форму власти он определяет “вольное царское самодержавие... нашим государям никто ничего не указывает... никто их вольных самодержавцев не сменяет на престоле, не ставит и не утверждает”. Царь не нуждается в советах, его воля не ограничена законами, он не волен не только жаловать, но и казнить. Высший суд принадлежит только ему - как непосредственному наместнику бога, вид и меру наказания определяет не суд, а царь.

Своеобразную интерпретацию получило у Ивана IV положение об ответственности властителя перед подданными. Царь не может быть преступен по своей природе, он возможно грешен, но наказание за грех прерогатива Высшего суда и наказывается Всевышним. Что касается взаимодействия властей: духовной и светской, то теорию их симфонии он полностью отрицает, выступая сторонником четкого разграничения сфер их деятельности.

В оппозиции к Ивану IV был А.М. Курбский (1528-1583 гг.), один из его сподвижников. Курбский традиционно считал источником власти в государстве божественную волю, а цель верховной власти усматривал в справедливом и милостивом управлении державой ко благу всех подданных и в праведном (правосудном) разрешении всех дел. А поскольку Иван 1У уклонился, по мнению боярина, от выполнения этих задач, поэтому он лишен божественного покровительства. Хотя в первую половину царствования, когда власть ограничивалась мудрым Советом, участвовало правительство (Избранная Рада) совместно с царем в делах государства, то во всем чувствовалось мудрое управление. После того, как Грозный распустил Раду, сосредоточил в своих руках неограниченную власть, то такое правление стало законопреступным. Основной характеристикой установившегося политического режима Курбский считает беззаконие.

В правопонимании Курбский отождествляет право и справедливость. Только справедливое может быть названо правовым, так как насилие - источник беззакония, а не права. Особое недовольство вызывает у Курбского заочное осуждение, возражает он и против применения жестоких наказаний, смертная казнь должна назначаться в исключительных случаях и только к нераскаявшимся преступникам. Наилучшим вариантом организации формы государственной власти ему представлялась монархия с выборным сословно-представительным органом, участвующим в разрешении всех важнейших дел в государстве. Таким образом, Курбский отстаивал форму власти в виде сословно-представительной монархии, в которой полномочия реализуются на основании принятых законов.

 

Ш. Монтескье о происхождении, формах государства и разделении властей.

О законах

Прежде чем появиться законам, основанным людьми, должно была быть возможность правильных отношений, которые предшествуют определившему их позитивному закону. У людей есть законы, устанавливающие взаимоотношения между управляемыми и правителями, это называется политическое право. Так же есть законы, которые обуславливают отношения людей между собой, это гражданское право. Человек управляется вечными природными законами. Но люди руководствуясь собственным побуждениями часто нарушает и эти естественные природные законы, и непостоянные людские законы. Общие законы необходимы для людей, живущих в обществе, это обуславливает необходимость формирования государства. Для формирования государства (политического состояния) и утверждения общих законов нужно гражданское состояние (единство воли)

О власти

Каждое современное государство должно иметь три власти: первая – законодательная власть; вторая – исполнительная власть; третья – судебная власть. А возглавлять исполнительную власть должен Король (Президент).

О войне

Когда люди объединяются в обществе, они лишаются осознания своей слабости. Равенство, существовавшее до этих пор исчезает, и развязывается война. Любое общество начинает осознавать свою силу, и в результате возникает война между народами. Отдельные личности начинают чувствовать свою силу, и как результат война между некоторыми личностями. Война преследует своей целью — победу, победа в свою очередь – завоевание, а завоевание – сохранение. Из данного принципа и должны происходить законы, которые образовывают международное право.

О духе народа

Миром управляют работающие в каждом обществе непредвзятые совместные причины физического и нравственного порядка, которые определяют «дух народа» и соответственные ему нормы и формы государственной жизни. Людьми правят многие вещи: примеры прошлого, законы, обычаи, религия, нравы; из этого и создается коллективный дух народа. Надо избегать всего, что может повлечь изменение этого духа, ведь он не враждебен принципам правления.

О трех образах правления

 Главная цель раздела властей– это стремление избежать злоупотребления властью. Основным условием для обеспечения политической независимости в ее связях с государственным устройством является деление и взаимное сдерживание власти. Существует три типа правления: деспотический, монархический и республиканский. Правление, где главная власть находится в руках всего народа (демократия), и или у его части (аристократия), называется – республиканским правлением. Если же правит один человек, но при помощи обязательных законов, установленных сообща с дворянством (оно не дает превратить монархию в деспотию) – это монархическое правление. Если же вся власть находится в руках одного человека, и не соблюдаются ни правила, ни законы, то это, деспотическое правление. Основные позиции правления: в республике – добродетель и достоинство; при монархии – честь и уважение; при деспотии – страх и тирания. Главный закон демократии — это закон, по которому вся законодательная власть принадлежит народу. Но к постоянным законам необходимы еще и постановления сената как нормативы временного действия. К основополагающим законам аристократии относятся те законы, которые обуславливают право определенной части народа участвовать в издании законов, а затем наблюдать за их соблюдением. При монархическом правлении главные законы определяют наличие посредников, которые помогают контролировать власть. Главный посредник - это дворянство, без них монарх может стать деспотом.

О свободе

Свободу можно обеспечить только лишь при помощи закона. Отдельные личности – это основа общества и закона. Институты существуют только для того, чтобы все индивидуумы получили реальную власть. Итого: индивид должен быть свободен (это необходимо для общественного развития), свобода в экономике (конкуренция, частное предпринимательство), свобода в политике (расширение свобод и прав граждан, парламентская демократия, правовое государство).

 

 

 

 

---

Дата добавления: 2020-01-07; просмотров: 1710; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!