РИТУАЛ ПРИНЕСЕНИЯ ОБЕТОВ БОДХИСАТТВЫ
Рассмотрим процедуру развития бодхичитты посредством церемонии принесения обетов бодхисаттвы. Самым действенным фактором, позволяющим сохранить альтруистическое побуждение к достижению просветления, является памятование о великих благих качествах бодхичитты[34]. Для того чтобы уберечь себя от тяжкой участи в последующих перерождениях, вы должны воздерживаться от совершения четырех неблагих поступков[35] и всегда совершать только благие поступки[36].
Для взращивания в себе и укрепления бодхичитты, вы можете принять участие в церемонии, способствующей развитию бодхичитты. Тем, кто практикует в соответствии с традицией Махаяны, рекомендуется принять обеты бодхисаттвы, поскольку это помогает выработать очень сильное чувство ответственности за то, чтобы начать самому совершать поступки бодхисаттвы.
Согласно настоящему тексту, написанному Панчен Лобсангом Чоки Гьялценом, церемония выполняется на основе цитат из работы «Бодхисаттвачарьяаватара». В этой традиции принято одновременное объяснение зарождения начальной и деятельной бодхичитты. Однако, поскольку такие мастера, как Гьялцаб‑дже и Панчен Сонам Драгпа, выражали опасения по поводу такого подхода, я предпочитаю проводить эту церемонию на основе комментария Ламы Цонкапы на десятую главу работы «Бодхисаттва, Бхуми», озаглавленного «Чангчуб Шунглам» (Главный Путь к Просветлению). Сегодняшняя церемония принятия обетов бодхисаттвы будет проводиться согласно именно этому тексту.
|
|
|
Зарождение бодхичитты считается основой всех практик Будды, а также всех будд и бодхисаттв прошлого. Для того чтобы реализовать это возвышенное настроение, необходимо упражнять свой ум на стадиях пути духовного развития, как это описано в Ламриме.
Действенным методом укрепления ума на пути развития бодхичитты является участие в ритуале бодхичитты, проводимом вашим духовным наставником. Это имеет то дополнительное преимущество, что одновременно вы принимаете и обеты бодхисаттвы, укрепляя тем самым вашу бодхичитту. В будущем участие в такой церемонии будет служить вам напоминанием о том, что вы перед лицом своего духовного учителя дали обещание действовать на благо всех живых существ.
Как сказано в сутрах, например в сутре До‑де Келсанг (Сутра Благого Эона), многие будды прошлого снова и снова порождали бодхичитту перед лицом своих духовных учителей. Все будды, искусные и милосердные учителя прошлых времен, первоначально были такими же простыми существами, как и вы: они зарождали в себе бодхичитту и занимались духовной практикой.
И вы тоже имеете возможность следовать их примеру. Поскольку ваш ум способен меняться и по своей природе един с пустотой, в вас имеется и природа будды, что является залогом обретения полного просветления. Кроме того, сущностная природа вашего ума – это Ясный Свет, и заблуждения, омрачающие его, носят временный и поверхностный характер. А потому, приложив правильное усилие, вы имеете возможность достичь состояния всеведения.
|
|
|
ПРЕДВАРИТЕЛЬНЫЕ ЗАМЕЧАНИЯ
Сегодня мы даем обеты бодхисаттвы. Некоторые тибетские учителя прошлого говорили о различных традициях зарождения бодхичитты – согласно философской системы Мадхъямика или в системе Читтаматра. Но Лама Цонкапа утверждал, что, когда речь идет о церемонии, связанной с зарождением бодхичитты, различия философских учений не важны.
Этот ритуал проводится в символическом присутствии Будды Шакьямуни, то есть перед его изображением. Хотя нам и не довелось видеть Будду Шакьямуни лично, мы тем не менее имеем счастливую возможность постигать его учение, что гораздо важнее личной встречи. В Тибете, благодаря самоотверженному труду переводчиков и по милости сострадательных царей прошлого, население имело возможность практиковать и изучать буддизм, не отправляясь для этого в Индию. Позже, на основе этих переводов в самом Тибете мастерами всех школ тибетского буддизма было написано много самостоятельных работ. И вся эта литература сейчас находится в нашем распоряжении.
|
|
|
Итак, визуализируйте в пространстве перед собой всех прославленных учителей, включая Будду Шакьямуни, Нагарджуну, Арьядеву и восемьдесят махасиддхов; великих мастеров традиции Ньингма; Атишу и его последователей, мастеров традиции Кадампа; пять великих мастеров школы Сакья; линию преемственности учителей практики Ламдре; великих мастеров школы Кагью: Марпу, Миларепу и их последователей, а также мастеров школы Гелугпа: Ламу Цонкапу и его последователей. Вас окружают также хранители, которые дали обещание Будде Шакьямуни защищать и охранять его драгоценное учение. Представьте себе также вредоносных духов, которые на самом деле есть воплощение ваших собственных заблуждений и от которых защитники оберегают вас. Также визуализируйте многочисленные эманации будд, которые активно действуют, принося благо всем живым существам. Вас окружают живые существа; приняв человеческий облик, они, однако, подвержены страданиям тех сфер бытия, в которых находятся. Теперь постарайтесь пережить сильное чувство сострадания ко всем живым существам, а в особенности к своим врагам.
|
|
|
Ясно представив себе вышеописанную картину, спросите себя, каким образом все эти существа, являющиеся объектами прибежища, будды и учителя прошлого, достигли такой высокой реализации и пришли в такое состояние, когда они могут оказывать помощь бесчисленным живым существам. Это оттого, что при жизни они практиковали дхарму и, в частности, занимались практикой порождения бодхичитты. Думайте так: «Отныне я буду следовать по стопам этих великих учителей и разовью в себе бодхичитту».
Строго говоря, ученик, дающий обеты бодхисаттвы, должен иметь в себе настроение бодхичитты в качестве предварительного условия. Но на самом деле это очень большая редкость, если человек наделен истинной бодхичиттой. Как мы уже говорили ранее, альтруизм, или добросердечие является источником всякого блага. Поэтому, хотя, быть может, мы еще и не развили в себе истинную бодхичитту, мы должны, по крайней мере, иметь очень сильное желание обрести ее и вызывать, хотя бы в воображении, переживание всеобъемлющей любви.
Человек, проводящий церемонию принесения обетов бодхисаттвы, должен сам достичь реализации бодхичитты, а также должен хорошо знать, как проводить этот ритуал. Хотя я и не могу утверждать о себе лично, что обладаю в этом полной квалификацией, но уверен, что имею сильное побуждение к тому, чтобы соблюдать верность священным идеалам бодхисаттвы. Я сам давал обеты бодхисаттвы согласно настоящему тексту перед моим наставником, покойным Къябже Линг Ринпоче возле священной ступы в Бодхгая. Сегодня вы будете приносить обеты бодхисаттвы согласно той же самой церемонии.
Начальная просьба к учителю от ученика дающего обеты:
Церемония начинается просьбой к учителю воспринять обеты. Обращаясь с этой просьбой, вы должны преклонить колени перед мастером. Те, которые не могут встать на колени, могут остаться сидеть, те же, кто может, должен оставаться в коленопреклоненной позе.
Повторите три раза следующую просьбу:
«Молю тебя, о мой учитель, взгляни на меня.
Я, сын благородной семьи, желаю принести обеты бодхисаттвы; прошу тебя, выслушай меня благосклонно и даруй мне эти обеты».
Здесь учитель, приводя многочисленные цитаты из сутр с соответствующими пояснениями из работ великих бодхисаттв, должен объяснить великое благо зарождения бодхичитты, для того чтобы побудить вас возрадоваться предоставившейся вам драгоценной возможности принести обеты бодхисаттвы и полностью посвятить себя ее служению.
Затем гуру дает вам наставления, направленные на то, чтобы ваши побуждения при принесении обетов были истинными и альтруистическими. Он задает при этом следующие вопросы:
«Послушай меня, сын благородной семьи.
Желаешь ли ты освободить несвободных, избавить неизбавленных и принести счастье тем, которые еще не обрели его? Желаешь ли ты, чтобы не иссякло учение Будды? Если так, то ты должен укрепить зародившуюся в тебе бодхичитту и подтвердить свои обеты».
(Садитесь.)
Накопление благих заслуг.
Для накопления значительного количества благих заслуг, вы должны подумать о великих благих следствиях принятия обетов бодхисаттвы. Визуализируйте в пространстве над собой всех будд, бодхисаттв и духовных наставников. В их присутствии, помня об их неизмеримых благих качествах, развивайте в себе сильную веру в них, воспринимая одновременно гуру, проводящего церемонию, как реального живого будду.
Выполните семичастную практику – простирания, подношения и так далее. Читая строки семичастной практики, делайте это медленно, размышляя о значении каждой строки и созерцая превосходные качества тела, речи и ума будд. Для укрепления своей веры, читайте молитвы хвалы этим буддам. За этим следуют исповедание, восхищение благими качествами, просьба о повороте колеса учения и посвящение заслуг. Визуализируйте будд и бодхисаттв в пространстве перед и над собой, а вокруг себя – всех живых существ в человеческом облике, как это было объяснено ранее. Думайте о том, что будете выполнять семичастную практику, предваряя ею принесение обетов. С такой мыслью произносите следующие строки семичастной практики:
О, львы среди людей,
Будды прошедшего, настоящего и будущего,
Всем, сколько вас ни есть в десяти сторонах света,
Я кланяюсь телом, речью и умом.
О, шествующие подобно победоносным царям,
Достойные высшей славы и хвалы!
Телами, бесчисленными, как атомы во Вселенной,
Я кланяюсь вам, бесчисленные Будды, наполняющие пространство.
В каждом атоме видится Будда,
Сидящий в окружении множества бодхисаттв.
На безграничную сферу таинственных существ
Я взираю глазами веры.
Из океана хвалебных звуков,
Воспевающих славу совершенным буддам,
Мой голос возносит песнь:
Хвала ушедшим в блаженство.
Гирлянды наилучших цветов подношу я им,
Прекрасные звуки, великолепные паланкины,
Масляные светильники и священные благовония
Я подношу пробужденным.
Лучшую пищу, прекраснейшие ароматы
И холм благовонных мастей высотою с гору Меру
Я мистически вызываю в уме
И дарую тем, которые одержали победу над собой.
Возношу все эти великолепные дары
В восхищении перед теми, кто удалился в блаженство.
Следуя за всесовершенными по их величественному пути,
Кланяюсь всем буддам и делаю им подношение.
Все дела, которые я совершил
Своим телом, речью и умом,
Одержимый вожделением, гневом и неразумием,
Я исповедую и очищаю каждое по отдельности.
Я радуюсь обо всех совершенствах
И благих заслугах всех живых существ,
Достигающих‑в‑одиночестве, обучающихся и ненуждающихся в обучении,
Будд десяти сторон света и их последователей.
О вы, осветившие Вселенную во всех десяти направлениях,
Ставшие буддами на путях просветления,
Я обращаюсь к вам, мои защитники,
Поверните колесо непревзойденного учения.
Сложив руки, я умоляю
Тех, которые готовы удалиться в нирвану,
Оставаться здесь столько эонов, сколько есть атомов во Вселенной,
Для блага и счастья всех живых существ.
Все, даже самые малейшие заслуги, которые я накопил
Простираниями, подношениями, исповеданием,
Радованием, прошением и мольбой,
Я посвящаю достижению полного просветления».
Давайте теперь, как рекомендует в своих работах Тенпай Дронме, совершим исповедание своих проступков, произнося слова сутры исповедания грехов. Читая эту сутру, усильте свою визуализацию будд и бодхисаттв, а также самого себя, окруженного страдающими живыми существами. Ваше чувство привязанности к самому себе и те негативные поступки, которые вы совершили под влиянием своих эгоистических устремлений, и есть то, что мешает вам действовать на благо всех живых существ. Давайте, читая эту сутру, встанем и будем одновременно совершать простирания.
Горячая просьба о даровании обетов
Оставаясь в коленопреклоненном положении, трижды повторите следующую просьбу:
«О учитель, по своему милосердию, даруй мне совершенные обеты бодхисаттвы; скорее даруй мне их».
Радование
Обратившись с такой просьбой, сядьте в радостном ожидании получения обетов.
Выяснение наличия препятствий
Для того чтобы проверить, готовы ли вы к принесению обетов, учитель обращается к вам с таким вопросом:
«О сын благородной семьи и духовный брат… (имя), бодхисаттва ли ты? И прочитал ли ты молитвы, пробуждающие стремление к обретению просветления?»
Отвечайте «да».
Затем учитель спрашивает: Желаешь ли ты получить от меня наставления об обетах бодхисаттвы и об основах пути бодхисаттвы?
Отвечайте «да».
ОСНОВНОЙ РИТУАЛ
Теперь начинается сама церемония принесения обетов. Снова визуализируйте будд и бодхисаттв в пространстве перед собой и самого себя, окруженного всеми живыми существами. Затем думайте так: «Хотя я нахожусь еще в этом круговороте бытия и подвержен заблуждениям и страданиям, мне повезло гораздо больше, чем большинству из этих живых существ, поскольку я обрел человеческую форму бытия и имею возможность судить о том, что полезно, а что вредно. Поэтому, всегда помня о великих и драгоценных свойствах бодхичитты, я ныне принимаю решение действовать для достижения полного просветления на благо всех живых существ. Дав обеты бодхисаттвы, я посвящу всю свою жизнь и все силы осуществлению священных идеалов бодхисаттвы».
Те из вас, кто недостаточно уверен в своем стремлении осуществлять деяния бодхисаттвы, могут не давать обетов. Развивайте вместо этого альтруистическое побуждение такого рода: «Пусть я обрету всецелое просветление на благо всех живых существ».
А те, кто достаточно уверен в себе, пусть произносят следующие слова:
«Как великие бодхисаттвы прошлого прежде всего зарождали в себе бодхичитту, давали обеты и посвящали свою жизнь совершению деяний бодхисаттвы, я также приношу эти обеты и вступлю на путь осуществления деяний бодхисаттвы».
Затем учитель три раза задает вам вопрос; каждый раз отвечайте на него утвердительно. После третьего повторения пребывайте в твердой уверенности того, что вы полностью приняли обеты бодхисаттвы[37].
«О … (имя ученика), сын благородной семьи, принимаешь ли ты от меня заповеди бодхисаттвы по самообузданию, накоплению совершенств и действию на благо других, а коротко говоря, все заповеди бодхисаттвы и все практики, которые осуществляли бодхисаттвы в прошлом, осуществляют в настоящем и будут осуществлять в будущем?»
Отвечайте: «Да, принимаю».
ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНЫЕ РИТУАЛЫ
Призыв к вниманию будд
Когда учитель, произнося нижеследующие строки, призывает милосердное внимание всех будд десяти сторон света, представьте себе, что вы касаетесь головой стоп всех будд и бодхисаттв, находящихся перед вами.
«О, взгляните на нас, все будды десяти сторон света. Хотя сами вы недоступны обычному восприятию, от вашего взора не скрыто ни одно живое существо. Знайте, что этот бодхисаттва (… имя ученика) трижды произнес обеты бодхисаттвы при мне, Бодхисаттве (… имя учителя), и я свидетельствую об этом».
Воодушевление ученика посредством объяснения ему благих результатов принесения обетов
Теперь учитель рассказывает вам о том великом благе, которое проистекает из принесения вами обетов и претворения в жизнь бодхичитты.
В «Бодхисаттвачарьяаватаре» сказано, что сила, порождаемая истинной бодхичиттой, такова, что, однажды возникнув в вас благодаря принесенным обетам, она позволяет даже во сне продолжать накапливать благие заслуги.
Лама Цонкапа в своих книгах говорит, что в тот момент, когда мы приносим обеты бодхисаттвы, будды десяти сторон света видят это и становятся нашими свидетелями. Они знают, что в такой‑то день – например, сегодня – в гималайском городе Дхарамсала, в храме Текчен Чолинг, множество учеников принесли обеты бодхисаттвы в присутствии бхикшу по имени Тензин Гьяцо. А потому будды станут молиться об успехах этих бодхисаттв и всегда будут относиться к ним как к своим духовным детям.
Обеты бодхисаттвы выше многих других обетов. Хранение их позволит вам накопить большое количество благих заслуг и убережет от многих негативных поступков.
Никогда без нужды не говорите непосвященным и тем, которые не имеют веры в действенность практики бодхисаттв, о принесенных вами обетах. Это может нанести вред слушающим: они могут начать осуждающе высказываться об обетах бодхисаттвы и тем самым совершат неблагие поступки. Поэтому, рассказывая об обетах, необходимо очень внимательно относиться к своей аудитории.
Благодарственные подношения
Церемония завершается благодарственными подношениями. Учитель вместе со своими учениками делает подношение всем буддам и бодхисаттвам. В это время читаются строки семичастной практики, которые приведены выше.
ДЕЯНИЯ БОДХИСАТТВЫ
Одного лишь зарождения альтруистического устремления недостаточно. После того как вы дали обещание, вы должны приступить к совершению поступков бодхисаттвы, поскольку без реальных поступков ваши обещания останутся всего лишь альтруистическим устремлением. Не приступив к совершению деяний бодхисаттвы, вы не сможете обрести состояния всеведения, которое жизненно необходимо для того, чтобы в полной мере помогать всем живым существам.
Образ жизни и поступки бодхисаттвы должны согласовываться с теми принципами, которые вы признали, впервые зародив в себе альтруистическую мысль бодхи – обещание трудиться на благо всех живых существ. А потому конечным устремлением бодхисаттвы является обретение тела формы будды, поскольку, только имея тело формы будды можно учить живых существ и действовать на их благо. Такое тело можно обрести, только устранив все, что мешает знанию. Вы должны полностью развить в себе сознание Ясного Света и превратить его во всеведение, поскольку, не достигнув всеведения, вы не сможете обрести и тело формы будды. На стадии завершения практикующий вырабатывает в себе два тела – высшее тело истины (дхармакая) и высшее тело формы (рупакая).
Бодхисаттва должен вступить на путь, максимально сочетающий в себе метод и мудрость, что приводит его к стадии завершения. Это есть путь соединения мудрости и метода, или, другими словами, путь накопления мудрости и добродетели. Мудрость и метод необходимо практиковать не изолированно друг от друга, а напротив, в единстве. Практика мудрости состоит в накоплении мудрости, тогда как практика бодхичитты, сострадания, морали и так далее служат накоплению благих заслуг.
ШЕСТЬ СОВЕРШЕНСТВ
Изучение и практика шести совершенств – это применение бодхичитты в жизни.
1. Щедрость
Это первое из шести совершенств. Щедрость бывает трех видов: дарование материальных благ, дарование дхармы и защита от опасности. «Даровать дхарму» означает «давать другим живым существам учение из чистого желания принести им пользу». Это не относится только к большим ламам, дающим учение с высоты своих тронов. Не следует думать, что передача дхармы должна обязательно сопровождаться впечатляющими ритуалами, звуками музыкальных инструментов и тому подобным. Если кто‑то из сострадания и с добрым сердцем дает совет, касающийся практики, то это и есть дарование дхармы.
Раздача своего имущества без малейшего сожаления и без задней мысли о воздаянии является частью практики щедрости. Если вы желаете развивать щедрость, очень полезно будет делать подарки больным людям, а также монастырским университетам, включающим в свою программу курс философского образования, где молодые монахи обучаются дхарме.
Практиковать щедрость можно также, отказывая себе в чем‑то. Можно развить свою щедрость до того, что вы сможете поделиться даже своим собственным телом, которое является для вас наиболее драгоценной вещью, без малейшего сожаления или чувства собственности. Здесь, как и во всякой другой практике, важно с самого начала не впадать в уныние и никогда не думать о том, что вам это не удастся.
Защита от опасности и неприятности – это дарование безопасности, примером чего является лечение заболеваний и тому подобные вещи. Сюда относится также выполнение ритуалов, направленных против болезней. Но человек, истинно практикующий дхарму, а в особенности занимающийся практикой Ламрим и преобразованием мышления, не должен всегда исходить из предположения о том, что причиной страдания являются определенные духи. Хотя такое и случается, но в основном причина наших страданий и несчастий состоит в накопленной неблагоприятной карме. Если же имеются несомненные признаки того, что зло причинено именно злыми духами, то вместо выполнения всех соответствующих ритуалов гораздо полезнее развивать в себе чувство сострадания по отношению к тем силам, которые причинили вам зло. Это предоставляет вам еще одну возможность практиковать сострадание, что гораздо важнее выполнения ритуалов.
Хотя мы, тибетцы, и говорим о законе причин и следствий и об учении Будды, но оказавшись в сложной ситуации мы часто сваливаем ответственность за это на злых духов. Хорошо было бы иметь поменьше суеверия и побольше веры в закон кармы.
Однако, в случае если имеется много внутренних и внешних подтверждений тому, что зло причинено именно духами, то на этот случай имеются определенные ритуалы, рекомендованные самим Буддой и направленные на то, чтобы справиться с проблемой. И если практиковать их правильно, можно получить положительный результат. Монах, выполняющий эти ритуалы, должен делать это на основе переживания единения со своим личным медитационным божеством и с сильной альтруистической мотивацией.
2. Моральная чистота
Далее следует практика моральной чистоты. Если вы приняли монашеские обеты, храните их и живите в соответствии с правилами жизни бхикшу, то есть буддийских монахов. Никогда не следует поддаваться примеру монахов, нарушивших свои обеты. В мире существуют люди, доходящие даже до убийства своих родителей. Но это вовсе не значит, что вы можете следовать их примеру. Подобно этому, хотя в буддийском сообществе и имеются монахи, ведущие неподобающий образ жизни, вы должны следовать примеру совершенных монахов. Лучше пусть мало, но хороших монахов, чем много, но плохих.
Миряне выполняют практику моральной чистоты путем воздержания от десяти неблагих поступков – желательно от всех десяти. Но если это невозможно, то следует по меньшей мере избегать отнятия чужой жизни, лжи и неправильного сексуального поведения; это совершенно необходимо (и не только для благополучия отдельной личности, но и для сохранения мира и спокойствия в обществе в целом). Разговоры, ведущие к возникновению ссор и распрей, также очень разрушительны; они становятся причиной конфликтов и взаимного непонимания как между сообществами, так и между отдельными людьми, а потому создают большие препятствия для достижения покоя ума. То же самое касается и лжи. Бессмысленная болтовня, хотя и не причиняет больших разрушений, но тем не менее отнимает ваше драгоценное время, а потому также очень вредна. Следует избегать сквернословия, жадности, желания навредить другому и ложных взглядов. Ложные взгляды – это неправильные представления о мире, как, например, отрицание посмертного существования и закона кармы.
Кроме того, как советует Нагарджуна в своей «Ратнавали» (Драгоценное ожерелье), необходимо воздерживаться от употребления алкоголя. В Тибете, в условиях китайской оккупации, люди часто злоупотребляют алкоголем, чтобы отдохнуть и расслабиться, что очень вредно. Сам Будда говорил, что тот, кто считает его своим учителем, не должен употреблять алкоголя даже в количестве, равном капле на кончике травинки.
Очень вредны также азартные игры; они влекут за собой совершение многих негативных поступков, таких, как ложь, жадность и сквернословие. Именно поэтому Нагарджуна говорил, что азартные игры очень вредны.
То же самое касается и курения. Даже современные доктора говорят о разрушительном воздействии табачного дыма на здоровье. Курение это просто вредная привычка; человек не умрет, если перестанет курить. Это не то же самое, что употребление чая. Чай естественным образом включен в наш рацион, и, если врач рекомендует нам не пить чая, мы должны поискать что‑нибудь взамен. Но курение – совершенно другое: в нем нет никакой необходимости. В силу своих ложных представлений и вредной привычки к нему некоторые люди находят запах табака даже приятным. Кроме того, курение – это напрасная трата денег. Вместо того чтобы курить, лучше отправиться на пикник или хорошенько пообедать. Это вопрос нашего здоровья, а не религии. И лучше с самого начала не привыкать к употреблению табака.
3. Терпение
Существуют различные типы терпения: спокойное отношение к тому злу, которое причиняют нам другие, добровольное принятие на себя трудностей, терпение, развиваемое благодаря осмысленной убежденности в правильности учения. Практикующие дхарму должны сочетать в себе эти типы терпения – они должны уметь переносить трудности. Но это не означает, что они должны перестать заботиться о своем здоровье.
Заболев, лучше всего с самого начала обратиться к врачу и принять лекарство. Лучше не откладывать это до последнего момента, как это обычно делают тибетцы. Поскольку на Тибете очень мало врачей, то заболевшего человека обычно стараются получше накормить и дать ему возможность отдохнуть. Этого, как правило, бывает недостаточно. Гораздо важнее найти причины болезни и принять соответствующие меры. Забота о своем здоровье очень важна, особенно для тех, кто занимается медитацией высоко в горах, и для студентов монастырей, проходящих интенсивный курс обучения.
Вместе с тем йогины и студенты должны научиться терпеть трудности. В противном случае они не достигнут успехов в обучении. Гунгтанг Джампеянг сказал:
Если вы желаете обучаться на пути избежания заблуждений
И достижения освобождения
И стать прославленным ученым, получившим всеобщее признание,
Терпеливо сносите связанные с этим трудности.
Ваша нынешняя лень,
Предаваясь наслаждениям, выпивке и сладкому сну,
Вы не достигните ничего.
Умение терпеть зло от других людей также очень важно, и в особенности для практикующих в соответствии с традицией Махаяны, поскольку сострадание лежит в основе всей этой традиции, да и всего буддизма. Итак, вы должны научиться терпеть зло, причиненное вам другими людьми. Будда говорил, что те, воздающие злом за зло не являются его учениками. Ко всем своим несчастьям, в том числе и к тем, которые принесли вам другое люди, вы должны относиться как к плодам своей кармы. Это позволит вам терпеливо переносить страдания. Сталкиваясь с трудностями, такими, как болезни и неблагоприятные обстоятельства, хорошо размышлять о законе причинности и делать вывод о том, что все это есть последствия ваших прошлых поступков.
Такой вывод убережет вас от сожалений и ненужного беспокойства, но это вовсе не значит, что вы не должны действовать для разрешения проблемы.
Некоторые неправильно понимают, что такое карма. Они придают учению о причинности такой смысл, что якобы все предопределено, и в результате получается, что отдельная личность не в состоянии что‑либо сделать. Это совершенно неправильно. В самом термине «карма», что означает действие, заложено представление об активной силе, наличие которой свидетельствует о наших возможностях позаботиться о будущем. Поскольку поступок есть то, что совершается самой личностью, живым существом, то именно от нас зависит, совершим мы его или нет.
Для разных людей может быть применим различный подход к практике терпения. Для некоторых может оказаться полезным, столкнувшись со сложными обстоятельствами, подумать о том, что такова природа страдания, и что все это есть естественное следствие пребывания в круговороте бытия. Другие могут усматривать в этом процесс созревания плодов их собственных прошлых поступков и желать, чтобы в результате их нынешнего страдания все живые существа были избавлены от страданий в будущем.
4. Приятное усилие
Если у вас есть способность к совершению приятного усилия, то вы сможете исполнить все дела, которые задумали. Так что подобная способность очень важна для практикующего. Существует три типа приятного усилия: 1) непреклонное приятное усилие; 2) приятное усилие в накоплении добродетелей и 3) приятное усилие в работе на благо других. Главным препятствием для развития всех этих типов усилия является лень, прежде всего ленивое промедление, а также лень, проистекающая из праздности и из чувства собственной неполноценности[38].
5. Сосредоточение
Поскольку практика сосредоточения и практика мудрости рассматриваются в отдельной главе, то здесь я лишь кратко коснусь этого вопроса.
Сосредоточенность, концентрация – это однонаправленность ума, служащая основой для каждой конкретной медитации. В зависимости от функционального назначения концентрации, она бывает двух типов: обычная (мирская, направленная на земные реальности) и сверхобычная.
6. Мудрость
Мудростью называется аналитическая способность ума, позволяющая глубже проникнуть в природу вещей. В широком смысле она бывает двух типов: мудрость, исследующая абсолютную природу вещей, и мудрость, исследующая их относительную природу.
Четыре фактора, способствующие созреванию бодхисаттв, – это четыре главных метода, используемых ими для привлечения учеников и развития их духовных возможностей. Это: 1) дарование материальных благ; 2) приятная речь; 3) готовность всегда дать правильный совет и 4) личный пример – жизнь в соответствии с принципами учения. То есть те средства, применяя которые сострадательные бодхисаттвы действуют на благо всех живых существ.
МЕСТО ПОКОЯ УМА
Концентрация – очень важный фактор для выполнения практики накопления мудрости. Прежде всего, практикующий должен создать условия для совершенной практики однонаправленного сосредоточения. Практика самадхи, или концентрации является общей как для буддистов, так и для небуддистов; не имея такой способности, вы не достигнете большого прогресса на духовном пути. Для нас, занимающихся практикой, соединяющей в себе учения сутры и тантры, и в особенности высшей йога‑тантры, очень важно достичь однонаправленной концентрации, позволяющей сосредоточить всю свою энергию на определенном объекте.
Необходимым условием для выполнения практики однонаправленного сосредоточения, или, другими словами, достижения места покоя ума: являются выбор спокойного места, несовершение активных действий, изучение текстов, касающихся обретения сосредоточенности, отсутствие лишних контактов с людьми, придание своему телу правильной позы и так далее.
Для выполнения самой практики можно выбрать разнообразные предметы в качестве объекта медитации, такие, как кусочек камня, дерева, или любой другой объект. Но лучше всего в качестве объекта сосредоточения взять изображение Будды. Выполняя практику йоги божеств, вы можете визуализировать объект медитации в пространстве перед собой или представить себе, как образ учителя, находящийся на макушке, растворяется в вас, и вы сами превращаетесь в Будду Шакьямуни. Сидя в позе ваджрасана (со скрещенными ногами), мы выполняем такую визуализацию, либо видим объект перед собой, либо, если мы получили соответствующее посвящение, визуализируем самого себя в качестве Будды Шакьямуни.
Как я уже говорил раньше, для одних лучше выполнять визуализацию с закрытыми глазами, для других – хотя сначала это может показаться сложным – правильнее будет сразу выработать привычку медитировать, не закрывая глаза. В будущем это может оказаться очень полезным. Если же они в начале медитации станут закрывать их, то в момент открытия покой ума может быть сильно нарушен. Необходимо упомянуть также, что, поскольку вы занимаетесь развитием однонаправленного сосредоточения на базе ментального сознания, а не на уровне органов чувств, очень полезно выработать привычку медитировать с открытыми глазами, совершенно не обращая внимания на сознание зрительного восприятия. Таким образом вы сможете научиться полностью исключать условия, способствующие возникновению сознания, воспринимающего зрительные образы.
Теперь, приступив к выполнению медитации для достижения покоя ума, сосредоточьтесь умом на выбранном объекте и сохраняйте однонаправленную концентрацию. Если какое‑либо свойство выбранного объекта, например цвет, изменится, вы должны постараться в своей медитации восстановить тот цвет, который был выбрал изначально. Нельзя позволять своему уму подпадать под власть различных препятствующих факторов. Очень важно с самого начала развить в себе твердую решимость (даже если речь идет об очень коротком периоде медитации) относительно того, что ваше созерцание будет совершенным, свободным от умственной вялости и излишнего возбуждения и что вы не станете отвлекаться от выбранного вами объекта.
Затем, в процессе самой медитации, важно никогда не терять выбранного вами объекта. Если ваш ум сосредоточен и направлен на объект созерцания, то он должен пребывать в расслабленном состоянии, но в случае слишком сильного расслабления существует опасность впасть в сонливость. Поэтому при однонаправленной концентрации вы должны поддерживать определенную степень напряженности, как если бы ваш ум растворялся в выбранном объекте медитации. Очень важно уметь сочетать напряжение и расслабленность. В результате сочетания этих двух факторов ясность ума при медитации увеличится. Если же вы попытаетесь слишком сильно расслабиться с самого начала, это не позволит вам достичь большого успеха.
Для того чтобы в совершенстве овладеть техникой медитации успокоения ума, вы должны для преодоления пяти главных препятствий в достижении покоя ума применить восемь противодействующих сил. Одним из препятствий является лень, и, чтобы побороть ее, существуют четыре противодействующие силы: вера в действенность медитативного сосредоточения; глубокий интерес и уважение к этой практике в результате знания ее благих результатов; приятное усилие и гибкость ума. Памятование является силой, противоположной той, которая приводит к потере концентрации на объекте.
Внимательность позволяет вам отмечать снижение напряжения и излишнее возбуждение ума. Эта способность к наблюдению за собой вам жизненно необходима.
Уровни практикующих бывают самыми разными. Некоторые из них, те, чья внимательность очень велика, могут предотвратить снижение внимания в самом начале, получая как бы предупреждение в тот момент, когда опасность еще только готова возникнуть. Те, у кого внимательность не столь велика, могут остановить снижение внимания только после того, как этот процесс начался. Существуют различные виды снижения внимания – грубый и тонкий. Причина возникновения этого состоит в том, что ум слишком сильно расслаблен; чтобы остановить начавшийся процесс, вы должны вернуть напряженность ума и повысить внимательность. Это можно сделать, размышляя о таких вещах, как, например, великие качества тела, речи и ума Будды, или визуализируя яркий свет, а также представляя себе, как ваш ум вылетает в пространство и парит в нем. Такие созерцания очень эффективны, они позволяют преодолеть угасание сознания.
Другой ошибкой, мешающей достижению состояния однонаправленности сознания, является блуждание, или рассеянность ума. Это состояние возникает тогда, когда ум отвлекается на внешние объекты. Эффективным средством преодоления этого состояния являются такие визуализации, которые позволят вам повернуть внимание вовнутрь и испытать чувство отвержения мира. Подумайте о непостоянстве сансары и жалком состоянии человека, находящегося в круговороте бытия.
Применение противодействующих сил без надобности уже само по себе является заблуждением. Поэтому нужно также развивать в себе равностность, которая состоит в неприменении без нужды противодействующих сил.
Все эти препятствия возникают индивидуально, в зависимости от возраста, умственных способностей, опыта и ментальной предрасположенности практикующего. Поэтому вы сами должны решать, как лучше с ними справиться. Самое главное – это поддерживать ровное состояние внимательности и однонаправленности ума, не позволяя ему впадать в сонливость или становиться чрезмерно возбужденным. Вас не должно удовлетворять одно лишь достижение стабильной визуализации; одновременно с этим должны присутствовать ясность и интенсивность внутреннего переживания. Воображаемый образ должен восприниматься ясно и быть стабильным.
Выполняя практику однонаправленной концентрации с применением восьми противодействующих сил[39], вы сможете достичь девяти состояний ума[40] и таким образом обрести совершенный покой.
Иногда, как рекомендует Лама Цонкапа в своей краткой версии Ламрима или как говорит Панчен Лама в комментариях на махамудру, если конечной целью человека, практикующего тантру, является преобразование всех энергетических потоков и грубого уровня ума в тонкий ум и энергию, то достижение состояния покоя посредством медитации на свой собственный ум очень плодотворно и в будущем принесет хорошие результаты.
МУДРОСТЬ ОСОБОГО ПОСТИЖЕНИЯ
Далее следует практика мудрости, основанная на развитии випашьяны, или особого постижения. Приступая к практике особого постижения, вы должны визуализировать своего учителя в форме Манджушри и обратиться к нему с молитвой.
Сама медитация особого постижения объясняется здесь в терминах созерцания отсутствия природы «я» в самом себе и во внешних объектах. Когда у вас возникает мысль, схватывающая природу «Я», она сначала сосредоточивается на внешних объектах, которые и возникают в первую очередь, что со своей стороны приводит к эгоистическому представлению о самобытие вашего собственного «я». Однако выполнение медитации на отсутствии самобытия личного «я» до медитации об отсутствии самобытия внешних предметов является более эффективным и мощным методом в силу большей значимости для вас первого из этих объектов.
Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 212; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!