II. ЭВОЛЮЦИОННО-ТВОРЧЕСКИЙ ОПЫТ

Стр 1 из 3Следующая ⇒

ЖИЗНЕТВОРЧЕСТВО

ШРИ АУРОБИНДО

АЛЬБОМ-ПУТЕВОДИТЕЛЬ

СОДЕРЖАНИЕ АЛЬБОМА

I. ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ ( Очерк А.Е. Величенко) 4

1. Биография профанная.. 5

2. Биография сакральная.. 10

II. ЭВОЛЮЦИОННО-ТВОРЧЕСКИЙ ОПЫТ (Очерк А.Е. Величенко) 31

1. Мировое представление (Йога и Онтология Ауробиндо) 31

2. Формирование мировоззрения (Эволюция взглядов Ауробиндо) 36

ХРОНОЛОГИЯ ЖИЗНЕТВОРЧЕСТВА.. 44

Бесправнозащитный вольнотиражный альманаходчивый великорасточительный ауромирный путевообразитель

Ауромирная проделка

Жизненный путь

I. ЖИЗНЕННЫЙ ПУТЬ

Очерк из диссертации А.Е. Величенко

"Эволюция религиозно-философских взглядов Ауробиндо Гхоша"

В биографиях Ауробиндо Гхоша прослеживается два основных варианта периодизации его жизни. В первом случае критерием служит страна проживания, а во втором – род занятий. Периодизация на основе страны проживания является наиболее определенной и выглядит следующим образом: 1872-1879 – Индия, 1879-1903 – Англия, 1903-1950 – снова Индия.

Периодизация на основе деятельности также разделяет жизнь Ауробиндо на три этапа. Первый период охватывает около двадцати лет – от начала 90-х гг. XIX века до 1910 года. В это время Ауробиндо является активным участником национально-освободительного движения и выступает на страницах индийской печати с критикой идеологии либерального крыла Индийского Национального конгресса. С 1905 года он становится одним из лидеров крайних националистов, так называемых экстремистов. Второй период жизни Ауробиндо связан с переездом в Чандернагор (1910), а затем в Пондичери и изданием в ежемесячном журнале "Арья" (1914-1921) своих основных философских трудов. С 1922 года и до конца жизни Ауробиндо всецело посвящает себя практическому воплощению тех идей, которые были изложены в "Арье".

При изложении биографии Ауробиндо возможно и несколько иное деление. В целом жизнь Ауробиндо можно представить как судьбу видного политика, который оставил свое поприще ради духовных мечтаний, или же, наоборот, – как жизнь аватары, пришедшей в мир ради выполнения определенной работы, при этом политическая деятельность может рассматриваться как важная, но не самая ценная часть этой работы.

Первый подход характерен для отечественных исследователей жизни и творчества Ауробиндо. Поэтому третий, последний, период его жизни оценивается ими как бесплодный и не имеющий особого значения при изучении его философского наследия. Второй – для биографов, которые лично знали Ауробиндо Гхоша или же являлись его учениками. В этом случае акценты расставлены иначе: первые два периода его жизни рассматриваются как подготовка к третьему. Критерием служит не вклад Ауробиндо в политическую и философскую жизнь Индии первой четверти XX века, а интенсивность религиозного опыта и его развитие. В этом случае биография превращается в агиографию.

Тема данного исследования предполагает рассмотрение второго и третьего периодов творческой деятельности Ауробиндо Гхоша в развитии. Чтобы выявить эволюцию религиозно-философских взглядов, необходимо осветить как "профанную", так и "сакральную" стороны жизни Ауробиндо, а затем провести сравнение данных, полученных на этом этапе работы с их текстовым воплощением. Рассмотрение религиозного опыта необходимо постольку, поскольку он сказывается на человеке и проявляется через человека. Понимание его структуры и "технологии" поможет сделать герменевтический ход в понимании философского текста.

Дабы полнее понять личность Ауробиндо, степень корректности тех или иных оценок его жизни и творчества, мы кратко изложим оба варианта его биографии и проследим узловые моменты становления его мировоззрения.

Биография профанная

Ауробиндо Гхош родился в Калькутте 15 августа 1872 года. Отец, врач по профессии, стремился оградить Ауробиндо и двух его старших братьев от влияния индийской культуры, поскольку был безоговорочно уверен в превосходстве культуры европейской. В доме доктора Гхоша никто не говорил по-бенгальски. С раннего детства Ауробиндо разговаривал на английском языке и немного на хинди. В 1877 году доктор Гхош записал братьев в закрытую монастырскую школу в Дарджилинге, чтобы они смогли расширить свои знания в английском языке и поближе познакомились с английским образом жизни. Его стремление дать сыновьям европейское образование диктовалось не только благоговением перед европейской культурой, но и заботой о будущем своих детей. В то время в британской Индии самой блестящей карьерой был пост в договорной гражданской службе (ICS), куда могли поступить даже индийцы при условии сдачи экзаменов, утвержденных в Англии и основанных на курсе английской школы. В 1879 году он отправляется в Англию и оставляет сыновей в Манчестере на попечении приходского священника Уильяма Древитта, взяв с него обещание оградить их от каких бы то ни было контактов с индийцами, дабы не дать им подпасть под индийское влияние.

Древитт был признанным ученым-латинистом и обучал мальчиков этому языку. Вскоре старшие братья, Бинойбхушан и Манмохан, начали заниматься в Манчестерской классической школе, а Ауробиндо, которому было только девять лет, оставался дома, где мистер Древитт обучал его латыни и истории, а жена Древитта – французскому, географии и арифметике. Английский язык братья осваивали как родной в процессе ежедневного общения.

В 1884 году Ауробиндо был зачислен в школу св. Павла. Перед поступлением в школу Ауробиндо был проэкзаменован ее главным наставником, который, по отзывам современников, был одним из самых выдающихся английских учителей своего времени, Фредериком Уильямом Уокером. Оценив познания Ауробиндо, он выделил ему стипендию из школьного фонда и направил в высший пятый класс. По окончании школы св. Павла Ауробиндо знал латинский, греческий, французский, итальянский, немецкий и испанский языки. Достаточно быстро осваивая программу школы, юный Ауробиндо много времени уделял чтению английской и французской литературы, поэзии и беллетристики, истории древней, средневековой и современной Европы. Итальянский, немецкий и испанский Ауробиндо выучил самостоятельно, для того чтобы читать в оригинале Данте, Гете и Кальдерона. В этом проявилась одна из характерных черт Ауробиндо – во всем он стремился дойти до истока, чтобы пережить собственный опыт восприятия того или иного текста, вынести о нем собственное суждение, минуя истолковывающую помощь переводов. Вернувшись на родину, он предпочтет самостоятельно осваивать индийскую классику, и его оценки последней будут далеки от традиционных. Так, изучив санскрит (классический и ведийский), Ауробиндо отвергнет трактовку упанишад Шанкары и толкование Вед Саяны.

В 1890 году Ауробиндо поступает в Королевский колледж Кембриджского университета, где ему предстоит провести два года, занимаясь по предметам, входящим в программу комиссии гражданской службы. В нее входили право, санскрит, бенгальский, история Индии, география и экономика. К ноябрю 1892 года он сдал все экзамены, необходимые для зачисления в Индийскую гражданскую службу, кроме экзамена по верховой езде. Умение ездить верхом считалось обязательным для чиновников ICS, поскольку часть их службы должна была проходить в отдаленных районах. Не имея достаточных средств на полный курс уроков (к тому времени отец практически перестал посылать денежные переводы), Ауробиндо не смог хорошо подготовиться. Он не сдал экзамен, и путь в гражданскую службу был для него закрыт. Не имея желания состоять на службе Британского правительства, Ауробиндо не особенно огорчился, узнав в декабре 1892 года об окончательном отказе принять его в ICS. Но он остался без работы и не мог более помышлять о карьере. В это время в Лондоне проездом был махараджа Бароды Саяджирао. К нему на аудиенцию отправились секретарь Либерального клуба Южного Кенсингтона Джеймс Коттон и Бинойбхушан. Впечатленный образованием Ауробиндо махараджа согласился дать ему место в своей администрации, и 6 февраля 1893 года Ауробиндо возвращается в Индию.

Он возвращается в Индию, впитав в себя культуру античной, средневековой и современной Европы и владея несколькими европейскими языками. Получив классическое образование, Ауробиндо владел приемами композиции и правилами стихосложения. Его классические сочинения, написанные в качестве экзамена при поступлении в Королевский колледж, были признаны лучшими, а за классическое стихосложение он получал призы в конце каждого года, проведенного в Кембридже. Там же помимо множества лирических стихов, баллад и стихотворных пьес Ауробиндо написал свой первый философский текст, названный "Гармония добродетели". Влияние Платона на раннее философское творчество Ауробиндо сказалось как в выборе тематики, так и в выборе формы изложения (диалог). Буквально в последние дни своего пребывания в Кембридже он познакомился с изложением шести даршан индийской философии и Упанишадами в английском переводе. Особенно его заинтересовала концепция атмана.

Свои следующие тринадцать лет, с февраля 1893 по февраль 1906, Ауробиндо прожил в Бароде. В 1897 году ему предложили преподавать в правительственном колледже Броды (несколько часов в неделю), но гаеквар не хотел отпускать ценного сотрудника, и Ауробиндо только на следующий год получил официальное назначение в колледж, не покидая при этом службу у махараджи.

В 1902 году Ауробиндо вступает в тайное общество и связывается с Тилаком, одним из лидеров национального движения. Каникулы он проводит, путешествуя по Бенгалии и набирая сотрудников для революционной деятельности. Еще в 1893 году Ауробиндо на страницах бомбейской газеты "Инду Пракаш" выступает с рядом статей, посвященных критике деятельности Индийского Национального Конгресса.[1] Конгресс был создан в 1885 году, и англичане видели в нем инструмент управления индийцами через представителей "образованных классов", дабы предотвратить национальное восстание. Конгресс не ставил перед собою задачи политической независимости Индии – его программа сводилась к требованиям защиты и развития национальной промышленности и снижению налогов. Назначение в 1899 году вице-королем Индии лорда Керзона, открыто проводящего политику грубого подавления национального движения, только усилило намерение Ауробиндо действовать во имя освобождения Индии. Когда лорд Керзон принял в 1905 году решение о разделе Бенгалии, которая являлась центром национально-освободительного движения, ставя перед собой задачу расколоть бенгальцев по религиозному признаку, лишить их единого самосознания и тем самым значительно ослабить, Ауробиндо понимает, что ему необходимо быть в центре событий. Он принимает предложение стать первым ректором только что созданного Бенгальского национального колледжа и в начале 1906 года переезжает в Калькутту.

Годы, проведенные в Бароде, были временем интенсивного самообразования и активной литературной деятельности. Значительное количество стихотворных произведений, опубликованных позднее в Пондичери, было написано именно в этот период. Ауробиндо продолжает совершенствоваться в бенгальском языке, но приблизительно с 1900 года переносит акцент в своих занятиях с бенгальского на санскрит. Первое, что читает Ауробиндо на санскрите – индийский эпос – Рамаяну и Махабхарату. Затем он увлекается литературой классического периода (Калидаса, Бхартрихари). В Бароде Ауробиндо впервые открыл для себя Бхагавадгиту. Уже тогда он отметил, что Шри Кришна делает акцент на действии как единственно верном пути к цели. С 1903 года Ауробиндо обращается к Упанишадам. В них он также находит обоснование действия как метода практики. В 1904 году Ауробиндо обращается к йоге.

В Бенгалии Ауробиндо вел как открытую политическую агитацию, так и подпольную революционную деятельность, полагая, что угнетенный народ имеет право добиться свободы насильственным путем. Волнения в Бенгалии, связанные с ее разделом, ширившееся движение свадеши (бойкот английских товаров, призванный поддержать индийских производителей), ставшее к тому времени средством политической борьбы, призывы к самоуправлению Индии (сварадж) вызвали агрессивную реакцию правительства. Было усилено полицейское присутствие в обеих – Западной и Восточной – Бенгалиях, издавались многочисленные указы, одним из которых было постановление, запрещавшее студентам участие в демонстрациях. Нарушившие его исключались. Последнее обстоятельство и было главной причиной создания Бенгальского национального колледжа.

Будучи ректором Национального колледжа и исполняя свои административные обязанности, Ауробиндо преподавал английский, французский и историю. Одновременно с этим он участвовал в организации новой ежедневной англоязычной газеты, призванной распространять революционные идеи среди образованных классов Бенгалии. Названием газеты стало "Банде Матарам" ("Привет тебе, Родина-мать!" – припев из песни Банкима Чандра Чаттерджи, ставшей национальным гимном). По инициативе Ауробиндо газета стала партийным органом "Новой партии", лидером которой было решено провозгласить Тилака. Рост влияния партии и ее программа – свадеши во всех провинциях и сварадж Индии – настолько обеспокоили лидеров умеренных националистов в Конгрессе, что они стали называть ее членов "экстремистами". На страницах "Банде Матарам" Ауробиндо выступал с идеями полной независимости Индии, бойкота английских товаров, не-сотрудничества с английской администрацией, игнорирования английской образовательной системы ("всеобщего свадеши"). Постепенно "Банде Матарам" обретает всеиндийскую поддержку.

16 августа 1907 года Ауробиндо был арестован как редактор "Банде Матарам". Процесс широко освещался в индийской печати, привлекая к Ауробиндо внимание всей нации. Поскольку все документы, которые могли бы указывать на его редакторскую деятельность, были уничтожены сотрудниками газеты, а свидетели отказывались являться в суд, в сентябре Ауробиндо был признан невиновным.

В декабре на сессии Конгресса в Сурате произошел раскол между умеренными и экстремистами. Тилак обвинил лидеров умеренных в отказе от принятых на калькуттской сессии резолюций о свадеши, бойкоте и национальном образовании. Кроме того, не было достигнуто понимания при выборе председателя сессии. Провокационные, с точки зрения лидеров крайних националистов, действия умеренных, которых англичане сделали своими союзниками в борьбе с экстремистами, побудили Ауробиндо принять решение о провале или расколе Конгресса. Он отдал приказ одному лейтенанту из маратхов, и тот в необычайно накаленной атмосфере сессии спровоцировал всеобщую драку. На следующий день экстремисты под влиянием Ауробиндо отказались присоединиться к Конвенции умеренных, хотя Тилак полагал, что экстремисты еще не готовы к репрессиям, которые неминуемо должны были за этим последовать. Позже Ауробиндо признавал, что Тилак был прав. Ауробиндо предполагал возможность репрессий со стороны правительства, но надеялся, что они "приведут к глубоким переменам в сердцах и умах людей, и весь народ обернется к национализму и идеалу независимости".[2]

В мае 1908 года Ауробиндо был арестован, правда, не за свои убеждения, а по подозрению в подготовке нападения на Дугласа Кингсфорда, чиновника ICS, председательствующего на многих судах против прессы и процессах, имевших отношение к свадеши. Само покушение было подготовлено младшим братом Ауробиндо Бариндракумаром, который организовал орден саньяси-революционеров. Его кредо была террористическая деятельность против представителей английской администрации. Ауробиндо знал о планах брата. Сам он не был сторонником отдельных террористических актов, поскольку хотел всеобщего национального восстания. Покушение оказалось неудачным.

Ауробиндо, Бариндра и члены его организации попали в Алипорскую тюрьму на окраине Калькутты. В тюрьме Ауробиндо полтора месяца провел в одиночной камере, потом его перевели в общую. Следствию не удалось собрать достаточно веских улик для доказательства причастности Ауробиндо к покушению, и ровно через год он был оправдан и освобожден.

Газета "Банде Матарам", как и многие другие, была закрыта. Поэтому, выйдя из тюрьмы, Ауробиндо сразу приступил к изданию новой газеты на английском языке "Кармайогин" – "Еженедельный обзор национальной религиозной мысли, литературы, науки, философии и др.". В августе параллельно с "Кармайогином" он начинает выпускать еженедельник на бенгальском языке "Дхарма" той же тематики. Концепция обоих изданий заключалась в объединении двух главных, с точки зрения Ауробиндо, потоков национальной жизни – религии и политики. Акцент на религии появляется в статьях Ауробиндо с 1908 года. В этом контексте весьма характерны названия выпускаемых им изданий. Оба они связаны с Бхагавадгитой: йога посредством деятельности в мире (карма-йога) – вот истинная дхарма (религия).

Говоря о религии, Ауробиндо имеет в виду вечную, универсальную религию. Используя для ее обозначения слово "индуизм", он имеет в виду только то, что в нем она наиболее характерно выражена: она состоит не в догмах и ритуалах, а в духовном опыте, который постигается с помощью определенного рода практики – йоги. Йога – и метод, и смысл религии. Карма-йога – Путь, на котором человек становится, подобно Арджуне, сознательным инструментом воли божественного. Божественное действует в нем, сам же он остается пассивен, реализуя тем самым внутренний покой при внешней активности. Практически все статьи в оба еженедельника Ауробиндо писал сам. Такую удивительную работоспособность он объяснял именно практикой карма-йоги.

Просветительская концепция "Кармайогина" и "Дхармы" позволяла осуществлять цели национального движения, не преступая при этом рамки британских законов. Поэтому Ауробиндо как редактор и автор этих изданий оставался на свободе. Влияние Ауробиндо росло, и вскоре губернаторы обеих Бенгалий, а за ними и сам вице-король стали отзываться о нем как о самом опасном противнике британской администрации в Индии. Стали вынашиваться планы его высылки, а затем и ареста.

Однажды вечером в середине февраля 1910 года Ауробиндо сообщили, что на следующий день редакции "Кармайогина" грозит обыск, а ему самому арест. Ауробиндо отправляется в Чандернагор на конспиративную квартиру. В конце марта он тайно возвращается в Калькутту, чтобы сесть на французское судно, отправляющееся в Пондичери – на территорию Индии, контролируемую французами.

4 апреля 1910 года он прибыл в Пондичери. В этом же году он знакомится с Полем Ришаром, французским адвокатом и сторонником благотворительных акций, приехавшим в Пондичери в связи с выборами. Между ними произошла длительная беседа. В 1914 году Ришар вновь приезжает в Пондичери, на этот раз со своей женой Миррой. Ришар предложил Ауробиндо совместно издавать ежемесячный журнал, в котором каждый из них мог бы изложить синтез своих философских идей. Журнал "Арья"[3], первый номер которого вышел 15 августа, издавался с 1914 по 1921 год. В этот период Ауробиндо написал свои основные философские произведения ("Жизнь божественную", "Синтез йоги", "Эссе о Гите", "Тайну Веды", "Идеал человеческого единства", "Человеческий цикл"). В дальнейшем он только их редактировал.[4] Через полгода после выхода первого номера Ришара призвали на военную службу, и все последующие выпуски (номера по 64 страниц каждый) Ауробиндо пишет, корректирует и редактирует сам.

Постепенно политика в жизни Ауробиндо отходит на второй план. В 1920 году, когда умер Тилак и движение не-сотрудничества возглавил Махатма Ганди, ему дважды предлагали принять участие в работе националистов, и оба раза он отказался. Он мог вернуться в британскую часть Индии, поскольку суд в Калькутте уже давно снял с него обвинение в мятеже, но предпочел оставаться в Пондичери, полагая, что свою задачу – пробудить в индийцах стремление к свободе – он уже выполнил.

Живя в Пондичери, Ауробиндо пытался организовать приезд своей жены Мриналини, как только позволят условия. Из-за своей постоянной погруженности в политическую жизнь он не мог уделять много внимания семье, о чем сожалел. В 1918 году в Калькутте вспыхнула эпидемия гриппа, Мриналини заразилась и умерла.

После 1920 года Ауробиндо практически ничего не писал. С этого года в доме Ауробиндо постепенно формируется дэва-сангха (божественная община), которую он также именовал лабораторией [эволюционного эксперимента][5]. В 1926 году Ауробиндо удалился в полное затворничество.

В апреле 1920 года возвращаются Поль и Мирра Ришар. Вскоре Поль уезжает, а Мирра остается в Пондичери, признав в Ауробиндо своего духовного учителя. В 1926 году в одном из писем Ауробиндо называет ее "Мирра Дэви". В частности с этим связан его уход от внешних контактов, поскольку Мирра Ришар, которую вскоре обитатели ашрама стали называть Матерью, могла взять на себя духовное и административное руководство общиной.

С 1922 по 1926 год Ауробиндо встречался с группой избранных учеников по вечерам, обсуждая с ними те вопросы, которые их волновали. В течение следующих двенадцати лет они, как и другие его ученики, могли видеть его лишь три раза в год, когда он устраивал даршан, и все желающие могли лицезреть его. Накануне даршана 1938 года Ауробиндо споткнулся, гуляя по комнате, упал и получил серьезную травму (трещина кости правого бедра). Через две недели после несчастного случая Ауробиндо возобновил вечерние беседы, и те продолжались вплоть до конца 1940 года. О содержании этих и более ранних бесед мы знаем благодаря их записи Пурани и Ниродбараном. После 1938-го даршаны стали происходить четыре раза в год. Если не считать вечерних встреч с учениками, Ауробиндо находился в уединении последние двадцать четыре года своей жизни.

В период затворничества Ауробиндо отвечал на огромное количество писем, посвященным проблемам духовной практики. Наиболее интересные его ответы были систематизированы и опубликованы в "Письмах о йоге". После несчастного случая он перестал отвечать на письма и начал перерабатывать главные серии статей из "Арьи" для их издания в виде книг. В 1939-1940 годах вышел переработанный вариант "Жизни Божественной" (в 1949-м она впервые была издана в США). Потом последовали "Синтез йоги" (была переработана только первая часть), "Человеческий цикл" и "Идеал человеческого единства". Но главное внимание Ауробиндо уделял "Савитри" – эпосу, который в Индии называют пятой Ведой. Над ней он продолжал работать вплоть до самой смерти. Два тома "Савитри" увидели свет в 1950-1951 гг.

Публикация произведений Ауробиндо в виде книг принесла ему всемирную известность. В случае с "Арьей" этого не произошло вследствие мизерного тиража. Ко времени издания книг номера "Арьи" стали библиографической редкостью.

В 1948 году Ауробиндо получает Национальную премию, которой его наградил университет Андхры. В 1950-м – медаль за мир и культуру Азиатского общества. В 1950 году шведская Академия назначила выдвижение Ауробиндо на Нобелевскую премию.

5 декабря 1950 года Ауробиндо скончался.

Биография сакральная

Как уже говорилось выше, биографию сакральную можно реконструировать на основе отдельных высказываний Ауробиндо и Матери, версии его духовного пути, принятой в ашраме, и по работам Сатпрема, который сознательно работал в этом направлении. Говорить о реконструкции следует потому, что как таковая, сведенная воедино, она не существует. Но именно опираясь на данные внутренней биографии, выстроенные в хронологической последовательности, можно понять причины постепенного отхода Ауробиндо от политической деятельности и посвящения себя деятельности религиозной, понять причины сочетания в одном человеке призывов к борьбе за независимость и отказа от участия в работе националистов, требования действия в миру как компонента религиозной практики (карма-йоги) и уединенное житие почти четверть века.

Ауробиндо не раз подчеркивал, что его взгляды производны от религиозного опыта. Следовательно, выяснив историю его развития и сверив оную с ее последовательным текстовым воплощением, можно не только найти ответы на эти и многие другие вопросы, но и проследить эволюцию религиозно-философских взглядов Ауробиндо, что и является целью настоящей работы.

* * *

Шри Ауробиндо родился в 4 часа 52 минуты (brahmamuhurta, час Бога[6]) 15 августа 1872 года в городе Кали – Калькутте. Отец, Кришна Дхан Гхош, "во внезапном порыве вдохновения"[7] дал ему имя Аравинда (лотос) – Ауробиндо в бенгальском произношении. Он же дал ему имя в английском стиле – Акройд. В Англии Ауробиндо звали Аравинда Акройд Гхош. В Индии до своего отхода от политической деятельности его имя – Ауробиндо Гхош. Статьи, посвященные революционной деятельности, он подписывал именем "Кали".[8] Позже, в начале своего пребывания в Пондичери, этим же именем он подписывал письма родным. Близкие ему люди называли его "А.Г." (так же подписаны первые публикации в "Арье"). После 24 ноября 1926 года – "Дня сиддхи" (совершенства, реализации сознания Шри Кришны в физическом сознании) – он стал известен как Шри Ауробиндо.

Подобно тому, как бедна внешними событиями последняя треть жизни Ауробиндо, описываемая профанной биографией, весьма небогата событиями биография сакральная, описывающая первую треть его жизни.

В Англии, изучая историю, Ауробиндо был настолько впечатлен религиозной нетерпимостью, которая сопровождала развитие европейской цивилизации, что по окончании школы св. Павла считал себя агностиком. Отказ от религии не помешал его нравственному развитию. Так Ауробиндо считал решающим моментом в своей внутренней жизни отказ от эгоизма в возрасте тринадцати лет. К четырнадцати годам Ауробиндо твердо принимает решение работать во имя освобождения Индии. Нерегулярные денежные переводы отца приучили будущего йогина жить весьма скромно.

В последние дни своего пребывания в Кембридже Ауробиндо увлекся индийской философией. Заинтересовавшись концепцией атмана, он предпринял попытку умом понять, что же такое "я", и был вознагражден тем, что позднее назовет "умственным опытом", а именно – он постиг, что только "я" реально.

По возвращении на родину, едва ступив на индийскую землю, Ауробиндо пережил нисхождение безбрежного покоя (1893). В 1903-м – постижение пустой бесконечности.

Несмотря на это Ауробиндо не спешил обратиться к тому или иному методу йоги, склоняясь к традиционному мнению, что практика йоги несовместима с мирской деятельностью. Только изучив санскрит и обратившись непосредственно к Гите и Упанишадам, Ауробиндо приходит к выводу, что распространенная точка зрения на Писания как на апологию бездействия и отрешенности неверна. Приняв вначале толкование Писаний Шанкарой, Ауробиндо вскоре убеждается в том, что его интерпретация далеко не всегда согласуется с текстами. По мнению Ауробиндо, основатель Адвайта-веданты часто отходит от признанных значений слов и буквально насилует язык Шрути.[9]

В древних текстах Ауробиндо находит обоснование действия как метода практики. Иша упанишада гласит, что человек должен постоянно совершать деяния в этом мире, а Гита определяет йогу как совершенство в действии. Не будет преувеличением сказать, что именно Гита стала руководством Ауробиндо в йоге.[10]

Убедившись, что жизнь и работа не являются несовместимыми с йогой, что занятия ею не требуют отречения от мира, Ауробиндо в 1904 году[11] приступает к садхане. Он начал с дыхательных упражнений – пранаямы. Из-за нерегулярных занятий в 1906 году Ауробиндо заболел и полностью оправился только в апреле следующего года. В конце 1907 года Ауробиндо соглашается с предложением Бариндры принять помощь компетентного йогина. Вскоре такой случай представился, и Ауробиндо познакомился с Вишну Бхаскаром Леле. Леле был последователем бхакти-йоги и входил в Теософское общество.[12] Они удалились ото всех внешних контактов и провели вместе, сидя напротив друг друга в глубокой медитации, семь дней. На третий день Ауробиндо пережил то, что позднее он назовет своей первой великой реализацией.

Леле обучил Ауробиндо безмолвию разума – практике отделения от ментальной активности. Результатом стало переживание Ауробиндо опыта безмолвного (пассивного, безличного, бескачественного – ниргуна) Брахмана, нирваны – принципа, лежащего в основании отвергнутой им Майявады (январь 1908). Перед Ауробиндо встала проблема действия: будучи политиком, он был должен произносить множество речей, но его ум был поглощен тишиной. Тогда Леле посоветовал перед произнесением речи поприветствовать аудиторию (сделать намаскар) и ждать пока речь не придет сама, но не из ума, а из другого источника.[13] По словам Ауробиндо, так и произошло. Ауробиндо впервые сознательно соприкоснулся с тем, что позднее назовет планами сверхсознания. Именно их активность позволяла совершать такого рода работу без какого-либо участия интеллекта. Активность планов сверхсознания, в частности, ощущалась как ток силы (шакти).[14] Так Ауробиндо достиг раздельной реализации[15] активного и пассивного Брахмана, в которой внутренняя пассивность и внешняя активность не зависят друг от друга.

В конце января Ауробиндо рассказал Леле о том, что внутри него родилась мантра. Тогда тот посоветовал ему следовать за своим внутренним гуру, давшим мантру. Это было третье из того, чему Леле научил Ауробиндо. Среди ранних работ Ауробиндо есть одна, в которой, по-видимому, излагается метод Леле, – "Na Kinchidapi Chintayet". Впервые она была опубликована в "Кармайогине" в 1910 году.

"Вместо того, чтобы позволять уму распространяться вовне, он (йогин. – А.В.) принуждает активность ума, когда она возникает, ниспадать внутрь. Когда же он видит, слышит, чувствует или обоняет внешние объекты, он не обращает на них никакого внимания и постоянно удерживает ум внутри. Он практикует это упражнение до тех пор, пока ум (читта. – А. В.) не прекращает направлять вверх мысли, сообщающиеся с внешними вещами. В результате новые мысли не накапливаются в читте во время медитации и поднимаются только старые. Если отвергнуть и эти мысли, как только они поднимутся в ум (буддхи. – А. В.)... результатом будет совершенное безмолвие.... Na kinchidapi chintayet – "Йогин не должен думать о чем-нибудь вообще". Полное угасание ментальной активности достигается тогда, когда остается лишь сакшин, свидетель, наблюдающий за результатом практики. Если в этот момент йогин доверит себя руководству всевышнего Учителя, йога будет совершаться далее без какого-либо личного усилия с его стороны".[16]

Данное описание практики безмолвия не противоречит тому, что дается в биографиях Ауробиндо: "Сиди в медитации, – сказал он (Леле), – но не думай, а просто смотри на свой ум: ты увидишь, как мысли входят в него; до того, как они войдут, отбрось их, так, чтобы ум был в состоянии удерживать полное безмолвие".[17] Не противоречит, поскольку согласно опыту Ауробиндо "мысли зарождаются в солнечном сплетении, после чего, поднимаясь по горлу, попадают в мозг, где и осознаются".[18] Попав в солнечное сплетение, мысли, по словам Ауробиндо, поднимаются вверх через читту (которая проецируется на уровень сердца), обретая в ней личную форму, и в таком качестве принимаются сознанием за свои собственные. Таким образом, ментальные волны проникают извне, но при этом поднимаются изнутри.

В мае 1908 года Ауробиндо попадает в Алипорскую тюрьму. Сам он объясняет это тем, что не внял внутреннему голосу (приказу Шри Кришны – адеша[19]), призывавшему его оставить все дела, чтобы войти в более тесное общение с Богом. Ослушавшись, он поневоле попадает в уединение, где обретает свою вторую реализацию. Ауробиндо принесли экземпляр Гиты, и он глубоко осознал то, что Кришна требовал от Арджуны – необходимость отрешиться от собственной недальновидной воли и стать совершенным инструментом деяний божественного. "Погруженный в сон Неведения, приходил я к месту, где собирались для медитации святые люди, но общество их казалось мне скучным, а само место – тюрьмой; когда же я пробудился, Господь заключил меня в тюрьму и сделал ее местом для медитации и уготованной встречи с ним", – вспоминал потом Ауробиндо.[20]

В камере-одиночке ему явился дух Вивекананды (ученика Рамакришны и основателя "Миссии Рамакришны" (1869-1902)) и планомерно в течение двух-трех недель давал указания, связанные с реализацией планов сверхсознания, в частности, плана интуиции. Планы сверхсознания находятся, по учению Ауробиндо, над головой, то есть над обычным человеческим сознанием. Опыт сверхсознания Ауробиндо реализовал, войдя в него через макушку головы.[21] Всепоглощающее сознание нереальности мира сменилось взглядом, в котором его иллюзорность предстала лишь поверхностным феноменом. Ауробиндо воспринимал мир как самопроявление шакти, творческой энергии Всевышнего (Кали)[22]. Войдя в сверхсознание, Ауробиндо пережил опыт универсальной личности, которая явилась ему как Кришна, – божественное явилось как все живые существа и все сущее (сагуна брахман). По словам Ауробиндо, Кришна разворачивал перед ним свое знание в течение всего срока заключения.[23] События мира предстали как игра (лила) божественного. Занятия йогой сказались на внешнем облике Ауробиндо. Так как-то на прогулке один из тюремщиков увидел, что волосы Ауробиндо ярко блестят, и сделал ему замечание, сказав, что заключенным запрещается передавать масло.[24] В зале суда Ауробиндо медитировал, не заботясь о том, что происходит вокруг, так как обрел внутреннюю уверенность в скором освобождении.

Первая реализация Ауробиндо превратила природный мир (пракрити) в иллюзию (майя). Вторая – реализация космического сознания – превратила майю в шакти. Таким образом пропасть, разделявшая активный и пассивный аспекты Брахмана, уменьшилась, но не исчезла. Ауробиндо определял ее как "щель" в сознании. При достижении Ауробиндо третьей реализации (примерно в 1912 г.) эта щель исчезла: активная и пассивная стороны Брахмана превратились в аспекты одной высшей реальности (парабрахман), гармония перешла в единство.

Среди своих фундаментальных реализаций Ауробиндо называет еще одну, которая заключается в открытии им планов сознания, ведущих к супраменталу.[25] Собственно это не реализация (поскольку она дублирует третью), а именно открытие того, что путь восхождения этими планами не ограничивается.

Внутренний голос, который призывал Ауробиндо оставить все дела, также направлял его, когда Ауробиндо принимал решение уехать в Чандернагор, а затем в Пондичери. Приехав в Пондичери (1910), Ауробиндо получает полную программу развития садханы от своего внутреннего гуру. Ауробиндо не говорил определенно, в чем она заключается. Встречается, по крайней мере, три ее варианта. Изложим их в хронологическом порядке.

Первую программу Ауробиндо называет "Семь четверок" (сапта чатуштайя).[26] Она состоит из семи частей, каждая из которых включает в себя четыре элемента, или йогических совершенства (сиддхи). Первое упоминание о ней встречается в его дневниках – в записи от 16 января 1912 года. В полном варианте эта система нигде не излагается, поэтому ее можно представить лишь в реконструированном виде, опираясь на дневники Ауробиндо, его письма и десятую главу ("Элементы совершенства") четвертой части "Синтеза йоги".

Итак, семь четверок:

Сансиддхи (йога) чатуштайя (четверка полного совершенства):

шуддхи (очищение),
мукти (освобождение),
бхукти (блаженство),
сиддхи (совершенство);

Брахма чатуштайя (четверка божественного бытия):

сарвам брахма (Брахман, который есть все),
анантам брахма (бесконечный Брахман),
джнянам брахма (Брахман как самосущее сознание и универсальное знание),
анандам брахма (Брахман как бытие-блаженство);

Карма (лила) чатуштайя (четверка божественного действия):

Кришна (Владыка блаженства, любви и служения. Как воплощение показывает единство знания и действия, посредством которого ведет земную эволюцию к божественному),
Кали (устрашающая ипостась божественной Матери, она рождает все и уничтожает все),
карма (действие),
кама (желание);

Шанти (самата) чатуштайя:

самата (равностность),
шанти (покой, мир),
сукха (счастье),
хасья, позднее – атмапрасада (блаженный покой "я");

Шакти чатуштайя (четверка божественной силы):

вирьям (энергия божества),
шакти (сила),
чхандибхава, позднее – дайвипракрити (божественная природа, преобразующая природу низшую),
шраддха (вера);

Виджняна чатуштайя:

джнянам (божественное знание),
трикаладришти (непосредственное знание прошлого, настоящего и будущего: видение объектов и событий, отдаленных в пространстве и времени),
аштасиддхи (восемь психических и физических сиддхи),
самадхи (йогический транс);

Шарира чатуштайя (четверка тела):

арогья (здоровье),
уттхапана (легкость),
саундарья (красота),
вивидхананда (физические радости).

Здесь семь частей йоги представлены в логическом порядке, определенном самим Ауробиндо. В дневниках ("Записи йоги") Ауробиндо ссылается на них в другой последовательности: 1) шанти чатуштайя, 2) шакти чатуштайя, 3) виджняна чатуштайя, 4) шарира чатуштайя, 5) карма чатуштайя, 6) брахма чатуштайя, 7) сансиддхи (йога) чатуштайя.[27] В дневниках Ауробиндо фиксирует этапы постепенной реализации этой программы.

Вторая программа излагается в одном из писем, датированном августом 1912 года, Ауробиндо называет следующие пункты своей программы:

литературный труд с целью пересмотра всей индийской традиции во всех ее аспектах с новой точки зрения;
создание нового метода йоги, который не только принесет освобождение (мукти) душе, но и подготовит совершенного человека;
поскольку Индия является страной, предназначена для этой работы, она должна занять надлежащее место в мире;
чтобы могло появиться совершенное человечество, необходимо перестроить общество так, дабы оно могло вместить в себя это совершенство.[28]

Третий вариант дается в 1914 году:

"Я пытаюсь наладить нормальную работу сиддхи [сил или способностей] в жизни, а это подразумевает:

во-первых, восприятие мыслей, чувств и событий, связанных с другими существами и другими областями мира без посредства слов или подобного рода информации;
во-вторых, передачу избранных мыслей и чувств окружающим (людям, группам, нациям) простым усилием воли;
в-третьих, принуждение этих людей, групп и наций поступать в соответствии с переданными им чувствам или идеям;
в-четвертых, влияние на события, происшествия и их последствия для мира простым волевым усилием...

В первых двух пунктах, и даже в третьем, я уже достаточно преуспел, хотя и не достиг совершенства. Только в четвертом пункте я встретил серьезное сопротивление. В общем [говорит он в том же письме] я пытаюсь применить знания и способности для воздействия на события и обстановку во внешнем мире, не прибегая ни к каким инструментам физического воздействия".[29]

Что касается осуществления положений программ, то первый пункт второй программы воплотился в изданиях "Арьи", ее второй пункт совпадает с первой программой, а третий пункт – с третьей программой, реализация четвертого связана с созданием ашрама.

Третий вариант развития садханы объясняет отход Ауробиндо от политической деятельности. Пробудив индийский народ, он переносит свои усилия на пробуждение души Индии (в письме к Бариндре Ауробиндо пишет, что они не должны добиваться политических целей, действуя в европейском стиле – напротив, их усилия должны быть направлены на пробуждение истинной души Индии[30]). Очевидно, что это смещение акцентов связано с интенсивным развитием его религиозного опыта. Именно в этом контексте следует понимать слова Ауробиндо, в которых он дает гарантию, что Индия будет свободной, своему будущему ученику Пурани во время их встречи в1918 году, предлагая ему оставить революционную деятельность.[31]

К концу периода издания "Арьи" вокруг Ауробиндо собирается 12 учеников, посвятивших себя реализации его пути. Путь заключался в достижении планов сверхсознания и низведении их сил для трансформации низшей природы. Ауробиндо принимал своих учеников духовно, то есть брал на себя их духовные проблемы, что тормозило его собственное развитие. Но он понимал, что не имея учеников он лишится продолжателей своего дела. Тщательно отобранным ученикам Ауробиндо давал сиддхи (йогические силы): "Тем, кого я выберу, я дам сиддхи [силы]".[32]

В 1919 году Ауробиндо низводит супраментальный (как он тогда полагал) свет на уровень разума, в 1921 – на уровень витального. Последнее обстоятельство послужило причиной прекращения издания журнала "Арья".[33]

Характерно, что последние главы "Синтеза йоги", изданные в период с 1920 по 1921 год, посвящены божественной шакти и суперразуму ("Божественная шакти", "Действие божественной шакти", "Вера и шакти", "Природа суперразума", "Градации суперразума", "Супраментальная мысль и знание", "Супраментальные инструменты", "Супраментальное чувство", "Супраментальное видение времени").

24 апреля 1920 года к группе Ауробиндо присоединяется Мирра Ришар. Еще живя в Европе, она встречала его в своих снах и видениях и, приняв его за индусское божество, называла Кришной.[34]

Со встречей Ауробиндо и Мирры Ришар связана история символа Ауробиндо. Символ Ауробиндо представляет собой два разнонаправленных пересекающихся треугольника, заключающих внутри себя квадрат с изображением лотоса среди волн (коих семь). Углы квадрата совпадают с пересечением сторон треугольников. Подобный символ уже с 1902 года во Франции использовался на изданиях организации "Космическое движение", руководителем которой был Макс Теон, учитель Мирры Ришар. Когда ее супруг Поль Ришар собирался отбыть в Индию для участия в предвыборной кампании, Мирра Ришар попросила его взять с собой изображение двух пересекающихся треугольников – символа, известного как печать Соломона: тот, кто покажет ему тот же символ или сможет объяснить его значение, то и будет следующим их учителем. Нолини Канта Гупта, ученик Ауробиндо, вспоминает, что как-то Ауробиндо от одной французской леди передали нечто, что, по ее словам, может оказаться ему знакомым. Этим "нечто" оказалось не что иное, как собственный символ Шри Ауробиндо. После приезда Мирры Ришар в Пондичери в 1920 году в символ Ауробиндо был добавлен квадрат с изображением лотоса среди волн. От символа Макса Теона его отличают несколько иные пропорции, а также то, что лотос изображен схематически. Впервые на издании ашрама этот символ появился в 1933 году.[35]

Два пересекающихся треугольника нередко встречаются в иконографии, посвященной бенгальской Тантре, поэтому напрямую связывать символ Ауробиндо с печатью Соломона не представляется возможным. Кроме того, символ Ауробиндо напоминает символическое изображение сердечного центра – Анахаты.

Треугольник вершиной вверх трактуется как Сат-Чит-Ананда, вершиной вниз – как отклик материи, принимающей формы жизни, света и любви. Их соединение, квадрат посередине, – это совершенное проявление. Лотос символизирует аватару[36], а вода – множественность, творение.[37] Это толкование Мирры Ришар дополняют слова Ауробиндо. В вечерних беседах он указывает, что квадрат для него символ суперразума.[38] Вероятно, изначальное значение символа Ауробиндо было связано с восходящим и нисходящим движением в его йоге.

В 1926 году происходит несколько весьма значительных событий. В письме от 26 марта Ауробиндо впервые называет Мирру Ришар "Мирра Дэви".[39] Вскоре он, а вслед за ним и все остальные стали называть ее Матерью. Своим ученикам Ауробиндо говорил, что благодаря помощи Матери он преодолевает десять лет садханы за один год.[40]

24 ноября 1926 года в тело Ауробиндо снизошло сознание Кришны. Пурани отмечал, что довольно смуглое лицо Ауробиндо стало светло-розовым, а тело излучало мягкий телесный свет.[41] "День сиддхи" стал официальной датой основания ашрама. Цель программы, которую дал Кришна, была близка и поэтому Ауробиндо удалился в уединение. Вероятно, он и не предполагал, что затворничество растянется на долгие годы.

До 1926 года Мать принимает участие в делах общины, но в основном остается на втором плане. После "Дня сиддхи", когда Ауробиндо удалился в полное затворничество, дабы посвятить себя трансформации физического тела силой суперразума, Мать берет на себя не только руководство ашрамом, но и духовное водительство учениками (с санкции Ауробиндо). Если раньше Ауробиндо сам давал сиддхи ученикам, но отказывался от любых комментариев на эту тему[42], то теперь в его школе открыто провозглашается тип практики с опорой на силу Матери: "Если вы не можете воспользоваться ее помощью, вы найдете еще меньше пользы от меня. Но в любом случае у меня нет намерения менять план, который я принял относительно всех учеников без исключения: они получают Свет и Силу от Нее, а не прямо от меня и будут под ее руководством в своем духовном прогрессе".[43] Вероятно, таким образом Ауробиндо хотел освободить часть своей силы для решающего этапа садханы. Этим же может объясняться апология Матери в глазах учеников, которые отнюдь не сразу приняли ее как учителя.

В соответствии с индийской традицией Ауробиндо рассматривал брак как символическое земное отражение трансцендентного союза пассивного мужского и активного женского начал – Шивы и Шакти, Кришны и Кали. В письмах к Мриналини (1905 год) он предлагает ей стать на избранный им путь, быть соратницей в его дхарме: "И если ты веришь мне и прислушиваешься к тому что говорю я, а не другие, я смогу передать тебе часть своей силы, которая от этого (от передачи) не уменьшится, а напротив только умножится. Мы говорим, что жена – это Шакти мужа, а это значит, что муж видит в жене свое отражение, находит в ней отголоски собственных высоких устремлений, удваивая тем самым свою силу".[44]

В силу ряда причин Мриналини не смогла стать шакти Ауробиндо. Ее роль исполнила Мирра Ришар. "Сознание Матери и мое – одно и то же, одно Божественное Сознание в обоих, потому что это необходимо для игры[45]", – писал Ауробиндо.[46] Ему вторила Мирра Ришар: "Я без него не существую, Он без меня не ощутим".[47] Мантра, которую Ауробиндо давал ученикам, также их объединяет (OM Sri Aurobindo Mira).

Можно предположить, что открытие в Мирре Ришар воплощения божественной Матери послужило Ауробиндо добрым знаком, который он истолковал как предоставление ему возможности сосредоточенной практики над последним этапом его семичастной йоги. Возможно, именно поэтому в 1926 году Ауробиндо начал работу над переформулированием принципов своей садханы для учеников.

До этого времени Ауробиндо предлагал своим ученикам пройти его путь: безмолвие разума – пассивный Брахман – активный Брахман (по сути, эта последовательность дана в небольшой работе Ауробиндо "Йога и ее цели"). Теперь путь излагается несколько иначе. Необходимо "вывести вперед" психическое существо[48]. Это истинная душа. Психическое существо автоматически различает истинное и ложное. После его выхода из глубин сознания вперед, то есть на территорию, где господствуют омраченное мышление и страсти, все внешнее существо преобразуется по подобию психики. Второе положение связано с настоянием на полной самоотдаче без каких-либо личных требований божественной силе, то есть силе Матери. Нетрудно заметить, что одно тесно связано с другим. Искреннее почитание (бхакти) Матери как воплощения супраментальной реальности создает условия контакта с самой этой реальностью. Для восприятия силы Матери необходима вера в нее. Очевидно, что последнее обстоятельство создает почву не столько для религиозного опыта, сколько для развития религиозной психологии, ориентированной на объект, форму, культ.

Итак, 1926 год знаменуют следующие события: признание в Мирре Ришар воплощения божественной Матери, переформулирование в связи с этим принципов йоги для учеников (йога становится буквально "мирроцентричной"), нисхождение сознания Кришны в физическое сознание Ауробиндо, официальное основание ашрама под руководством Матери и уход Ауробиндо ото всех контактов с внешним миром.

Уединение Ауробиндо, если рассматривать его с точки зрения внешней, профанной, биографии, противоречит изначальной установке Гхоша на участии в делах мира как метода карма-йоги. Для самого же Ауробиндо добровольное самозаточение вовсе не являлось бегством от мира. Подобно тому, как будучи в тюрьме Алипор джейл, он не был ограничен стенами камеры, поскольку его сознание обитало в бесконечности, точно также видимое отграничение своего физического существа от внешнего мира совсем не означало, по мнению Ауробиндо, совершенного ухода его сознания от забот мира. Напротив – оно позволяло ему концентрированно влиять на невидимую, причинную, сторону событий, проецирующихся на физический уровень. Влияние и по возможности управление событиями мира являлось продолжением выполнения его третьей программы (см. выше), а потому активная деятельность в миру продолжалась, но на совершенно ином, чем в политический период, уровне. Речь в данном случае может идти об управлении историей.

В одной из бесед с учениками Ауробиндо заявляет, что в течение трех лет работал над успехом русской революции.[49] Вероятно, речь идет о февральской революции, ибо об октябрьской Ауробиндо высказывался следующим образом: "...диктатура серпа и молота обречена на крушение, подобно всем предшествующим формам деспотизма".[50]

В этом контексте становятся вполне понятны следующие высказывания Ауробиндо:

"Если ты, сидя в покое на горной вершине, видишь революции, которые совершаются твоей волей, значит ты обладаешь божественным видением и свободен от призрачной видимости внешнего".[51]

"Ты полагаешь, что аскет в пещере или на вершине горы – просто каменное изваяние, бездельник? Что ты знаешь об этом? Может быть, он наполняет мир могучими потоками своей воли и преображает его силой своего просветленного духа".[52]

Управление историей в сакральной биографии Ауробиндо связывается им самим и его последователями: 1) с революцией в России, 2) с победой союзников во Второй мировой войне, 3) с обретением Индией независимости.

Что касается картины мира, следуя которой Ауробиндо толковал исторические события, то она производна от его йогической антропологии и онтологии. События в микрокосмосе непосредственно влияют на события в макрокосмосе. Когда нисходящий ток силы (шакти) погружается в индивидуальное ментальное, витальное и физическое существо, она встречает отчаянное сопротивление тех сил природы, для которых трансформация равнозначна смерти и которые заинтересованы в бесконечной циркуляции старых привычек, формаций, программ природы. Поскольку природа человека является составной частью всеобщей, универсальной, природы, то воздействие на нее божественной силы неизбежно влечет за собой влияние на природу в целом – на космические планы разума, витального и физического, в чем отнюдь не заинтересованы враждебные силы космического же масштаба – асуры (существа ментализированного витала, воюющие с истиной и извращающие ее в своих интересах), ракшасы (собственно враждебные существа витала) и пишачи (существа низшего витала, поддерживающие ложь и невежество).[53]

Йога Ауробиндо, с его точки зрения, нарушила определенное равновесие в мире, в результате чего на физический мир низвергнулся враждебный витал и на планете появилась серия тиранических режимов: "... всякий раз, когда нисходит высшая сила, она выталкивает на поверхность враждебный витальный мир, и тогда можно видеть всевозможные ненормальные проявления витального..."[54] Вторую мировую войну Ауробиндо рассматривал, таким образом, как проецирование своей внутренней битвы на внешний мир. Поэтому победу той или иной стороны он оценивал с точки зрения ее влияния на ход эволюции человечества: "Победа одной стороны (союзников) оставит путь для эволюционных сил открытым; победа другой оттянет человечество назад, к чудовищной деградации, а то и к провалу, к гибели биологического вида, что уже случалось с другими видами в истории эволюции".[55] Ученик Матери Сатпрем пишет: "1942 год. Обложившись картами и сводками со всех фронтов, Он боролся с нацизмом сутки напролет".[56]

15 августа 1947 года Индия обрела независимость. В своем послании, посвященном этому событию, Ауробиндо говорит о том, что он видит глубокий смысл и благоприятный знак в совпадении дня независимости и дня своего рождения:

"15 августа – мой собственный день рождения, и мне, естественно, очень приятно, что эта дата приобрела столь большое значение. Я воспринимаю такое совпадение не как простую случайность, но как промысел и предначертание Высшей Силы, направлявшие меня с самого начала жизненного пути..."[57]

С 1927 года Ауробиндо прекращает вести дневники, в которых с 1909 года он фиксировал стадии своей садханы. Поэтому о дальнейшем развитии его йоги можно судить с большой осторожностью. Единственное, на что последователи Ауробиндо могут опереться как на источник, – эпос "Савитри", над которым Ауробиндо работал до последних дней своей жизни.

Ауробиндо использует сюжет легенды о Сатьяване и Савитри. Савитри избрала себе в супруги Сатьявана (сына слепого царя Дьюматсены, лишившегося своего трона), хотя знала о том, что Сатьявану осталось жить всего один год. Когда настал предсказанный день смерти Сатьявана, Савитри последовала за мужем в лес, где он рубил дрова, и Сатьяван умер у нее на коленях. В тот момент она увидела бога смерти Яму, который извлек душу Сатьявана из тела и понес ее на юг, в обитель мертвых. Савитри пошла за ним; тронутый ее преданностью мужу, тот задал ей несколько вопросов, на которые она отвечала столь мудро, что в награду он вернул зрение отцу Сатьявана, а затем и жизнь ему самому.

В образе Савитри ("солнечной") Ауробиндо совмещает мифологическое и эпическое значения. Она – божественное слово, дочь солнца (Сурьи), но ее человеческий отец Ашвапати. Сатьяван (сын Дьюматсены, который символизирует божественный разум) – человеческая душа, стремящаяся к божественной истине, но нисшедшая в обитель смерти. Савитри отправляется в путь за Сатьяваном и спасает его. Не исключено, под именами Сатьявана и Савитри Ауробиндо вывел себя и Мирру Ришар, поскольку Савитри, по его словам, представляет собой воплощение божественной Матери.[58]

В 1935 году Ауробиндо заявляет: "Детали и метод поздней стадии йоги, ведущей в малоизвестные и неизученные области, я не открыл широкой публике и в настоящее время делать этого не собираюсь".[59] Можно предположить, что йогу после 1927 года как раз и следует считать поздней. Будучи углубленным вариантом шарира чатуштайя, эта стадия была посвящена преобразованию клеток тела, точнее, тех формаций, вырабатываемых и поддерживаемых физическим разумом, которые не позволяли клеткам вместить в себя божественную энергию и стать таким образом бессмертными. "Детали и методы" позднейшей йоги Ауробиндо не открыл не только "широкой публике", но, судя по всему, и своей ближайшей сотруднице Мирре Ришар.

В 1947 году Ауробиндо сообщает Матери: "Один из нас должен уйти. Вдвоем на земле мы оставаться не можем".[60]

В августе 1949 года секретарь Ауробиндо записывает: "Практически вся переписка прекратилась, продолжается только работа над "Савитри". Мне кажется, что Он решил оставить тело, и поэтому торопится закончить свой эпос".[61]

Еще в 1948-м году начали развиваться признаки диабета, которые Ауробиндо смог подавить, затем – уремии. К середине 1950 года они обострились. Он отказался от использования своей целительной силы и на вопросы учеников "Почему?" отвечал: "Вы не поймете..."

5 декабря 1950 года произошло Махасамадхи Шри Ауробиндо.[62] В одной из своих речей, обращенных к ученикам, Мать сравнивает Ауробиндо с Христом: "Христос пожертвовал собой для нас... Его не принуждали покинуть свое тело, он решился так сделать по причинам возвышенным, которые выше понимания человеческого ума". Когда Мать обратилась к духу Ауробиндо с просьбой воскреснуть, тот ответил: "Я покинул тело преднамеренно, я не возьму его обратно. Я проявлюсь снова в первом сверхразумном теле, созданным сверхразумным способом".[63]

Еще в 1926 году Ауробиндо позаботился о том, чтобы руководство садханой учеников осуществлялось Матерью. В 30-е годы тем, кто привык к руководству самого Ауробиндо или хотел бы видеть его своим учителем, он объяснял в письмах, что Мать – воплощение шакти, той силы, которая нисходит и преобразует низший тройственный мир разума, жизни и материи, поэтому ее помощь в садхане является более действенной. Тем же из них, кто от ее помощи отказывался, Ауробиндо отвечал, что тогда и от него им будет мало пользы. Если учесть, что Ауробиндо и Мать выступали в качестве воплощения пассивного и активного Брахмана соответственно, то ответ более чем логичен. Тем не менее, так в письмах Ауробиндо стали появляться догматические нотки. Махасамадхи Ауробиндо не нарушило привычного распорядка жизни в ашраме, но внесло состояние неуверенности в реальности поставленной цели.[64] Если учитель ушел, так и не реализовав бессмертия тела, то как же быть остальным... Вся тяжесть подобной задачи легла на плечи Матери. По ее словам, Ауробиндо ушел, так и не раскрыв своей тайны (тайны ухода и тайны того, осуществит ли сама Мать трансформацию тела). Путь, который проходил он, она проходила автоматически. Теперь же ей необходимо было самой прокладывать себе дорогу в "малоизвестных и неизученных областях".[65]

Причины сознательного ухода Ауробиндо из жизни в сакральной биографии можно свести к следующему. Ауробиндо онтологически ставил себя ниже Матери. В его учении каждому плану сознания соответствует свой характерный свет. Каждая энергия как свет обладает определенным цветом. Например, энергия витального плана – зеленым. Свет интеллекта – желтый. Небеса ума (располагаются над головой) обладают целым спектром голубого света, постепенно переходящего в ослепительно белый. Так, свет первого плана в иерархии сверхсознания – высшего ума – глубокого голубого цвета. Для озаренного ума характерен светло-голубой свет. Свет глобального разума пронизан влиянием света суперразума и потому бледно-, белесо-голубой. Свет суперразума – белый, золотой, красный, в зависимости от аспектов и областей его проявления. Светом Ауробиндо (и Кришны) был бледно-голубой, а светом Матери – белый и золотой. Таким образом, Ауробиндо относил себя к супраментализированному глобальному разуму, а Мать – к самому суперразуму.

Ауробиндо полагал себя представителем элемента пуруши, в то время как Мать виделась ему представительницей элемента шакти. Поскольку Мать рассматривалась как воплощение божественной супраментальной энергии, она обладала бóльшими возможностями для реализации бессмертного супраментального тела.

Вероятно, Ауробиндо принял решение уйти для ускорения миссии супраментализации человечества: он передал свою силу Матери, и две точки давления на земное сознание сменились одной, но обладающей большей энергией и большим потенциалом реализации.[66] Такая расстановка сил понадобилась в результате упорнейшего сопротивления сил подсознательного[67], буквально поглощавших нисходящий свет, готовый преобразовать тело. В течение 30-х – 40-х годов Ауробиндо неоднократно заявлял, что лично он близок к цели, но каждый раз "поднималась грязь" и отдаляла момент трансформации.

После Махасамадхи Шри Ауробиндо о нем открыто заговорили как об аватаре. Аватаре Шри Кришны. Большую роль в сакрализации Ауробиндо сыграла Мать. По словам Мирры Ришар,

"Ауробиндо – Господь, поскольку его сознание и сознание Господа едины, он Его эманация. В этом качестве Ауробиндо с самого начала земной истории направлял все земные преобразования и на протяжении всей истории человечества играл ведущую роль, участвуя во всех наиболее значительных событиях. Ныне, после Махасамадхи, Ауробиндо постоянно пребывает среди тех, кто открыт его влиянию".[68]

При жизни до определенного момента Ауробиндо предпочитал уклоняться от ответов на вопросы, является ли он аватарой. Но в 1935 году Ауробиндо получил письмо, в котором ученик спрашивал: "Я исполнен веры, что вы – божественная инкарнация. Прав ли я?" Ответ был написан двенадцатого августа: "Следуйте своей вере и она не подведет вас".[69] Таким образом, начиная со второй половины 1935 года, Ауробиндо принимает на себя роль аватары. И все же прямых указаний Ауробиндо на то, что он воплощение божественного, достаточно мало, что объясняется его откровенным нежеланием обсуждать эту тему.[70] Косвенными указаниями на его аватарство служит утверждение того, что он реализовал тождество с сознанием Шри Кришны.

Если принять во внимание тот факт, что Гита была настоящим руководством Ауробиндо в йоге, а вся его жизнь после 1908 года превратилась в постоянную практику, то можно с уверенностью утверждать, что Гита стала программой всей его жизни.[71] Подобно Арджуне, Ауробиндо удостаивается опыта созерцания Кришны во всем его космическом величии и получает наставления от своего Возлюбленного и Учителя. Препоручая путем отречения от плодов все действия Кришне, Ауробиндо становится его исполняющей силой и называет себя Кали. Реализуя цель бхакти-, джняна- и карма-йоги, Ауробиндо реализует тождество с самим Кришной и становится таким образом его аватарой. Как аватара Кришны Ауробиндо вслед за синтезом различных духовных практик Гиты пишет "Синтез йоги". В этом контексте Махасамадхи Ауробиндо также можно попытаться понять как высочайшее отречение. Отречение учителя, до конца следующего принципам карма-йоги, от плодов своих действий – он уходит, не вкусив их, и предоставляя другим обрести то, ради чего он работал всю жизнь.

Вероятно, вначале Ауробиндо рассматривал себя как первопроходца эволюции на той стадии ее развития, когда человеческая природа превращается под воздействием суперразума в сверхчеловеческую, божественную. Таким образом, Ауробиндо в перспективе оказывался первым сверхчеловеком, первым представителем божественного (гностического) человечества. На этом этапе он тоже обращается к теме аватары, но рассматривает ее этимологически (аватара означает "нисхождение") и как бы со стороны: в одном из номеров "Арьи" он пишет, что ныне сердца людей полны ожидания прихода мессии или аватары; мессия же или аватара – не что иное как божественная провиденциальная воля (Seer-Will), нисходящая на человеческое сознание, дабы раскрыть в нем божественные возможности (23. P. 704). Ауробиндо видит аватару не как результат нисхождения божественного сознания, а как постоянное преобразующее низшую природу нисхождение божественной силы, которое осуществляется через человеческого представителя.

После 1926 года, когда ожидаемого изменения физической природы не произошло, акценты в понимании своей роли в эволюции постепенно сместились, в результате чего Ауробиндо становится аватарой-воплощением самого Бога: функциональная характеристика сменяется субстанциональной. Аватара не является итогом эволюции – она направляет ее развитие и ведет к божественному. Аватара – предвестник нисхождения Истины.

В связи с этим Шри Кришна начинает толковаться как инкарнация, своими трудами способствовавшая утверждению сознания глобального разума на Земле (единство кармы и йоги, а следовательно – активного и пассивного аспектов Брахмана), Гаутама Будда – становится аватарой духовного пробуждения, Иисус Христос – всеохватной любви, Шри Рамакришна – аватарой духовной гармонии и сущностного единства всех религий. В этом ряду Ауробиндо занимает место аватары супраментальной трансформации и сверхчеловечества.

Роль первого супраментального человека остается Матери, Ауробиндо как аватара помогает ей в деле божественной трансформации человеческой природы. В качестве представителя активного Брахмана Мать, по мысли Ауробиндо, могла лучше справиться с трудностями, стоящими на пути супраментальной йоги.

* * *

Несмотря на нежелание затрагивать тему своей миссии на Земле в качестве аватары, Ауробиндо все же обращается к ней, привлекая при этом различные религиозные традиции. Поскольку целью супраментальной йоги является трансформация природы человека, а через него и всеобщей природы, можно говорить о непосредственной подготовке к наступлению нового мирового периода, о котором гласят Писания. Ауробиндо как аватара занят именно преображением человека и земного сознания. Отсюда неизбежно следует, что он оказывается последней аватарой индийской традиции и тем, о ком предвещали библейские религии.

Предоставим слово самому Ауробиндо:

"Христос пришел а мир, чтобы очистить – а не исполнить. Он заранее знал, что его миссия обречена, и предвидел свое неизбежное возвращение с мечом Господним в мир, отвергший его.[72] Миссия Магомета была необходима – иначе мы в нашем чрезмерном стремлении к самоочищению в конце концов пришли бы к мысли, что Земля была задумана для одних лишь монахов, а город создан как преддверие пустыни".[73]

Ауробиндо видит в христианстве религию любви, а в исламе – религию силы, поскольку определяет последнюю как путь религиозной верности в действии.[74]

"Когда все уже сказано, Любовь и Сила смогут в конце концов спасти мир, но не одна Любовь и не одна Сила. Поэтому Христос уповал на второе пришествие, а религия Магомета – там, где она не закоснела, – в лице имамов уповает на Махди".[75]

В йоге Ауробиндо сила и любовь едины:

"Кали – это Кришна, явленный в образе внушающей ужас Силы и исполненной гнева Любви. Своими яростными ударами она поражает самость в теле, жизни и разуме, дабы освободить вечный дух в нас".[76]

Сопоставление цитат позволяет предположить, что Ауробиндо видел себя как последнюю аватару (Калки (?)), чьей миссией является преображение мира и завершение таким образом текущего мирового периода.[77] Ауробиндо видел себя также продолжателем миссии Христа (постольку поскольку одна аватара продолжает миссию другой). В связи с этим будет уместно рассмотреть понимание Ауробиндо важнейших догматических положений христианства.

Христианскую троицу (в XVI главе "Эссе о Гите", посвященной процессу воплощения аватары) он толковал следующим образом. Бог-Отец как персонифицированное божественное бытие обитает во внутренних небесах, которыми мистики древности называли область сверхсознания (виджняна). Бог-Сын – высшая пракрити (пара пракрити, пара майя), которая становится дживой[78] и нисходит как божественный человек на землю, в смертное тело. Дух Святой – чистое "Я", брахмическое сознание, объединяющее Бога-Сына и Бога-Отца и позволяющее им общаться. Общение происходит в результате нисхождения Духа Святого, приносящего вниз, Иисусу и апостолам, силы и способности сверхсознания.[79]

Ссылаясь на практику использования сиддхи Иисусом Христом ради помощи миру, Ауробиндо утверждает, что Иисус сделал их использование одним из важнейших элементов своей жизни. Он без колебаний передавал их своим ученикам (например, способность исцелять, говорить на многих языках).[80] Далее Ауробиндо замечает, что и по сей день Пятидесятница почитается священной в христианской церкви.[81]

В своем толковании христианского догмата Ауробиндо связывает обретение сиддхи с нисхождением Духа Святого. Напомним, что в супраментальной йоге сиддхи развиваются в результате нисхождения шакти. Таким образом, возникает параллель между Духом Святым и нисходящей божественной силой, которые привносят сиддхи в низшую природу, из чего следует, что Ауробиндо рассматривал догмат троичности через призму собственного религиозного опыта. Если мы последуем по этому пути, то, действительно, обнаружим ряд сходных моментов между Духом Святым и нисходящим током силы. Так, шакти, подобно Духу Святому, Ауробиндо называет силою свыше[82]; учителем и Истиной[83]; шакти исходит не только из глубин трансцендентного, но и от него самого[84]; ее нисхождение приносит с собой переживание мира и прохлады (метафора воды) или ощущение жара (метафора огня)[85].

Примечательно, что и в христианстве, и в учении Ауробиндо речь идет о физическом бессмертии и преображении мира. В обоих случаях первоначальное количество учеников двенадцать.

Казалось бы, в Евангелии в стихах, посвященных воскресению Иисуса Христа, говорится о супраментальном, с точки зрения Ауробиндо, бессмертном теле, но воскресение осталось для него только легендой. Основания для подобного вывода Ауробиндо усматривал в земной природе вещей: "Я пришел к выводу, что супраментальное физическое тело в мир не являлось; в противном случае оно было бы здесь". Это высказывание относится к 1925 году.

На своем опыте Ауробиндо убедился, что в практике трансформации физического тела он шел нетореной тропой: на это указывала степень сопротивления сил подсознания, которая в противном случае была бы неизмеримо меньше. Но сама постановка проблемы указывает на попытку осмысления миссии Христа в контексте супраментальной йоги. Индивидуальную трансформацию Ауробиндо рассматривает как первый шаг к преображению человечества и всего мира. Именно тогда станут реальностью "новое небо и новая земля". Примечательно, что Ауробиндо использует выражения из Откровения Иоанна Богослова.

В "Йоге и ее целях", написанной до 1913 года, Ауробиндо утверждает, что Христос говорил о виджняне (суперразуме) как о Царствии Небесном. Суперразум – источник преображения смертной природы человека в природу бессмертную.

В дневниках Ауробиндо встречаются следующие записи:

от 10 апреля 1914 года: "Сегодня давно знакомая форма бога Кали-юги (Анируддха?) снизошла на время в телесное сознание, а также знакомый образ сознания Христа" (Today the old murti of Kali-Deva descended for a while into the bodily consciousness & also the old image of the Christ consciousness). Физическое преображение на ранних этапах садханы связывалось Ауробиндо с трансформацией физического сознания, сознания тела;

от 21 июля 1914 года: "Видение: самопроявление апсар, херувимов различных сфер (гандхарвов и венов) и серафимов (ангирасов и бхригу)";

от 2 октября 1914 года: "И когда Иисус переплыл на лодке на другой берег, много людей присоединилось к нему; и был он недалеко от моря". Без какой-либо связи. Аналогично – запись от 6 января 1915 года: "Разве правители знали, что это был сам Христос?";

от 13 ноября 1914 года. Повторяющиеся липи (письмена, видимые внутренним зрением) "Иоанн", которые Ауробиндо связывает с указанием на апостола Иоанна. Далее следует цитата из Евангелия, посвященная тому, как можно определить ложного пророка или враждебного духа: тот дух, что исповедует Иисуса Христа как Бога во плоти, – от Бога.

Другие основатели религий в дневниках Ауробиндо не упоминаются.

* * *

Напрашивается вывод о том, что в определенном смысле психология божественной общины могла развиваться параллельно тем психологическим процессам, которые происходили в начале эры. Тогда тоже ожидалось всеобщее преображение, но его не произошло. Вероятно эта же возможность предполагалась и в ашраме Ауробиндо, поскольку однажды его основателю пришлось отвечать на вопрос ученика, навсегда ли Индия утратит возможность реализовать супраментальную истину, если работа по ее низведению в ней не увенчается успехом, следующим образом:

"Истина не ограничена Индией, она – отнюдь не индийская собственность. Но шансы ее будут чрезвычайно невелики в любом другом месте, если она потерпит в Индии неудачу. Возможно, что где-то она совершит безуспешную или успешную лишь отчасти попытку, наподобие той, что представлена христианством, – совершит и отступит".[86]

Характерно, что в реализации истины, сопоставимой с той, что открывается в его йоге, Ауробиндо не отказал именно христианству (именно поэтому мы уделили ему такое внимание). Несмотря на ряд схожих (или кажущихся таковыми) положений между супраментальной йогой и евангельским христианством (христианством Христа, если можно так выразиться, в котором Дух Св. представлен как божественная нисходящая сила, в отличие от Духа Св. апостола Павла и всей последующей христианской традиции) вопрос о влиянии последнего на мировоззрение Ауробиндо продолжает оставаться открытым.

* * *

Такова вкратце сакральная биография Ауробиндо. Ее полюса – рождение в час Бога и уход из земной жизни в Махасамадхи (подобно тому, как Будда ушел в Паринирвану). Подобно Иисусу Христу он обещал вернуться на землю в бессмертном теле. Примечательно повторение одного и того же сюжета, одной и той же легенды в разных традициях: в конце мирового периода ожидается приход-возвращение Будды Майтрейи, Иисуса Христа, Махди, Ауробиндо.

В самом начале изложения сакральной биографии мы говорили о трех ее версиях: 1) реконструируемой на основе высказываний Ауробиндо и Матери, 2) версии, принятой в ашраме, 3) версии ученика Матери Сатпрема. Первый вариант нами дан выше. Второй включен в него в качестве составной части – речь идет о фундаментальных реализациях Ауробиндо и дне сиддхи, который в соответствии с высказыванием Ауробиндо (в письме от 1935 года) рассматривается как нисхождение глобального разума, или Кришны как божества глобального разума, в физическое.

Версия духовного пути Ауробиндо Сатпрема такова. В 1908 году за три дня Ауробиндо постигает опыт безмолвного Брахмана, нирваны. В тюрьме он реализует космическое сознание и проходит все его планы вплоть до суперразума, то есть выйдя из заключения (май 1909-го), Ауробиндо уже обладает опытом глобального разума.[87] Открытие супраментала происходит в Чандернагоре (1910),[88] и далее до конца своего пребывания в теле Ауробиндо стремится низвести супраментал в тело с целью трансформации последнего.

В силу сказанного на вдохновенную книгу Сатпрема "Шри Ауробиндо, или Путешествие сознания", которая претендует на каноничность в изложении взглядов индийского философа,[89] опираться как на руководство по изучению эволюции мировоззрения Ауробиндо нельзя, поскольку из нее следует, что супраментал 1910 года и 1950-го – одно и то же, что стройная система терминологического описания религиозного опыта сложилась у Ауробиндо в период его пребывания в тюрьме, а в изданиях "Арьи" он предавал свое знание в законченной форме; когда же он почувствовал, что сказал достаточно, ушел в сосредоточенную садхану.

Таким образом, между версией ашрама и версией Сатпрема возникает глубокое противоречие. Из версии ашрама следует, что Ауробиндо всю жизнь как бы остается на пороге суперразума, могущего трансформировать материю, и день сиддхи трактуется как непосредственная подготовка к нисхождению в материю тела супраментального сознания. Сатпрем же утверждает, что после Чандернагора Ауробиндо работал исключительно с супраменталом, уже обладая исчерпывающим знанием о предшествующих ему ступенях сверхсознания. Почему эти разногласия имеют столь большое значение? Дело в том, что понятие "суперразум" – центральное в концепции Ауробиндо. Вокруг него строятся все философские построения. Неопределенность его содержания имеет разрушительные последствия для всей системы и, главным образом, для телеологии.

Оба варианта сакральной биографии опираются на слова самого Ауробиндо. Так, 15 августа 1923 года в беседе с учениками он говорит о том, что в настоящий момент занят низведением суперразума в физическое вплоть до самых субматериальных слоев.[90] 24 ноября 1926 года нисхождение в физическое сознание состоялось, но впоследствии, в 1935 году, отвечая на письмо ученика, Ауробиндо называет его нисхождением Кришны (божества глобального разума, Анандамайи), которое предваряет и подготавливает нисхождение суперразума и самой Ананды.[91]

Таким образом, глобальный разум занимает место суперразума и возникает проблема времени возникновения этого нового понятия и, следовательно, новых построений, связанных с обоснованием новых онтологии, телеологии, инволюции и эволюции. Вероятно в связи с этим смещением на один "этаж" системы координат в мировоззрении Ауробиндо связано изменение отношения Ауробиндо к Кришне, который из персонификации абсолюта и суперразума, превращается в божество глобального разума.

Разночтения в сакральной биографии Ауробиндо, связанные с противоречиями в его собственных высказываниях, говорят о том, что мы имеем дело с развитием религиозно-философских взглядов Ауробиндо. Для того чтобы показать, какое место в истории его мировоззрения занимают те или иные построения, в каком случае они не противоречат друг другу, а представляют собой последовательные стадии развития мысли Ауробиндо, необходимо предпринять дальнейшее исследование, связанное с сопоставлением данных сакральной биографии непосредственно с текстами, в результате которого представляется возможным выявить, в чем же конкретно это развитие выражалось.

ЭВОЛЮЦИОННО-ТВОРЧЕСКИЙ ОПЫТ

II. ЭВОЛЮЦИОННО-ТВОРЧЕСКИЙ ОПЫТ

Следующие два очерка также взяты из работы А.Е. Величенко

"Эволюция религиозно-философских взглядов Ауробиндо Гхоша"

(в скобках указаны оригинальные авторские названия)

Сложность изучения философского наследия Ауробиндо заключается в том, что, говоря о системе его взглядов, необходимо использовать созданную и детально разработанную им терминологию. В свою очередь, приводя спектр значений того или иного термина, необходимо иметь в виду систему, в рамках которой он используется. Тогда происходит своего рода логическая ошибка в изложении: неизвестное описывается через неизвестное. Таким образом, мы попадаем в замкнутый круг: нельзя описать систему без присущей ей терминологии и в то же время нельзя дать терминологию без знания системы в целом.

Поэтому вначале мы дадим систему – основные положения йоги и онтологии Ауробиндо, используя основные, базовые термины, не претендуя при этом на полноту изложения.

Дата добавления: 2019-01-14; просмотров: 173; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

12 3 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!