Ирландские саги. Общая характеристика основных циклов. Саги о Кухулине
Уладский цикл кельтского эпоса. Поэма «Беовульф» как памятник англосаксонского эпоса.
Народное поэтическое творчество Раннего Средневековья. Кельтский (ирландский) эпос. Англосаксонская поэма «Сага о Беовульфе».
Из всех полуварварских народов, выступивших на арену мировой истории после крушения Римской империи, островные кельты (ирландцы, шотландцы, уэльсцы) в первом тысячелетии н.э. находились на наиболее архаической ступени культуры.
В наиболее законченной форме мы находим культуру родового строя и порожденную им литературу в Ирландии, которая после занятия ее кельтами (приблизительно в VI в. до н.э.) до первых набегов скандинавов в конце VIII в. не знала иностранных вторжений и развивалась вполне самобытно. В период с III по VIII в. н.э., когда формировался ирландский героический эпос, в Ирландии господствовали все те учреждения и обычаи, которые характерны для родового строя, – общинное землевладение, натуральное хозяйство, власть вождей или старейшин (называвшихся «королями»), общее народное собрание всех взрослых мужчин, парный брак с пережитками группового брака и матриархата, обычай усыновления, кровная месть, нередко, впрочем, уже заменявшаяся выкупом, культ племенных богов, природных сил и всякого рода духов, широкая практика магических обрядов и заклинаний.
Правда, даже в эту древнюю эпоху наблюдаются определенные признаки разложения родового строя, выразившегося в значительном имущественном и правовом неравенстве разных слоев населения и в захвате части земель в личную собственность вождями или старейшинами. Однако к феодализму в подлинном смысле это ни тогда, ни позднее, после англо-нормандского завоевания, не привело. Точно так же и христианизация Ирландии, происшедшая в V в. в значительной мере стараниями военнопленного уэльсца Патрика (прозванного «апостолом Ирландии»), не оказала особенного влияния на устройство и нравы древнеирландского общества.
|
|
|
На этой основе, из родовых и местных преданий, вырос насыщенный мифологическими представлениями героический эпос, который рано перешел в руки профессиональных сказителей. Первоначально хранителями всякого поэтического предания были старейшины родов, которые являлись одновременно жрецами, певцами-заклинателями, колдунами, знахарями и судьями. С течением времени произошла дифференциация. Раньше всего выделились жрецы-заклинатели, получившие название друидов. Около этого же времени певцы-рассказчики разделились на две корпорации – бардов и филидов.
Барды разрабатывали лирическую поэзию, связанную с музыкой. Но так как в нее входили песни хвалебные, слагавшиеся в честь князей и героев, а также позорящие, направленные против личных или родовых врагов, то в поэзии бардов содержится немало упоминаний о различных исторических и полулегендарных происшествиях. Различались барды оседлые, т.е. состоявшие на службе у какого-нибудь князя, и бродячие, жившие сбором добровольных пожертвований слушателей за исполнение песен.
|
|
|
Филиды были прорицателями, законоведами, знатоками генеалогий главнейших родов, старых верований и преданий, занимая в качестве таковых места ближайших советников князей. Наряду с этим филиды были также певцами и рассказчиками. Главной их специальностью было рассказывание эпических преданий, которые были ими систематизированы и подвергнуты сложной литературной обработке. В долгие зимние вечера филиды развлекали собравшихся у очага обитателей княжеского дома рассказыванием эпических повестей. С самого начала эти повести (скелы) имели прозаическую форму, вследствие чего их часто называют сагами (по аналогии с прозаическими повестями скандинавских народов). Но очень рано филиды стали вставлять в них стихотворные отрывки, передавая стихами исключительно речи действующих лиц в тех местах, где рассказ достигает значительного драматического напряжения. Число таких поэтически вставок с течением времени изменялось, обычно возрастая. Но и прозаическая канва саги не всегда была вполне устойчивой. Очень вероятно, что при переходе саги от филида к его ученику последним нередко заучивался не весь текст, а только схема саги и самые существенные ее части; в соединительных же частях рассказчику предоставлялась свобода для импровизации. Это касается главным образом таких мест, как описания пиров, вооружение героев, поединков и т.п., для которых существовали традиционные стилевые формулы (как во всяком устном эпосе), переносившиеся рассказчиками их одной саги в другую.
|
|
|
Первые записи ирландских саг были сделаны в VII – VIII вв. (уже после того как филиды прекратили свое существование) монахами, которые подвергли их некоторой христианизации. Однако эта христианизация не была особенно глубокой. Ирландское духовенство было местного происхождения, и церковь Ирландии сохраняла независимость от Рима, который не присылал в Ирландию своих ставленников для занятия высших церковных должностей и проведения соответствующей политики. Поэтому духовенство было здесь глубоко связано с местным населением, среди которого еще долгое время после христианизации держалось «двоеверие». Вследствие этого ирландские монахи, записывая старые саги, проявляли довольно большую терпимость к содержавшемуся в них языческому элементу. Иногда особенно яркие черты языческого культа опускались или даже присочинялся в христианском духе новый конец саги; однако обычно монахи-переписчики сохраняли все упоминания о колдовстве, заклятиях, столкновениях или любовном общении людей с сидами (духи вроде эльфов и фей) и т.п. Благодаря этому ирландский эпос богаче эпоса всех остальных западноевропейских народов пережитками верований и представлений эпохи родового строя.
|
|
|
Древнейшей частью ирландского эпоса является уладский цикл, сложившийся на севере Ирландии, среди племени уладов (в области, теперь называемой Ольстером). Центральная фигура, объединяющая его, – король уладов Конхобар (живший будто бы в I в. н.э.), главный герой – племянник Конхобара, Кухулин. Последнему посвящен ряд эпизодических саг, которые, если разместить их в определенном порядке, могут составить легендарную биографию этого героя.
Облик и характер Кухулина насыщены мифическими чертами. Он обладает чудесными свойствами и способностями. Когда Кухулин приходит в «боевую ярость», то необычайно вырастает и весь искажается; на конце каждого его волоска выступает капля крови; от его тела исходит необыкновенный жар; он может, воткнув копье в землю, влезть на вершину его и стать босой ногой на его наконечник; он почти обладает способностью летать; в трудных случаях он пускает в ход «рогатое копье» (с разветвленным наконечником), которое мечет во врага не рукой, а пальцами ноги, стоя в воде.
Вместе с тем в образе Кухулина древняя Ирландия воплотила свой идеал доблести и нравственного совершенства. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, вежлив со всеми, всегда – защитник слабых и угнетенных. Характерна в этом отношении сага о его смерти. В ней рассказывается, как он гибнет, став жертвой собственного великодушия и благородства.
Другой большой цикл, сложившийся на юге Ирландии, имеет своим главным героем Финна, вождя фениев. Так называлась особая организация воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и в физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и охотой и не подчинявшихся никакой власти в Ирландии, кроме власти своего вождя. Наряду с Финном в этих сагах упоминаются его сын Ойсин, или Оссиан, искусный в сложении песен, и внук Осгар.
Цикл сказаний о Финне был впоследствии обработан в виде стихотворных народных баллад, получивших широкое распространение не только в Ирландии, но и в Шотландии. Там с ними познакомился около 1760 г. Джеймс Макферсон, который использовал некоторые их сюжеты в своей гениальной имитации народной поэзии – сборнике «Песни Оссиана». Сборник этот стал известен в многочисленных переводах и подражаниях на разных европейских языках.
Из других циклов выделяется группа саг о чудесных плаваниях. Древние ирландцы были смелыми мореплавателями, и есть сведения, что еще до скандинавов они достигли берегов Америки. Впечатления от необыкновенных явлений природы, которые им пришлось наблюдать на островах Атлантического океана, смешались с представлениями о чудесном обиталище духов женского пола – сид, о «кельтском Элизиуме», куда доступ открыт лишь избранным героям. Отсюда – повести о фантастических плаваниях героев в «чудесную страну», или «страну блаженства», где обитают только прекрасные женщины и где царит вечная юность. Триста лет, проведенные там героем, кажутся ему тремя днями. Если он, вернувшись домой, ступит ногой на родную землю, то сразу станет дряхлым старцем и рассыплется в прах (сага «Плавание Брана»). В другой кельтской области, Уэльсе, существовала не менее развитая литература. Но в то время как до нас дошла богатая лирическая поэзия древнеуэльских бардов (начиная с IV в. н.э.), от уэльского эпоса почти ничего не сохранилось. Мы можем судить о нем лишь по аналогии с ирландским эпосом, а также по отражениям уэльских сказаний во французских романах «бретонского цикла».
Самым значительным произведением англосаксонской поэзии является «Поэма о Беовульфе». Это произведение, в основе которого, вероятно, лежат древние эпические песни, дошло до нас в более или менее полном виде в единственной рукописи, написанной в начале X в. Поэма (объем около 3000 стихов) распадается на две части, связанные между собой лишь личностью главного героя Беовульфа. Развитие основной темы прерывается рядом вставных эпизодов в обеих частях; эти эпизоды имеют, однако, важное значение для выяснения происхождения поэмы, времени ее возникновения и т.д.
«Поэма о Беовульфе» отличается чрезвычайно сложным составом. В том виде, в каком она дошла до нас в единственной рукописи, она, несомненно, является памятником позднего происхождения. Однако в основе сохранившейся письменной редакции, вероятно, лежат более древние редакции одного или нескольких сказаний, восходящие, по-видимому, к народно-песенному преданию. Отсюда и все трудности анализа и датировки поэмы, и серьезные разногласия среди ее исследователей. Ученые старой школы рассматривали «Беовульф» как единственный в своем роде англосаксонский памятник, свидетельствующий о богатой эпической традиции языческих поэм, уничтоженной нетерпимым отношением к ней христианской церкви. Ранние исследователи полагали, что поэма в своих наиболее существенных чертах создана была еще до принятия англосаксами христианства или даже до их переселения в Британию и что в основе ее лежат подвергшиеся впоследствии обработке более краткие героические песни. В настоящее время сложение поэмы принято относить не раньше чем к началу VIII в. и она рассматривается как книжный эпос, написанный христианским клириком; это, впрочем, не исключает предположений о разнообразных первоисточниках поэмы, в числе которых, вероятнее всего, были также и устные героические песни.
Центральные эпизоды первой части поэмы – о битвах Беовульфа с Гренделем и его матерью – имеют ряд параллелей в народных сказках, а также в исландских сагах; рассказ второй части о битве Беовульфа с огнедышащим драконом представляет аналогии с другими германскими сказаниями. Существенно также, что Беовульф не англосаксонский герой; действие поэмы не приурочено к Англии и происходит в первой части в Дании или Зеландии, во второй – в южной Швеции. Беовульф – личность не историческая, но в поэме можно найти отголоски действительных исторических событий – распрей и войн северогерманских народов между собой или с их западногерманскими соседями, правда, в виде кратких эпизодов или даже только случайных намеков. Так, в короле геатов Хигелаке усматривают сходство с датским королем Хохилайком, о походе которого против франков (515) упоминается в хронике Григория Турского. Историко-географическая номенклатура в «Беовульфе» скорее всего указывает на то, что обработанные в поэме сказания могли сложиться в первой половине VI в. в области, лежавшей к северу от континентальной родины племени англов.
Однако в дошедшем до нас виде поэма о Беовульфе уже значительно отклонилась от этой своей предполагаемой основы и по всем данным свидетельствует не об одной, а о нескольких ступенях ее литературной обработки. В дошедшей до нас редакции поэма несет на себе следы довольно значительных изменений христианского книжника, который выбросил имена языческих богов и слишком явные намеки на германскую мифологию, а также сделал ряд вставок, легко различимых в произведении, имеющем, в общем, дохристианский характер. Этот редактор поэмы называет Гренделя потомком Каина, морских чудовищ – исчадием ада, сожалеет о язычестве датского короля; в различных местах поэмы упоминаются имена Авеля, Ноя, библейское предание о потопе и т.д. Даже сам Беовульф превращен в своего рода христианского святого, змееборца, который жертвует своей жизнью для того, чтобы избавить страну от огнедышащего дракона, и произносит чисто христианские наставления. Вмешательством того же книжника следует объяснить некоторые черты близости «Беовульфа» к античной литературе (например, к «Энеиде» Вергилия). Поэму отличает весьма изысканная литературная техника. Как и все произведения англосаксонской поэзии, она написана древнегерманским аллитерационным стихом, отличающимся, однако, особой изощренностью и обилием книжно-поэтических приемов (нанизывание синонимов, метафор, косвенная речь вместо прямой и т.д.).
Источник: http://svr-lit.ru/svr-lit/bilety-1/bilet-3.htm
Ирландские саги. Общая характеристика основных циклов. Саги о Кухулине
Кельты, вытесненные потом на Британские острова, играли большую роль в создании мировой литературы. Кельты – одна из ветвей племени галлов, потом они основали Ирландию. Это не менее воинственные, чем германцы, племена. Но при этом у них развитая литературная традиция, она сохранилась из-за периферийного положения. Кельтский эпос дошел до нас в изобилии. Он представлен так называемыми сагами. Сага – всякое прозаическое повествовательное произведение, устное или письменное, реалистическое или фантастическое, историческое или неисторическое.
Своеобразие: архаический эпос древних ирландцев складывается в прозе, это единичный случай. С 5 века (примерно тогда ирландцы были крещены) по 10 они были относительно самостоятельными. В 12 веке произошло завоевание Ирландии англо-норманами. Но и им там жить не хотелось, поэтому до 16 века Ирландией фактически никто не управлял. Государство и государственность развиваются медленно, задержались черты родового строя древнейших времен: матриархат, народное собрание, кровная месть, культ племенных богов и кровное родство. Семьи-кланы-племена. Все время воевали, кочевали. Скотоводство накладывает свой отпечаток на эпос.
Почти все саги повествуют об угоне скотины. Главный эпос: «Угон быка из Куалнге». Это огромная эпопея – компиляция из многих саг.
Нравы были дикими. До 697 года женщины наравне с мужчинами участвовали в битвах. Потом появился указ об отлучении их от церкви в случае битвы. Тогда стали использовать свирепых псов, приученных выгрызать человеку горло.
Существовало три группы лиц, которые создавали литературу. Друиды – сначала были судьями, создателями, хранителями мифических и героических преданий. Потом они поделились своими функциями с филидами. Изначально это были историки – хранители историй семей, родов, занимались топографией, законоведством и предсказаниями. Барды – лирические поэты. Значение слова не изменилось. Легендарный бард Оссейн, сын одного из военных вождей, более известен нам как Оссиан. И воин, и поэт. Его творчество до нас не дошло, но в 18 веке некий Джеймс Макферсон якобы нашел пергамент с песнями Оссиана, перевел. Оказалось, что это была его подделка.
Реально до нас дошли две огромные рукописи. Древнейшая – «Книга бурой коровы» конец 11 – начало 12 века. Вторая – Лейнстерская книга, середина 12 века. Более 100 саг. Сочетание красочной, сказочной фантастики с реалистическими деталями. Наряду с людьми действуют сиды – в западноевропейском варианте – феи.
Циклы: два больших раздела – героические и фантастические саги. Героические делятся на Уладский цикл (современный Ольстер). Связующая фигура – король Конхобар. Вероятно, он создал государство Уладов. Он превращается в эпического короля. Это эталон, который не развивается и не изменяется. Это этический, нравственный, героический образец. Его племянник – Кухулин, один из любимейших героев, так как он боролся за независимость родины. Кухулин – полумифический персонаж, потому что его отец – бог света. У него есть качества и человека, и сказочного существа. В битве его тело вырастает в три раза, один глаз уходит в череп, второй в центр лба, волосы называются кровью, почти может летать. Имя свое он получает не сразу. Имя тогда надо было заслужить. При рождении давали прозвище, у Кухулина – Сентанта. В 7 лет совершил подвиг. Дядя Конхобар поехал к кузнецу Кулану, у которого был пес-убийца. Мальчику стало скучно, пошел к кузнецу, убил этого пса. Кулан заставил Кухулина служить ему три года.
С Уладом постоянно воюет королева Медб. Однажды она с мужем стала считать богатства. У нее на одного быка меньше, хочет купить у уладов, иначе – силой. Бык необыкновенный. Гонцы неосторожные, проболтались, хотя быка продали. Война. Магическая болезнь – мужчины Улады лежат в кровати и не могут встать. Не болен только Кухулин. Но он не может всех победить. Придумывает хитрость с мостом. У Кухулина есть побратим – Фердиад. Медб требует биться его. Погибает Кухулин тоже из-за позорящей род песни.
Второй цикл: фении. Фения – военно-религиозная организация, дошла до нас. Сейчас это террористы. Король Фин, сын Осейн. В рамках этого эпоса появляются саги о любви. Фин – прототип короля Марка. Саги о чудесных плаваниях и о любви. Начало любовному рыцарскому роману. Ирландцы – прекрасные мореходы, говорят, что первые достигли Америки. В современную литературу приходят два мотива. Мотив благословенных островов, где время летит намного быстрее.
Источник: http://svr-lit.ru/svr-lit/bilety-2/bilet-3.htm
Билет 4. Ирландские саги.
1) Развитие и циклизация. Древнейший цикл – уладский. Время действия – 1-е вв. нашей эры.
Эпический король Конхобар согласно древнеирландским хроникам, жил с 30 года до н. эры по 33 г. нашей. Деление Ирландии на 5 областей, о котором еще говорится в сагах, было уничтожено в 130 г. Эпическая столица уладов – Эмайн-Маха – была разрушена в 332 г.
Доирландские элементы: имя Кухулина – Сетанта – напоминание о племени сетанциев, кельтском племени древней Британии; имя его тестя -- Форгал Манах – воспоминание о племени менакиев. Т.е. начали они складываться еще в доирландский период, основное ядро – 3-4 вв. (до скандинавского нашествия), запись – 9-11 вв.
Цикл Финна сложился в период внешнего нашествия вплоть до порабощения англичанами, сначала в виде саг, потом в виде баллад (так перебрался в Шотландию).
За пределами этих двух циклов – саги, действие которых приурочено к тому или иному “царствованию” (6-7 вв.). Это фантастические легенды и сказания. Излюбл. темы: любовь смертного и сиды (Исчезновение Кондлы, Любовь к Этайн, Смерть Муйрхертаха) и чудесные плавания.
2) Мифологические и магические мотивы.
Ирландские саги подверглись незначительной христианизации, поэтому в них лучше, чем в каком-либо другом средневековом эпосе сохранились языческие представления и связанные с ними мифологические и магические мотивы.
Начнем с божеств. Появляются в сагах такие существа, как сиды. Это племя полубогов, которое обитает не то на чудесном острове (или островах), где-то далеко за морем, не то под землею, в холмах Ирландии – ирландцы так и не решили. Они вступают в разные отношения с людьми: влюбляются в них и уводят к себе ("Исчезновение Кондлы", “Болезнь Кухулина”). Иногда, однако, для устройства своих дел они сами прибегают к помощи смертных ("Болезнь Кухулина").
Мстительными и жестокими они становятся лишь тогда, когда люди сами причиняют им зло (Син в саге "Смерть Муйрхертаха"). “Классические" боги: Луг - бог света, а также всех искусств и ремесел, отец Кухулина; Огме - бог мудрости, красноречия и письменности, столь же древний и общекельтский, как Луг; Мананнан и его отец Лер были божествами моря (М. Был мужем сиды Фанд, с которой слюбился Кухулин см. “Болезнь Кухулина”). Бог Мидер, лишенный определенных функций, известен своим даром превращений и любовью к смертным женщинам ("Любовь к Этайн"). Из многочисленных божеств войны (которые все - женского пола) назовем Морриган, упоминаемую в саге о смерти Кухулина. Кроме этих "светлых" божеств, мы находим в сагах и "темных" богов; это зловещие и вредоносные фоморы, живущие в мрачном обиталище где-то на севере, за морем.
Особой формой близости между людьми и богами являются земные воплощения последних. Зачатие земною женщиною сына от божественного отца - обычный мотив в мифологии всех народов.
Далее. Языческие праздники и связанная с ними обрядность: праздник Самайн, справлявшийся в ночь на 1 ноября и знаменовавший собой наступление зимы. В саге саги "Болезнь Кухулина" рассказывается об играх и увеселениях, которые были на этом празднике. В ночь Самайна разверзались волшебные холмы, и тогда обитатели их, сиды, вступали чаще всего в общение с людьми . Привиделись Кухулину 2 женщины, которые били его плетками. После этого он целый год лежал и ни с кем не говорил. Через год привиделась ему Либан, сестра Фанд, которая сказала а) что Фанд хочет его, б) что Лабрайду (тоже, видимо, сид) нужна помощь К. в борьбе против врагов. В царство сидов – на Равнину блаженства – на разведку отправляют Лойга, возницу К. Потом К. отправляется туда сам, побивает всех врагов – еще один способ общения людей с сидами -- борьба).
Лучше всего сохранилась в сагах (не мифологического цикла) вера в духов. Тут мы встречаем несметные полчища духов - "козловидных", "бледноликих" и иного вида (И испустили крик вокруг него демоны козловидные и бледноликие, духи долин и воздуха, ибо племя богини Данан всегда поднимало крик вокруг Кухулина, чтобы еще более увеличить страх, трепет, ужас и содрогание, которые вызывал он в каждом бою, битве, сражении, сече, где только бился он Бой К. с Фердиадом), призраков, волшебных существ, одноруких, одноногих и одноглазых, страшных волшебных старух, девушек-птиц. Не перечесть всех упоминаемых в сагах чудесных превращений, предсказаний, предзнаменований.
Главную роль в магической практике древней Ирландии играли заклинания - как приворотные, так и оградительные, применявшиеся при всяком случае (“Исчезновение Кондлы” -- друид поет Кондле заклинание, чтобы тот не видел сиду). Сюда же относятся "злые песни", содержащие угрозу наслать разные беды, болезни и даже смерть в случае невыполнения требования. Часто ими пользовались для всякого рода вымогательств (см. “Смерть Кухулина” -- заклинатели просят копье у К., грозясь в противном случае сложить против него злую песню).
Совершенно особым видом колдовских поверий были у ирландцев так называемые гейсы. Это - своеобразные запреты или зароки, лежащие на отдельных лицах. От сходных религиозных запретов, встречающихся у других народов ("табу"), они отличаются тем, что носят обычно персональный характер. Они чрезвычайно разнообразны. Например, на Кухулине лежат гейсы - не вкушать мяса собаки (имя его значит "пес Кулана") и не отказываться ни от чьего гостеприимства. Некоторые, наконец, связаны с культом природных сил, так, например, на короле Конайре лежал запрет - не выходить из дома после захода солнца. Магические животные: лошади Кухулина – Серый из Махи, который жил в Сером озере, откуда его вытащил К. Потом, когда К. убили, Серый, которого тоже ранили, “пока еще была в нем душа и исходил луч света от чела его”, вернулся за него отомстить. Бурый бык из Куалнге божественного происхождения.
3) Сюжеты и персонажи. Есть три больших цикла саг – уладский, цикл Финна и группа саг о разном (см. выше).
Улад – это то, что сейчас называется Ольстером. Уладские герои изображены в нем как превосходящие героев других областей. Общим фоном событий цикла служит старинная борьба между Уладом и Коннахтом, выражавшаяся как в постоянных мелких набегах, грабежах и пограничных сватках (см. "Повесть о кабане Мак-Дато"), так и в больших организованных походах (Угон быка из Куалнге").
По свидетельству летописей, борьба эта длилась со II века до нашей эры по II век нашей. Сила враждебного Коннахта воплощена в уладских сагах в образах могучей и жесткой королевы Медб и ее мужа, короля Айлиля, окруженного такими бойцами, как Кет, сын Матаха, Фергус, Фердиад и другие. Медб удалось привлечь на свою сторону королей других областей, например, короля Мумана (тоже область такая) - мудреца и волшебника Курои. Этой коалиции противостоит мощь короля уладов Конхобара и лучших бойцов - Кухулина, Конала Победоносного и Логайре Сокрушителя, группирующихся вокруг него в древней столицы уладов - "дивной Эмайн-Махе".
Первоначальным стержнем всего цикла была личность самого Конхобара, жизнь которого хроники относят к I веку до н. эры и I веку н. эры. Но вскоре его постигла та же участь, что и былинного короля Владимира, короля Артура и многих других эпических королей: он был оттеснен на задний план своими юными витязями.
В дошедших до нас сагах много говорится о красоте, о грозной и величавой осанке Конхобара, которого улады "почитали своим земным богом", но ничего не говорится о его собственных "подвигах силы и мужества".
Главным героем цикла стал племянник Конхобара, непобедимый Кухулин. Было, однако, время, когда Кухулин не фигурировал в уладском цикле. Если в "Недуге уладов" он и не мог выступать, так как события этой саги отнесены ко времени до Конхобара, то отсутствие его имени в сагах с участием Конхобара ("Повесть о кабане Мак-Дато" и "Изгнание сыновей Уснеха"), в которых дело идет о чести и благе всего народа, было бы совершенно необъяснимым, если бы к моменту возникновения этих саг эпический образ Кухулина уже сложился. Зато сразу после своего вступления в цикл Кухулин занял в нем первенствующее положение.
Главные события цикла происходят на территории, являющейся личным наделом Кухулина, в Куалнге или на равнине Муртемне, что лишний раз подтверждает гипотезу о местном и родовом происхождении этих сказаний.
Если и не было создано сплошной, связной повести о жизни Кухулина, то эпизодические саги о нем настолько согласованы между собою, что можно составить по ним его легендарную биографию. За повестью о чудесном рождении Кухулина (он сын бога Луга, его мать – сестра Конхобара Дехтире) следуют сказания о его детстве. Еще ребенком он превосходил всех своих сверстников силой и ловкостью. Когда ему исполнилось шесть лет, с ним случилось происшествие, объясняющее его прозвище. Конхобар и все его воины отправились на пир, устроенный кузнецом Куланом. Мальчик, оставленный дома, выбрался на свободу и захотел присоединиться к пирующим. Во дворе Кулана на него напал сторожевой пес хозяина, отличавшийся такой силой и свирепостью, что целый отряд воинов не мог бы справиться с ним. Но мальчик метнул в его пасть камень из пращи, пронзивший пса насквозь, и тот пал на месте. Все подивились этому подвигу. Однако Кулан, понесший ущерб, потребовал, чтобы мальчик отслужил ему некоторый срок сторожем за пса, что и было исполнено: отсуда имя - Ку-Кулайн, "пес Кулайна". Семи лет он впервые получил оружие и сразу стал побеждать сильнейших бойцов Ирландии. Когда Кухулин сделался юношей, женщины и девушки Ирландии стали влюбляться в него за его красоту и подвиги. По настоянию уладов он решил жениться ("Сватовство к Эмер"). В перипетиях опасного сватовства ему пришлось побывать в Шотландии, где он обучился всем тонкостям военного искусства. Мимолетно он слюбился там с богатыршей Айфе, которая родила ему сына, Конлайха. Когда Конлайх вырос, он отправился в Ирландию разыскивать своего отца. Они встретились, сразились, не признав друг друга, и сын Кухулина пал от руки своего отца. В возрасте семнадцати лет Кухулин совершил свой величайший подвиг, обороняя один свою родину против целого вражьего войска (“Похищение быка из Куалнге”).
Двумя важнейшими эпизодами жизни Кухулина являются далее любовь его к сиде Фанд, связанная с его победоносной экспедицией в "страну блаженных" ("Болезнь Кухулина"), и борьба Кухулина за первенство, послужившая предметом обширной саги "Пир у Брикрена".
Между женами трех величайших героев Улада - Кухулина, Конала Победоносного и Лойгайре Сокрушителя - возник спор о том, кому из их мужей принадлежит первенство. Ссора эта нарочно была подстроена злокозненным Брикреном, сеятелем раздоров, который с этой целью пригласил всех героев к себе на пир (основной мотив и схема рассказа те же, что и в "Повести о кабане Мак-Дато"). Герои против воли вовлечены своими женами в распрю. Происходит ряд состязаний между ними, в которых Кухулин неизменно берет верх, но всякий раз судьи отказываются признать испытание решающим. Наконец, все трое едут в Муман, к хитроумному королю-волшебнику Курои, сыну Дайре, который придумывает испытать не их силу и боевое мужество, а моральную доблесть. Он предлагает каждому из них отрубить ему, Курои, голову, с тем чтобы на следующий день он явился и отрубил голову смельчаку. Все трое принимают вызов, но когда Курои является за расплатой, Конал и Лойгайре уклоняются, а Кухулин нет. Но Курои щадит К. и награждает за смелость: отныне он получает имя “первого героя” Ирландии.
Поэтическая биография К. завершается героической сагой о его смерти. Образ К. имеет, вероятно, историческую основу, рано обросшую мифическими элементами. В нем проступают архаические, быть может, туземные (пиктские) черты. Форма первоначального имени его – Сетанта – во всяком случае, не ирландская.
Вообще же вся личность и судьба Кухулина окутаны мифическими элементами. К. – подлинный полубог. Ни один из других героев не обладает такими чудесными свойствами и способностями, как К. Когда он приходит в боевую ярость, он вырастает и весь преображается; он почти обладает способностью летать по воздуху и т.п. (см. “Сватовство к Эмер”). Весьма вероятно, что в образе К. слились несколько образов, эпически, исторически и мифически первоначально различных. Но, слившись воедино, они составили один целостный образ, всячески приукрашенный поэтической фантазией.
Цикл Финна. Финн – вождь фенниев, особой организации воинов, необыкновенно искусных в ведении боя и физических упражнениях, занимавшихся будто бы только войной и не подчинявшихся никакой власти, кроме своего вождя. Другие персонажи – сын Ф. Ойсин (Оссиан), песнопевец, внук Осгар, Грайне и Диармайнд, которые любили друг друга, и прятались от короля Финна, который тоже любил Грайне.
Саги о чудесных плаваниях – “Плавание Брана” и “ Плавание Майль-Дуйна”. Они относятся к фантастическим сагам, поскольку речь идет о потусторонней стране.
Сюжет “Плавания Брана”: однажды Бран на своем дворе услышал пение женщины и впал в сон. Когда проснулся, в его руке была серебряная веточка. Потом он увидел эту женщину, которая опять пела ему о чудесной Стране Женщин и приглашала с собой. Он поплыл. В море им встретился морской бог Мананнан, который рассказывает им о своем будущем воплощении среди людей. Потом они проплывают мимо Острова Радости, где все смеются. Приплыли в Страну женщин, пробыли там много-много лет, а им казалось, что только год. Потом решили вернуться. Но когда один из спутников Брана коснулся ногой земли, то рассыпался в прах. И тогда Бран снова отплыл от берега и пропал. Сюжет этой саги незамысловат, ее выразительность – в лирических описаниях.
В саге “Плавание Майль-Дуйна” разработана та же тема – посещение чудесной страны. Основа саги – языческая, что явствует из упоминания о блаженной стране или острове женщин. + христианские элементы (рассуждение о грехе, образы анахоретов, мораль прощения врагам, мать Майль-Дуйна – монахиня). + античные черты (Циклоп, птица Феникс). Майль-Дуйн отправляется на поиски убийц своего отца и посещает много-много волшебных островов, среди которых есть и остров женщин, и остров хохотунов.
4) Специфика героического характера в уладском цикле.
Тут надо рассказывать про Кухулина. С одной стороны, в его образе есть черты первобытного демонизма – 7 зрачков, по 7 пальцев на руках и ногах, чудесные превращения, когда он в ярости преображается так, что один глаз уходит так глубоко внутрь, что и журавль его оттуда не достанет, а другой выкатывается наружу и становится огромным, как котел.
С другой стороны – человечность героя, благородство. К. – идеал доблести и нравственного совершенства древней Ирландии. Наряду с необычайной силой и мужеством К. обладает душевным благородством.
Большинство лежащих на нем гейсов имеет высокий моральный характер: никогда не отказывать в помощи женщине, никогда не отвергать предлагаемого гостеприимства, всегда быть верным данному слову. Он великодушен к врагам, отзывчив ко всякому горю, утонченно вежлив с женщинами, всегда – защитник слабых. Им движет не корысть или эгоизм. Он самоотверженно один отстаивает свою родину от полчищ врагов (“Угон быка из Куалнге”). Он безутешен, когда его рукой сражен друг его юности (“Бой К. с Фердиадом”). Погибает он за других как жертва долга и чести.
5) Особенности поэтики.
С самого начала эти саги сложились в прозе. Но вскоре их авторы, в вслед за ними и рассказчики стали вставлять в прозаическое повествование ради его оживления и эстетического эффекта обычно небольшие, но иногда довольно обширные отрывки в стихах. Но в стихах передаются исключительно либо моменты высшего драматического напряжения, либо речи действующих лиц - притом лишь тогда, когда они достигают высокого пафоса. Мы нигде не встретим сколько-нибудь связного изложения событий в стихах.
Нет сомнения, что все они вторичного происхождения и носят чисто декоративный характер. В них филиды (певцы) нашли применение своего искусства в "высших" видах лирики.
С течением времени число стихотворных вставок увеличилось вплоть до того, что в некоторых частях эпопеи "Угон быка из Куалнге" они образуют чуть не половину текста. В разных версиях, при полном тождестве прозаического текста, стихотворные вставки бывают весьма различны, а иногда и вовсе отсутствуют. Это касается главным образом таких "типических" мест, как описание пиров, вооружения, сражений и т.п., для которых существовали традиционные формулы (как и в наших былинах) и которые переносились из одной саги в другую.
6) Влияние на последующее литературное развитие. Куртуазные романы бретонского цикла (подробнее – в соответствующем билете), Макферсон со своими “Песнями Оссиана”, поэты ирландского возрождения 20-го века, Джойс, Толкиен.
Источник: http://svr-lit.ru/svr-lit/bilety-3/bilet-4.htm
Дата добавления: 2018-09-20; просмотров: 2250; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!