Тема 4. Средневековая философия
1. Общая характеристика и принципы средневековой философии. Средневековье – один из самых длительных этапов развития европейской культуры и философии, длившийся с начала новой эры до XV века. Накануне в духовной культуре Римской империи обозначился значительный кризис мировоззрения, усиленный войнами эллинистической эпохи: люди чувствовали потребность в осознании собственной, личной значимости внутри Космоса и личном познании смысла жизни. Удовлетворить подобные запросы пытались многие учения и школы, но именно христианству суждено было выйти победителем в борьбе за души людей. Решающим моментом стало в начале IV века эпохальное обращение в христианство римского императора Константина, который сделал все, чтобы оно стало официальной религией Римской Империи. Несмотря на то, что христианство резко противостояло языческой культуре, после разрушительного нашествия варварских королевств на Рим, церковь оказалась единственным учреждением, объединившим весь Запад и поддерживающим связь с классической античной цивилизацией. Христианским взглядам, пришедшим на смену греческим представлениям, и суждено было определять жизнь миллионов людей вплоть до Нового времени.
В свою очередь христианство возникло на безе более древних религиозных традиций и философских теорий. Духовными источниками христианского учения являются:
· иудаизм, с Ветхим Заветом и надеждой на приход Мессии;
|
|
|
· платонизм с его учением о бессмертной душе, подлинности духовного незримого мира и бренности чувственного земного бытия;
· стоицизм с его идеей равенства, аскетизма, верой в разумность Логоса.
Христианство провозгласило, что Логос это и есть сам мировой разум, очеловеченный в фигуре Иисуса Христа. Во Христе Логос и стал человеком: историческое и вечное, абсолютное и личное, человеческое и божественное слились воедино. Христианские богословы, под влиянием платонизма, учили, что обнаружить Христа – значит обнаружить истину Космоса и истину собственного бытия.
В христианском понимании стержневая роль в познании принадлежала вере – активному приятию по свободной воле откровения. Душа человека, преданного этой вере, получает дар Божественной благодати. Логос – это спасительное слово божье, и верить, означает спастись. Поэтому вера теперь становится главной ценностью, а разум – лишь второстепенной, инструментальной. С позиции христианства, бесхитростная вера ребенка оказывалась выше нежели, тяжко добытая истина мудреца, поскольку сомнение и рациональная рефлексия свидетельствовали о недостаточной твердости в мировоззрении. Философия продолжала существовать, но в большей степени для изучения древних текстов и поддержания теологии. В каком-то смысле, христианский кругозор заметно сузился по сравнению с греческим и меньше нуждался в широком образовании. Высшая истина заключалась в воплощении Богочеловека, которое должно было воссоединить грешный мир людей с Творцом, принеся за это искупительную жертву. Постижение одного этого события было достаточно, чтобы удовлетворить любые философские искания. Христианство доминировало в сознании и жизнедеятельности и это предопределило новое отношение к Богу, к человеку и его разуму, к природе, к учености и наукам, к природе и космосу в целом.
|
|
|
Бог рассматривался в христианстве как единственный источник всякого блага и спасение для человека. Человеческое смирение становилось особым преимуществом, все прочее расценивалось как суета. Мученичество оказалось крайней формой смирения перед Богом и стало высочайшим христианским идеалом. Как Христос явил высочайшую степень самопожертвования, так и всем христианам следует быть смиренными, чуждыми гордыне. Самоотверженность в поступках и помыслах, посвящение себя Богу и любовь к ближним становятся главными условиями спасения и вечной жизни и Божественной милости.
|
|
|
Христианство провозгласило идею равенства всех перед Богом и утвердило равноценность каждой индивидуальной души, определяя этим ориентир на развитие личной ответственности, самосознания и независимости, что стало решающим для формирования западного характера. Церковь провозглашалась живым воплощением всех христианских установлений, превратившись в судебный орган для решения любых спорных вопросов. Характерной чертой христианства стала нетерпимость. Языческие храмы сжигались, философские академии и школы запрещались, христианство вводилось зачастую насильно. Таким образом, плюрализму классической культуры - со всем множеством ее философских школ, с пестрой мифологией пришла на смену узко монолитная система: единый Бог, единая Церковь, единая Истина.
Основными принципами средневековой христианской философии можно считать следующие:
· Теоцентрицм - учение о том, что единственной подлинной реальностью, высшим благом является Бог.
· Креационизм- религиозное учение о сотворении мира Богом из ничто. Что объясняет второстепенную роль мира материального перед духовным.
· Провиденциализм - идея о том, что Бог перманентно правит созданным им миром, судьбой человеческой истории и отдельных людей. Этот ведет к признанию идеи мировой гармонии и осмысленности всех событий, к утверждению исторического прогресса.
|
|
|
· Персонализм - требовал понимания человека как персоны, личности, обладающей разумом и свободой воли, сотворенного по образу и подобию Бога и наделенного совестью. С этой точки зрения каждая личность - замкнутый мир, внутри которого действуют силы добра и зла, духа и плоти, разума и чувства. Этот мир известен лишь Богу. При этом праведность помыслов имеет не меньшее значение чем праведность поступков, и, следовательно, врачевание души дело более важное чем лечение тела.
· Ревеляционизм - принцип, согласно которому самый надежный и достоверный способ познания для человека состоит в постижении смысла священого писания, заключавшего в себе божественное откровение (revelatio). Ревеляционизм не исключал других способов познания, но делал их излишними.
2. Основные проблемы средневековой философии.В истории средневековой философии принято выделять два этапа: патристику и схоластику. Патристика– философия «отцов» церкви, первый этап средневековой философии, характеризующийся приматом веры над разумом. Схоластика– период зрелости религиозной философии, характеризующийся соединением принципов разума и веры в познании истины.
В период средневековья кардинальным образом меняется роль философии, которая выступает теперь средством обоснования христианской догматики. Главное внимание философских рассуждений сосредотачивается теперь на новых, мало существенных прежде проблемах, в то время как вопросы первоначала, первоматерии, диалектики уже не могут быть предметом философствования из-за господствующего официального положения христианского идеализма. Вместе с тем возникает целый ряд специфических проблем, характерных для религиозной философии. Некоторые из этих проблем были надуманными, искусственными (например, спорили о том, может ли Бог создать камень, который он не смог бы поднять, или сколько чертей могут усидеть на острие иглы и т.д.) Но были и важные в мировоззренческом и практическом смысле дискуссии. К таковым относится решение проблемы соотношения веры и разума. Суть проблемы состояла в решении вопроса, что имеет приоритетное значение в деле поиска высшей истины и богопознания: разум или вера. Христианская Церковь занимала в этом вопросе твердую позицию: раз истина окончательно установлена и в виде откровения содержится в Священном писании, то философские искания не слишком важны для духовного развития. Поэтому на интеллектуальную свободу (отныне малосущественную) были наложены четко указанные ограничения. Христианство само провозгласило себя верховной абсолютной божественной истиной, вера в которую способна не только изменить участь отдельного человека, но и перевернуть судьбу всего мира. Отныне в любых философских вопросах и религиозных спорах, прежде всего, подобало придерживаться веры, апологии к Священному Писанию и отцам Церкви. Официальный подход выражала формула превосходства веры над разумом, который означал преобладание иррационально-волевых факторов над факторами рационально-логическими в сфере познания истины. Провозгласил эту позицию Августин Аврелий (Блаженный) в знаменитом тезисе: «Верю, чтобы понимать». С критикой такой позиции выступил вольномыслящий теолог и философ Пьер Абеляр, провозгласивший антитезис: «Понимаю, чтобы верить». Абеляр попытался изменить соотношение веры и разума в пользу последнего, но это не имело поддержки среди ортодоксальных теологов. Позже Фома Аквинский предпримет попытку сближения этих методов познания в известной формуле «гармонии веры и разума», подчеркивая, в тоже время, сверхразумность, недоказуемость многих важнейших догматов христианства.
Другой важнейшей проблемой средневековья стал спор об универсалиях.Термин «универсалии» означал общие понятия и подразумевал то, что в античной философии именовалось Идеями, формами, сущностью и т.д. Спор же состоял в том, существуют ли универсалии реально как неизменная сущность всех единичных вещей или они лишь продукт сознания, а то и вовсе – имена вещей. Те схоласты, которые утверждали, что общее, универсальное существует реально, вошли в историю под названием «реалистов». При этом среди самих реалистов можно выделить два крыла: крайние, полагавшие, что общее существует до вещей, и умеренные, утверждавшие, что общее существует в самих вещах. Реализм крайнего направления был по своей сути продолжением линии Платона в решении вопроса о соотношении понятий (идей) и объективного мира. Представителями этого подхода были Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский, Гильом из Шомпо, Фома Аквинский, Эриугена и др. Умеренный реализм или концептуализм был продолжением линии Аристотеля. Его ярчайшим представителем был Пьер Абеляр. Он полагал, что сами по себе универсалии не могут иметь объективной реальности, так что общее, казалось бы, должно заключаться в лишь в понятии, в слове. Но чтобы правильно применять слова нужно знать вещи, их свойства, характерные особенности и признаки. Так, общее содержится не в слове, как в таковом, а в слове, которое относиться к своему классу сходных предметов, имеющих сходные черты, из которых вытекает общее. Поэтому универсалии существуют как бы в самих предметах и проявляются в виде понятий, терминов, благодаря работе разума человека. Номинализм был фундаментальным направление средневеково гносеологии, отрицающий онтологическое содержание универсалий. Номиналисты настаивали на объективности только единичного. Реально существуют, полагали они, только отдельные вещи с их индивидуальными качествами. Универсалии, или общие, родовые, видовые понятия существуют только в мышлении как имена (наименования) вещей (nomina - имена). Наиболее крайний представитель номинализма – Иоанн Росцелин, отвергаал существование общего, не только в бытие, но и в сознании познающего субъекта. Эта позиция на Церковном Соборе 1092 года подверглась жесткой критике и была объявлена еретической.
3. Представители средневековой европейской философии. Наиболее значительным мыслителем эпохи патристики справедливо считается Августин Аврелий (Блаженный)(354-430) Последователь Платона Августин Блаженный стоял у истоков средневековой философии. В своих произведениях – «Исповедь», «О граде Божьем» – он обосновывал идею о том, что бытие Бога есть высшее, совершенное бытие. Добрая воля Бога является причиной появления мира, сотворенного из «ничто». Проблема Бога и Его отношения к миру выступает у Августина первой и основной проблемой созданного им философского учения. Для него Бог – исходный и конечный пункт размышлений, внематериальный Абсолют, соотнесенный с миром и человеком как своим творением. По Августину, Бог – сверхприродное существо, высшая личность, сотворившая всё сущее. Размышляя о творении мира Богом, Августин пришел к проблеме вечности и времени. Он полагал, что время составляет меру движения и изменения, присущих всем сотворенным вещам. Время не существовало до появления вещей, до творения мира, а возникло в результате божественного творчества вместе с ним. Бог, сотворив меняющиеся вещи, создал и меру их изменения.
Как отмечалось, Августин провозгласил теологическую формулу о превосходстве веры над разумом. Он считал веру в божественный авторитет, зафиксированный в Священном писании, основным источником человеческих знаний («Верю, чтобы понимать»).
Августин строит первую христианскую концепцию всемирной истории, подчеркивая ведущую роль божественного предопределения. Смысл истории, по его мысли, это борьба сил добра и зла, царства Божьего и царства земного. Причем, Божье царство составляет часть человечества, ведущая праведную жизнь, а земное – ведущая греховную жизнь. Излагая эти мысли в своем сочинении «О граде Божьем», Августин противопоставил земному «греховному», светскому государству – «град Божий», то есть всемирное господство церкви. Но провиденциализм Августина утвердил не только идеал теократии. Вместе с христианским учением о конце света и Царстве Божьем в историю проникает идея прогресса – поступательного совершенствования по направлению к высшим формам бытия. Августин отстаивает мысль о том, что за поступками людей стоит предопределение, но это не слепая, а благая сила, двигающая мир в соответствие с замыслами того, кто мудрее любого из правителей. Идея управления мира Богом выступает одной из форм веры в прогресс (не как бесконечного совершенствования в направление к лучшему, а как достижения идеального состояния в конце истории).
Особое место в мире Августином отведено человеку. Через душу, данную Богом, он приобретает бессмертие и свободу в своих решениях и действиях. Душа, понимаемая в духе платонизма, рассматривается Августином, как имеющая три функции: разум, волю и память и отличается от тела совершенством. При этом главным атрибутом души выступает не разум (как это было в учении Платона), а воля, поскольку именно от нее зависят такие способности как вера, надежда и любовь. Главной особенностью души Августин называет свободу воли, дарованную человеку Богом (трактат «О свободе воли»).
Одной из важнейших проблем религиозный философии выступает проблема теодицеи – богооправдания за существующее в мире зло. Теодицея связна с решением двух основных вопросов: о происхождении зла в мире, созданным Богом и о том, почему Бог терпит присутствие зла в мире. Августин предложил первый и весьма значительный опыт решения этих проблем. Он провозгласил, что зло не имеет самостоятельного источника и создателя. Оно возникает там, где есть недостаток или отсутствие добра, так же как тьма существует там, где нет света (сама не имея своего источника). Мир созданный Богом направлен к Добру, и зло в нем связано с тем, что человек, обладающий свободной волей, имеет право морального выбора. Если бы мир и человек были созданы добрыми и несвободными – то ценность их добрых поступков была бы незначительной, поскольку они бы поступали так автоматически. Свободный человек может сотворить как добро, так и зло и от этого выбор добра получает высокий ценностный статус. Поскольку Бог даровал человеку свободную волю, он не может управлять поступками людей, он «терпит» присутствие зла в мире, поскольку это цена свободы.
Августин оставил глубокий след в истории развития христианской мысли как систематизатор христианского мировоззрения, причисленный за свою деятельность к лику святых.
В период с XI по XIV века для средневековой философии наступает период схоластики – «школьной философии», представители которой, стремились на рациональной основе обосновать и систематизировать христианское вероучение. Важную роль в этом сыграло использование ими идей античной философии, особенно Аристотеля.
Фома Аквинский(1225-1274) – центральная фигура философии средневековья, создатель системы, сосредоточившей в себе все достижения схоластики. Он родился в Неаполитанском королевстве близ местечка Аквино в знатной графской семье, и в память о своей родине стал именоваться «Аквинским». Мыслитель был сторонником того, что все религиозные догматы предпочтительно воспринимать с помощью разума, а не слепой веры. Фома выдвинул пять доказательств бытия Бога, на основе логики Аристотеля. Тем самым он стремился к установлению гармонии веры и разума, достижение которой он связывал с единением философии Аристотеля и христианского вероучения. Основной принцип его философии, предполагал, что разум, рационально объясняя религиозные догматы, способен отклонить все возрождения против истин веры.
Фома Аквинский известен прежде всего тем, что развил пять «онтологических» доказательств бытия Бога в мире. Суть их состоит в следующем: наличие движения указывает на его первопричину – Бога; причинные связи указывают на необходимость первопричины – Бога; закономерность и упорядоченность мира указывает на его не случайный характер, на высшую необходимость мироздания – Бога; наличие разных степеней качества указывают на необходимость высшего критерия совершенства - Бога; наличие мира и человека указывает на необходимость Того, кто сообщил им цель бытия – Бога.
По Аквинскому, все существующее пребывает в строгом иерархическом порядке. Самая первая ступень – неживая природа, над ней возвышается мир растений и животных, над ними – высшая ступень – мир людей, который выступает переходным к духовной сфере. Высшей степенью совершенство и смыслом мира выступает Бог. Аквинский, опираясь на труды Аристотеля, формулирует учение о человеке как об общественном (политическом) существе. Важную роль в социальной философии Фомы играет и другая идея античного философа – о том, что государство как целое логически предшествует составляющим его индивидам. Причем, благо государства предпочтительнее блага любой его составной части.
Аквинский развивает представления античных мыслителей о сущности и существовании (эссенции и экзистенции) (трактат «О сущности и сущем»). Сущность вещи, полагает он, выражается в определении и содержит родовое, общее. Только у Бога сущность совпадает с существованием. Сущность сотворенного мира не вытекает из его существования. Бог не содержит элементов, его характер необусловлен и не случаен, в отличие от остального мира, бытие которого – существование, обусловленное различными факторами и носящее случайный характер. Понимая под сущностью формы, Фома, в отличие от Аристотеля, указывает, что они могут существовать и вне материи, например, душа после смерти тела, бытие ангелов, Бога. Мир духовного, по Аквинскому, имеет только форму, в отличие от мира материального, который включает и форму, и материю.
Как представитель схоластического реализма, Аквинский придерживался мнения о существовании универсалий, однако его позиция включала ряд моментов. Прежде всего, он полагал, что общее содержится в единичных вещах, составляя их сущность. Эта позиция согласуется с аристотелевской. Кроме того, он полагал, что общее извлекается человеческим умом из вещей и поэтому наличествует в нем уже после них. И, наконец, Фома признавал существование универсалий до вещей, становясь с некоторыми оговорками, на позиции платонизма.
Особое место в учении Аквинского занимает тема души человека. В целом он исходит их аристотелеской идеи души как формообразующей субстанции по отношению к пассивному материальному телу. Но с учетом христианской доктрины, душа в учении средневекового мыслителя, рассматривается как «чистая» форма, способная к независимому существованию после смерти тела. Душа, таким образом, бестелесная и бессмертная по сути. Заимствуя идею иерархии душ у Аристотеля, Фома различает вегетативную душу (растений), сенситивную (животных) и разумную (человека). При этом разуму Фома отдает предпочтение перед волей, в отличие от патристов и Августина. Источником познания Аквинский называет не причастность к божественным идеям, а опыт и деятельный интеллект (трактат «О единстве интеллекта против аверроистов»).
Этика Аквинского исходит из понимания свободной воли как главного условия нравственной жизни. Как и Аристотель, Аквинский говорит, что целью человека является счастье, что не очень соответствует христианскому идеалу спасения. Счастье не входит в традиционные ценности христианства и Фома поясняет, что оно заключается в познание и созерцание Бога.
Фома (Томас) Аквинский явился основателем ведущего направления в католической философии - томизма. Уже после смерти, в 1323 году он был причислен к лику святых, и его стали называть «святой Фома». До настоящего времени он пользуется на Западе особым почитанием.
Несмотря на некоторую односторонность средневековой философии, она стала значительным этапом в развитии философского познания мира. Философия сделала шаг от натуралистических представлений к осознанию индивидуальности человеческого духа и историчности человека. Средневековая философия внесла значительный вклад в дальнейшее гносеологии, где были разработаны и уточнены все логически возможные варианты соотношения рационального, эмпирического и априорного, соотношения, которое станет впоследствии уже не только предметом схоластических споров, но и фундаментом для формирования основ естественнонаучного и философского знания. Существенным был вклад средневековой философии в антропологию, где были разработаны проблемы свободы, вины, греха, искупления, страдания, любви к богу, души, а также в социальную философию, в которой разрабатываются принципы историзма, прогресса, эхатологизма, провиденциализма.
Дата добавления: 2018-04-04; просмотров: 899; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!