Философская антропология людвига фейербаха

⇐ ПредыдущаяСтр 4 из 4

Идеалистический рационализм Гегеля вызвал по отношению к себе двоякую критику: со стороны материализма (Л. Фейербах и К. Маркс) и со стороны иррационализма, открывающего новый, неклассический период в развитии философии.

Людвиг Фейербах (1804-1372) — выступил с критикой идеализма Гегеля и догматов христианской религии. Основные произведения - «Сущность христианства», «Лекции о сущности религии»

Исходным пунктом философствования немецкого мыслителя становится конкретный человек, философия же, убежден Фейербах, должна стать антропологией (универсальным учением о человеке). Человека Фейербах называл продуктом природы, а его мыслительную деятельность — единственным носителем разума. Разум как духовная субстанция отдельно от человека не существует. Согласно Фейербаху, проблема духа и материи есть в действительности проблема человека. Тождество мышления и бытия, из которого исходил Гегель, нужно вывести из бытия, поскольку человек — часть бытия. Истинное отношение между мышлением и бытием, по Фейербаху, таково: бытие — субъект, мышление — предикат (признак субъекта).

Субъектом исторического процесса стал не абсолютный дух, а конкретный человек. Однако самого человека философ изображал как родовое созерцательное существо — пассивный объект воздействия внешней среды: среда (под ней понимались преимущественно общественные отношения) либо способствует, либо препятствует проявлению сущности человека.

Фейербах полагал, что религия возникла закономерно в недрах человеческого сознания. Основу религии составляет чувство зависимости людей от внешних сил. По мнению философа, прообразом гегелевской абсолютной идеи и Бога монотеистических религий является реальный субъект—человек. Именно человек силой своего воображения и способностью к абстрактному мышлению создал образ Бога, воплотив в этом образе свои собственные характеристики, взятые в превосходной степени. Религию Фейербах считал формой отчуждения человеческой сущности.

Человек, по Фейербаху, существо природное, чувственное и страдающее. Религия — это прямой результат страданий человека. Однако он не отрицал всякую религию. Религия, как полагал мыслитель, вытекает из духовной потребности самого человека, поэтому религию любви к Богу он предлагает заменить религией любви к человеку.

Путь преодоления чуждости внешнего мира — это тяга людей друг к другу, их солидарность. Сущность человека он видит в любви, новое общество должно быть основано на любви и высоких ценностях. Прогресс в обществе, избавление от социального неравенства, несправедливости, от общественного зла Фейербах связывал с развитием и распространением нравственности.

В опыте предметы действуют на наши чувства и отчасти сами производят представления, но в опыте мы должны переработать грубый материал чувственных впечатлений. Тут проявляют себя априорные формы чувственности: время и пространство. Они являются как бы схемой, в которую мы, воспринимая чувственные впечатления, сразу включаем их, координируем, упорядочиваем. Кант считает, что благодаря этим априорным формам чувственности возможна математика как настоящее познание. Числа есть априорные, но вместе с тем воззрительные акты сложения во времени; геометрические величины – тоже априорные и воззрительные сложения в пространстве.

Однако на этом этапе знание остается субъективным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имеющиеся знания в форму понятий, то есть выявляет в них нечто общее, поскольку необходимо понять воспринимаемые с помощью чувств явления. Существуют основные способы понимания, то есть основные способы деятельности рассудка, в которых мы, познавая мир, даем характеристику опыту. Это происходит в категориях количества, качества, отношения и модальности. Это, считает Кант, основоположения чистого рассудка, или априорные способности рассудка. Благодаря им возможно естествознание. Лишь познающий субъект, объединяющий восприятие и рассудок, создает единство, которое можно считать знанием. Эта общая связь осуществляется при условии, что существует единство и тождественность сознания самого познающего субъекта. Это единство самосознания (я уверен, что я есть я) Кант называет трансцендентальным единством апперцепции.

Всякое знание, по Канту, начинается с чувств, переходит затем к рассудку и заканчивается в разуме, выше которого нет в нас ничего для обработки материала созерцаний. Если рассудок осуществляет единство нашего опыта, то разум организует уже не чувственный материал, а сам рассудок. Разум придает единство многообразным знаниям рассудка с помощью присущей ему логической способности. Эта способность проявляется в умении разума давать опосредованные выводы, т.е. в умении делать умозаключения. Благодаря работе разума знание становится завершенным. Разум осуществляет высший синтез знания, обладая идеями. Эти идеи разума задают смысл познанию. Они (идеи) являются идеями – требованиями, идеями – целями. В итоге можно говорить о трех классах идей: 1) идея безусловного субъекта или души – в данной идее мы стремимся охватить всю сферу внутреннего опыта; 2) идея безусловного объекта или мира – в этой идее мы стремимся ко всей сфере внешнего опыта; 3) идея безусловного бытии или Бога – в этой идее мы пытаемся отыскать основание всякого опыта вообще. Благодаря этим идеям разум придает нашему знанию систематичность, а деятельность рассудка из фрагментарной становится целостной, т.е. данные идеи задают горизонт возможностей теоретического познания. Однако поскольку ни душа, ни Бог, ни мир не представлены в нашем чувственном опыте, то сами они не могут быть предметами научного познания.

Вершиной философии у Канта выступает этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности. «Во всем сотворенном мире все что угодно и для чего угодно может быть употреблено всего лишь как средство; только человек, а вместе с ним каждое разумное существо есть цель сама по себе». Этика выступает у него как особая часть философии, которая регулирует отношения между людьми. Но любая регуляция таких взаимоотношений находит выражение в системе нравственных норм, которыми предписывается поступать так, а не иным образом. Кант ставит проблему того, как и кем могут быть обоснованы такие нормы, чтобы иметь характер общей обязательности для людей. Анализируя существующие системы нравственных правил, Кант считает, что они не должны опираться на религиозные догмы, исходить из них как из богоустановленных. Одновременно он «не допускал возможности их социально-исторического формирования на основе жизненного опыта людей». И то, и другое не могло быть достаточным основанием нравственности, так как не исходит из понятия истины, не зависящей ни от Бога, ни от накапливаемого опыта. Кант пытается выработать основу нравственности наподобие априорных схем рассудка, которые находятся в сознании человека, предзаданы ему, то есть нравственный закон должен существовать внутри человека, тогда он будет истинным и самодостаточным. Этот внутренний нравственный закон обозначается им как категорический императив. Данный закон требует:

Если прежние философы (за редчайшим исключением) концентрировали свое внимание на устойчивости, то Г. В. Ф. Гегель (1770-1831), исходя из принципа развития, дает впечатляющую модель бытия во всех его проявлениях, уровнях и стадиях развития. Именно он конструирует диалектику как систему, формулируя основные законы и категории диалектики применительно к развитию абсолютной идеи. Суть своей философии сам Гегель выразил так: "Согласно кантовской философии, вещи, о которых мы знаем, суть лишь явления для нас, а в себе они остаются для нас недоступными и потусторонними. Этот субъективный идеализм, согласно которому то, что составляет содержание нашего сознания, есть лишь только наше содержание, содержание, полагаемое лишь нами, непредубежденное сознание справедливо отвергает. Истинное положение дел таково, что вещи, о которых мы непосредственно знаем, суть простые явления не только для нас, но также и в себе, и настоящее определение конечных вещей и состоит в том, что они имеют основание своего бытия не в самих себе, а во всеобщей божественной идее. Это положение вещей также должно называться идеализмом, но в отличие от субъективного идеализма критической философии мы должны назвать его абсолютным идеализмом" [ 2, с.162-163]. Таким образом, можно сказать, что абсолютный идеализм Гегеля представлял собой попытку объяснить весь природный, социальный и духовный мир на протяжении всего периода его существования на основе одного-единственного принципа, свести его к одному понятию. В этом случае абсолютный идеализм должен был являть подлинную философскую систему, поскольку в нем под одно начала подводились самые разные материальные и идеальные явления и процессы, которые оказывались неразрывно связаны в рамках единого целого. Сжатым изложением этой системы в зрелый период его творчества стала опубликованная в 1817 "Энциклопедия философских наук".

Учась в школе, Гегель получает от своих товарищей прозвище «маленький старик» за то, что предпочитал одиночество и постоянной извлекал из непритязательного окружения всевозможную пользу для собственного развития. Однажды школьник, пробегая мимо маленького Гегеля, ударил его очень больно, но без всякого на то основания и побежал дальше. Гегель поймал за руку маленького обидчика и серьезно спросил: «Почему вы меня ударили?» - «Так», - ответил тот, совершенно сбитый с толку подобным философским отношением к делу. «Я хочу, чтобы вы мне объяснили», - продолжал Гегель. Мальчик объяснил, что ему было скучно и что под руку никто в данную минуту, кроме Гегеля, не подвернулся. «А разве, ударивши, веселее?»- настаивал Гегель. Шалун расхохотался, еще раз наскоро толкнул маленького философа и исчез в длинном коридоре. [ 4, с. 179-180]

Исходным понятием в абсолютном идеализме Гегеля выступает "Абсолютная идея". Развитие оказывается внутренним процессом, не выводящим за пределы Абсолютной идеи и не разрушающим ее единства; Абсолютная идея познает саму себя, причем ее внутреннее содержание не меняется и после завершения процесса самопознания она остается такой же, с единственной разницей, что вначале она ничего не знает о своем содержании, а в конце имеет о самой себе исчерпывающее знание.

Рассматривая соотношение идеи и реальности, Гегель ставит проблему самой сути перехода от идеального (логического) к реальному, от Абсолютной идеи к действительности. Это самопознание Абсолютной идеи распадается на три этапа: логику, философию природу, философию духа.

Традиционно логика понимается как наука о формах и приемах человеческого мышления, но у Гегеля она становится наукой о чистом мышлении в элементе самого чистого мышления. Логика предстает как идея в себе, как самосознание этой идеи, которая в своем всеобщем содержании раскрывается в виде определенной системы категорий.

Затем Абсолютная идея превращается в природу, и предстает в виде конечных, чувственных и телесных вещей, отходя при этом от своей изначальной идеальной сущности, вернее, облекает ее во внешнюю материальную оболочку или форму. Различие между Абсолютной идеей и природой заключается не в содержании, а в форме существования: природа для Гегеля – та же идея, но в своем инобытии (т.е. идея для себя).

Третью и основную часть гегелевской системы составляет философия духа – это та же идея, но в ее реальном выражении в виде различных форм интеллектуальной деятельности людей, начиная от низших форм (вроде сновидений) и кончая абсолютным знанием, где достигается правильное выражение Абсолютной идеи посредством научных понятий (идея в себе и для себя). Очень приблизительно Абсолютную идею можно сравнить со стариком и ребенком. Если ребенок смутно представляет себе целостность и взаимосвязь окружающего его мира, то он не осознает его масштабов, многогранности и степени совершенства в той мере, в какой это доступно старику, за плечами которого как собственный жизненный опыт, так и совокупный культурный опыт всего человечества.

Согласно Гегелю, человек в своей исторической практике преследует не собственные, а чужие цели, выступая как экспериментальный материал, как средство, которое Абсолютная идея использует для самопознания. Абсолютной ценностью обладает только Абсолютная идея, ценность человеческой жизни относительна.

В.Г. Белинский, когда период увлечения философией Гегеля миновал, в письме Боткину заметил: «Ты, я знаю, будешь надо мной смеяться; но смейся, как хочешь. А я – свое: судьба субъекта, индивидуума, личности, важнее судеб всего мира. Мне говорят: «Развивай все сокровища своего духа для свободного самонаслаждения духом; плачь, дабы утешиться; скорби, дабы возрадоваться; стремись к совершенству, лезь на верхнюю ступень лестницы развития, а споткнешься – падай…». Благодарю покорно, Егор Федорович Гегель,…но честь имею донести вам, что если бы мне удалось влезть на высшую ступень развития, - я и там попросил бы вас отдать отчет во всех жертвах случайностей, суеверия, инквизиции…Я не хочу счастья и даром, если не буду спокоен насчет каждого из моих собратий по крови…» [ 4, с.239].

Весь этот проект был бы не возможен без диалектического метода, который необходимо понимать как методическое обнаружение и разрешение противоречий, содержащихся в понятиях. Под противоречием Гегель понимал столкновение противоположных определений и разрешение их путем объединения. В основе диалектики лежат выделенные Гегелем основные законы диалектики: «закон отрицания отрицаний», «закон перехода количества в качество», «закон единства и борьбы противоположностей». Эти законы не существуют оторвано друг от друга, а реализуются как компоненты единого общего процесса развития. Любой предмет, явление представляет собой некоторое качество, единство его сторон, которые в результате количественного накопления противоречивых тенденций и свойств внутри этого качества приходят в противоречие, и развитие предмета осуществляется через отрицание данного качества, но с сохранением некоторых свойств в образовавшемся новом качестве. «Почка исчезает, когда распускается цветок, и можно было бы сказать, что она опровергается цветком; точно так же при появлении плода цветок признается ложным наличным бытием растения, а в качестве его истины вместо цветка выступает плод. Эти формы не только различаются между собой, но и вытесняют друг друга как несовместимые. Однако их текучая природа делает их в то же время моментами органического единства, в котором они не только не противоречат друг другу, но один так же необходим, как и другой; и только эта одинаковая необходимость и составляет жизнь целого» [ 1, с.174]. Законы диалектики тесно взаимосвязаны между собой, являясь сторонами одного процесса развития, характеризуя его с разных сторон. Данные законы образуют своеобразный понятийный каркас, позволяющий диалектически смотреть на мир, рассматривать его в качестве развивающегося объекта, не допуская абсолютизации каких-то процессов или явлений мира.

Литература

1. Гегель, Г.В.Ф. Феноменология духа / Г.В.Ф.Гегель. – М: Наука, 2000.- 495 с.

2. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук / Г.В.Ф.Гегель. – М.: Мысль,1975. – Т.1: Наука логики. - 501с.

3. Гегель, Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук / Г.В.Ф.Гегель. – М.: Мысль, 1977. - Т.3: Философия духа. - 471с.

4. Дэвид Юм. Кант. Гегель. Шопенгауэр. Огюст Конт / сост. «ЛИО Редактор». – СПб: «ЛИО Редактор» и др., 1998. – 496с.

5. Кант И. Собрание сочинений: в 8 т. / И.Кант. – М.: «ЧОРО», 1994. – Т.3: Критика чистого разума. - 741 с.

6. Кант И. Собрание сочинений: в 8 т. / И.Кант. – М.: «ЧОРО», 1994. – Т.4: Критика практического разума. - 565 с.

Дата добавления: 2015-12-20; просмотров: 23; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 1 2 34

Мы поможем в написании ваших работ!