Можно превратиться в насмешников 9 страница

 

сахасрара (череп) кантхам (горло) хридайя (сердце) набхи (пупок) мула (солнечное сплетение)

Земля = эго Эфир = джняна Воздух = Ум Свет = Интеллект Вода = Память

Таково представление тонкого тела. Чувства и другие органы действуют отдельно, в то время как внутренние органы и жиз­ненные энергии могут действо­вать только в унисон. Следова­тельно, первые являются вьяш­ти (индивидуалистическими), а последние – самашти (кол­лективными).

Аварана (сокрытие) даёт начало двум видам сокрытия.

аварана

внутри вовне

скрывает того, кто видит [ дрик ],скрывает творение Господа

и то, что видимо [ дршиья ]

идея "Я-есть-тело" множественность

 

Ни джива не является независимой от Ишвары, ни неведение – от майи. Только пробуждаясь от сна, человек воспринимает тело и мир, но не в глубоком сне. На основе нынешнего знания (в бодрствующем состоянии) он понимает, что оставался в глубоком сне тоже. Следовательно, в таком сне джива должна была нахо­диться в чистом состоянии, в котором тело и этот мир не воспри­нимаются.

П. Разве джива – это не отражённый свет, "я"-мысль?

М. Джива есть также джива даже перед отражением; одно из них относится к другому как причина и следствие. Глубоко спя­щая джива не может быть независимой от Ишвары. Проснувшись, она говорит: "Я – тело". Если все миры вместе образуют всю сумму грубого бытия [ вират ],то это тело – крошечная точка в нём. Таким образом, тело находится внутри вирата и им обра­зовано. Что тогда принадлежит индивидууму (дживе)?Только тщеславие заставляет его провозглашать это тело самим собой, но не другие тела. Джива не может быть независимой от вират. Подобно этому:

 

Ишвара причинное космическое бытие	Хираньягарбха причинное тонкое бытие	Вират причинное грубое бытие	Майя причинное неведение придаток к Ишваре	Брахман (Причина)
Праджня индивидуаль­ное бытие в глубоком сне	Тайджаса индивидуаль­ное тонкое бытие	Вишва индивидуаль­ное грубое бытие	Неведение придаток к дживе	джива (Следствие)

Говорят, что все эти пять групп следует объединить. Предлага­ется назвать это "единством Пяти". Но все эти группы – только искусство полемики!

Ноября

580. Группа из Раджкота приехала автобусом в 11 утра. В ней было четыре господина и четыре дамы, а также слуги и телохра­нитель. Они пообедали в своей комнате, потом у них была в 12.45 короткая беседа с Махарши, и они уехали в 13.05.

Один из этих посетителей сказал:

Здесь находится мать самого богатого человека нашей воин­ской (кшатрийской)общины [ тхакоре сахиб ].Мы проехали боль­шое расстояние ради даршана Шри Махарши. Не будет ли Он так добр и не даст ли нам какие-либо наставления?

Шри Бхагаван улыбнулся и ответил: Хорошо, что они преодо­лели столь большое расстояние ради даршана. Достаточно того, что они сказали это. Что мне здесь говорить?

(Звон обеденного колокола.)

В 12.45.

П. Отличается ли джняни от йогина? В чём разница?

М. Шримад Бхагавад-Гита говорит, что джняни является ис­тинным йогином, а также истинным бхактой. Йога есть только садхана, а джняна – это сиддхи. Освобождение.

П. Необходима ли йога?

М. Это садхана. Она перестанет быть необходимой после того, как джняна достигнута. Все садханы называются йогами, а имен­но карма-йога, бхакти-йога, джняна-йога, аштанга-йога. Что та­кое йога? Йога означает "соединение". Йога возможна только тог­да, когда есть " вийога " (разделение). Человек сейчас находится под влиянием заблуждения вийоги. Это заблуждение должно быть устранено. Метод устранения называется йогой.

П. Какой метод является самым лучшим?

М. Это зависит от темперамента индивидуума. Каждый чело­век рожден с самскарами из прошлых жизней. Один из методов покажется легким одному человеку, а другой метод – другому. Тут нет жёсткого правила.

П. Как нужно медитировать?

М. Что такое медитация? Она обычно понимается как концен­трация на единственной мысли. Другие мысли в это время не допускаются. Эта единственная мысль также должна исчезнуть в надлежащее время. Цель – сознание, свободное от мыслей.

П. Как избавиться от эго?

М. Эго нужно остановить, для того чтобы избавиться от него. Удержите его сначала, а остальное будет лёгким.

П. Как его удержать?

М. Вы хотите сказать, что есть одно эго, дабы удержать другое эго или уничтожить его? Разве имеются два эго?

П. Как я должен молиться Богу?

М. Должно быть "Я", которое молится Богу. Это "Я", безуслов­но, является непосредственным и сокровенным, тогда как Бог не мыслится таким. Найдите то, что является наиболее сокровен­ным, а затем и всё остальное можно будет выяснить и молиться, если необходимо.

Ноября

581. Когда какой-нибудь ребёнок держит что-либо из того, что родители хотят предложить Шри Бхагавану, они и просят ребён­ка предложить это Шри Бхагавану. Данный ребёнок выполнил ро­дительскую просьбу радостно. Шри Бхагаван заметил: Посмотрите на это! Когда ребёнок может отдать какую-то вещь Богу [ Джеджа ], то это – тьяга, отречение. Посмотрите, какое влияние Джеджа имеет также и на ребёнка! Каждый дар подразумевает беско­рыстность. В этом состоит всё содержание нишкама кармы (не­эгоистичного действия). Оно означает истинное отречение. Если природа дарения развита, то она становится тьягой. Если что-нибудь отдаётся добровольно, то это приносит радость и дающе­му и получателю. Если то же самое украдено, то здесь уже несчастье для обоих. Дана, дхарма, нишкама карма являются все только тьягой. Когда "моё" отброшено, это – читта шуддхи (очищенный ум). Когда "я" отброшено, это джняна. Когда природа дарения развита, она завершается в джняне.

Немного позже один мальчик пришёл совершенно один, без сопровождения родителями. Он приехал из Ченгама на автобусе. Шри Бхагаван заметил: "Мальчик оставил своих родителей, что­бы прийти сюда. Это также пример тьяги ".

И 22 ноября

582. Одному посетителю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван ска­зал: Если упорно следовать за желаниями, то они не будут испол­нены. Если же оставаться без желаний, то что-нибудь появится. Нас нет в жене, детях, профессии и т. д., но они находятся в нас. Они появляются и исчезают в соответствии с прарабдхой, про­шлой кармой,человека.

Ум, остающийся спокойным, – это самадхи,и не важно, вос­принимается ли тогда мир или нет.

Окружение, время и объекты, все они находятся во мне. Как они могут быть независимыми от меня? Они могут изменяться, но я остаюсь неизменным, всегда одним и тем же. Объекты можно различать по их именам и формам, тогда как имя каждого человека только одно и это – "Я". Спросите любого, он говорит "Я" и гово­рит о себе как "Я", даже если Он Ишвара. Его имя также только "Я".

Так же дело обстоит и с местоположением. Пока я отождеств­лён с телом, до тех пор можно различить некое местоположение; в противном случае – нет. Разве я – тело? Разве тело заявляет себя в качестве "Я"?

Ясно, что все они – во мне. Если все они уничтожены полно­стью, то остающийся Покой есть Я. Это самадхи,это Я.

583. Г-н В. Ганапати Шастри показал Шри Бхагавану письмо от одной дамы из Испании, Мерседес Де Акоста, сказав, что она при­едет сюда на следующий день. Шри Бхагаван заметил: "Удивитель­но, сколько хлопот доставляет людям моё присутствие здесь".

ВОСПОМИНАНИЕ

Ноября

584. Некий посетитель начал вращать ручной вентилятор [ пан­ках ]. Шри Бхагаван сказал: Сейчас холодно, и рядом со мной по­ставили печку. Зачем ещё крутить вентилятор?

Затем он продолжил: Как-то прохладным утром, когда я жил в пещере Вирупакша, я сидел на открытом воздухе. Мне было холодно. Люди, как обычно, приходили, смотрели на меня и уходили обратно. Пришла группа посетителей из Андхра-Пра­деш. Я не заметил, что они делают. Они находились позади меня. Неожиданно послышалось: "Бац!", и вода полилась мне на го­лову! Я вздрогнул от холода и обернулся. Эти люди разбили кокосовый орех и вылили его содержимое на меня. Они дума­ли, что этим почитают меня. Они приняли меня за каменного идола.

585. Шри Бхагаван сказал, что этот город отличается тем, что в него ведут девять дорог, не считая железной дороги; наваддваре пуре дехе (здесь – аналогия с телом, которое сравнивается с горо­дом, имеющим девять ворот[169]).

586. Посетитель из Андхра-Прадеш спросил: Как человеку оставаться спокойным? Это так трудно. Должны ли мы практи­ковать для этого йогу? Или есть какие-нибудь другие средства?

М. То, что не трудно, выглядит трудным. Человек склонен блуж­дать повсюду. Ему сказали жить в спокойствии дома, но он считает это трудным, потому что хочет бродить везде.

П. Есть ли какая-либо особенная духовная практика [ упасана ], которая более действенна, чем другие?

М. Все упасаны равно эффективны. Но каждый человек легко принимает тот вид упасаны, который соответствует его предыду­щим васанам.

Ноября

587. Приехала дама из Испании [170] и её подруга. Г-жа М. де Акоста спросила: Вы говорите, что Сердце находится справа. Не могли бы Вы объяснить, почему это так?

Шри Бхагаван передал ей для прочтения выдержку из "Modern Psychological Review of Philadelphia". Он также сказал: Сердце – это место, из которого поднимается "я"-мысль.

П. Так Вы имеете в виду духовное Сердце, отличное от физи­ческого сердца?

М. Да. Это объяснено в главе 5 Шри Рамана Гиты.

П. Существует ли какая-то стадия, когда можно почувствовать Сердце?

М. Сердце – переживание каждого. Каждый прикасается к пра­вой стороне своей груди, когда говорит "Я".

(Обе дамы, одна за другой, опустились на колени перед Шри Бхагаваном и попросили благословения. Затем они направились в Пондичерри на своём пути в Коломбо.)

Ноября

588. Одному искателю из Андхра-Прадеш Шри Бхагаван сказал: Санньяса предназначена тому, кто подготовлен. Она состоит в от­речении не от материальных предметов, но от привязанности к ним. Санньясу может практиковать любой человек, даже дома. Только необходимо быть готовым к ней. С другой стороны:

Кутичака – тот, кто принял санньясу и живет в хижине;

Бахудака – тот, кто принял санньясу и идёт в места паломни­чества;

Хамса – медитирующий [ упасака ] санньясин;

Парамахамса – санньясин, осознавший Себя.

Ноября

589. Сомасундара Свами, преданный, давно находящийся на Пути, спросил: Эфир [ акаша ] находится в зеркале, и он отражает образы. Как они содержатся в зеркале?

М. Объекты остаются в пространстве. Объекты и пространство вместе отражаются в зеркале. Подобно тому, как объекты обна­руживаются в пространстве, они также находятся и в отраже­нии. Зеркало само по себе тонкое. Как оно может содержать эти объекты?

П. Как пример наличия эфира (акаши)в горшке поясняет этот момент?

М. В акаше горшка нет отражения. Отражение имеется только в воде, находящейся в горшке. Если держать в пруду несколько горшков, наполненных водой, то акаша одинаково отражается в воде каждого из горшков и в воде пруда. Подобно этому, вся все­ленная отражена в каждом индивидууме.

П. Горлышки горшков должны быть над поверхностью воды пруда.

М. Да, это должно быть так. Иначе можно ли различить горш­ки, если они затонут в пруду?

П. Как там возникает отражение?

М. Чистый эфир не может отражать; только эфир воды может сделать это. Стекло не может отражать объекты; только пластина стекла с непрозрачным покрытием, нанесённым на обратную сто­рону, может отражать предметы, находящиеся перед ней. Подоб­но этому, Чистое Знание не содержит объекты в себе и не отража­ет объекты. Оно отражает мир только при наличии ограничива­ющего придатка, ума.

Ни в самадхи, ни в глубоком сне мира не остаётся. Иллюзии не может быть ни при ярком свете, ни в полной темноте. Только при тусклом свете верёвка выглядит змеёй. Подобным образом Чис­тое Сознание остаётся только светом; это – чистое знание. Ум, возникающий из него, обманывается, что объекты остаются от­дельными.

П. Итак, тогда ум – зеркало.

М. Ум – ум; что он такое? Это смесь чит (сознания) и сан­кальп (мыслей). Поэтому он образует всё перечисленное – зерка­ло, свет, темноту и отражения.

П. Но я не понимаю.

М. Чидакаша (чит-эфир) суть только Чистое Знание. Это ис­точник ума. Именно в момент возникновения ум является лишь светом; только после этого возникает мысль "Я – это"; эта "я"-мысль образует дживу и мир.

Тот первый свет является чистым умом, умом-эфиром или Иш­варой. Его видоизменения проявляются как объекты. Поскольку он содержит все эти объекты внутри себя, он и называется умом-эфиром. Почему эфиром? Подобно эфиру, содержащему объекты, он содержит мысли; поэтому он – ум-эфир.

Опять-таки, подобно тому, как физический эфир, хотя и вме­щающий все грубые объекты (всю вселенную), является сам содержанием ума-эфира, точно также ум-эфир сам является со­держанием Чит -эфира. Последний есть Сознание [ Чит ] Само. В нём нет никаких вещей. Оно остаётся только как Чистое Зна­ние.

П. Почему его называют эфиром? Физический эфир ничего не чувствует.

М. Под эфиром понимается не только бесчувственный физи­ческий эфир, но также Чистое Знание. (Чистое) Знание не состоит в знании объектов; последнее есть лишь относительное знание. Но знание в его чистоте пребывает только как единственный, Еди­ный, несравненный трансцендентный Свет!

П. Хорошо. Должны ли мы представлять его в нашей медита­ции?

М. Почему представлять? Мы можем думать о чём-то другом, только если независимы от него, тогда как здесь мы не можем оставаться независимыми от этого Чистого Знания. Более того, только ОНО и существует! Как Оно может быть представлено яв­ляющимся таким-то и таким-то или тем то и тем то?

П. Как же мы должны поступать?

М. Следует только избавиться от не- Я.

П. Это выглядит понятным сейчас, но позже всё забывается.

М. Ваша забывчивость подразумевает знание, ибо вы знаете, что забыли; в противном случае, как вы можете говорить о забы­вании этого? Поэтому забывчивость также есть только Чит-акаша [ Чит-эфир ].

П. Почему же тогда мне это неясно?

М. Чит – это чистое и простое знание. Ум происходит от него; ум составлен из мыслей. Вклинивается темнота, или неведение, и Чистое Знание кажется отличным от того, чем Оно действительно является; то же самое (Чистое Знание) видимо как "я" и "мир", которые полны желания, привязанности, ненависти и т. п. Поэто­му и говорят, что желание и т. п. скрывают Реальность.

П. Как избавиться от мыслей? Об этом сказано в Атма-Видье – Глазом, превосходящим глаз ума и т. д.?

М. Здесь ум соответствует эфиру, Бытию [ cam ], а глаз – зна­нию [ чит ]; оба, cam и чит, вместе образуют вселенную.

П. Как осуществить это?

М. Как указано в Атма Видье, "будучи глазом ментального глаза, эфиром ментального эфира..."[171] Это означает, что Знание за относительным знанием Чит -Эфира, содержащего ментальный эфир, остаётся только как Единое, всегда ярко сияющее.

П. Я всё ещё не понимаю. Как мне выполнить это?

М. Также сказано: "Пребывай свободным от мыслей" и "Это достигается только в уме, затянутом внутрь". Следовательно, ум, освобождённый от мыслей и погружённый в Сердце, есть Созна­ние [ Чит ] Само.

П. Вышеупомянутый ментальный эфир является Ишварой или Хираньягарбхой?

М. Может ли последнее из них оставаться независимым от пер­вого? Ишвара и Хираньягарбха – одно и то же.

П. Чем же они отличаются друг от друга?

М. Имманентное (внутренне присущее) Бытие названо Ишварой.

П. Разве имманентное Бытие не является единственно Чит-акашей?

М. Имманентность может существовать лишь с майей. Здесь – Знание Бытия вместе с майей;от этого – тонкое самомнение Хираньягарбха; от последнего – грубое самомнение вират. Чит-атма есть только Чистое Бытие.

Декабря

590. Две дамы, одна из Швейцарии, а другая - француженка, посетили Махарши. Младшая задала несколько вопросов, самым важным из которых был следующий: Брахман является тем же са­мым, что и джива. Если джива подвержена иллюзии, то это сво­дится к утверждению, что Брахман находится под влиянием ил­
люзии. Как такое возможно?

М. Если Брахман находится под влиянием иллюзии и хочет избавиться от неё, то пусть ОН и Задаст этот вопрос.

Декабря

591. П. Искатели, которые пребывают в непосредственной близости от Учителя, могут получить милость посредством взгля­да [ даршан ], прикосновения [ спаршана ] и т. д. Но как получить ту же самую милость, когда находишься на расстоянии?

М. Посредством йогического Взгляда [ йога дришти ].

Г-н Чопра, пенджабец, работающий в Сингапуре и приехавший сюда, задал несколько вопросов.

П. В чём действенность Имени?

Шри Бхагаван прочел отрывок из журнала "The Vision". Это был перевод шлок Намдэва (о Божественном Имени)[172].

П. Как имя помогает Реализации?

М. Изначальное имя всегда продолжается самопроизвольно, без какого-либо усилия со стороны человека. Это имя – ахам, т. е. "Я". Но когда оно становится проявленным, оно проявляется как ахамкара – эго ("я"). Словесное повторение имени [ нама ] ведёт человека к мысленному повторению, которое в конце кон­цов растворяется в той вечной вибрации.

П. Но все те повторения являются мысленными или физиче­скими.

М. Ум или рот не могут действовать без Атмана. Тукарам, великий святой из Махараштры, обычно пребывал в самадхи днем, а вечером пел и танцевал с большими толпами людей. Он всегда произносил имя Шри Рамы. Однажды он отвечал на зовы приро­ды и тоже говорил: "Рам, Рам". Один ортодоксальный священник был шокирован таким нечестивым упоминанием священного име­ни, а потому отчитал его и приказал молчать, когда тот отвечает зовам природы. Тукарам ответил: "Хорошо!" и остался безмолв­ным. Но сразу же имя Рамы послышалось из каждой поры Тука-рама, и священник ужаснулся этому шуму. Тогда он взмолился Тукараму: "Ограничения существуют только для обычных людей, а не для святых, подобных тебе".

П. Рассказывают, что Шри Рамакришна видел жизнь в образе Кали, которой он поклонялся. Может ли это быть истинным?

М. Эта Жизнь (в образе Кали) воспринималась Шри Рама­кришной, а не всеми. Жизненная сила вызывалась им самим. Это была его собственная жизненная сила, которая проявлялась, слов­но она была вовне и тянула его внутрь. Будь этот образ полон жизни, то это обнаружили бы все. Но всё полно жизни. Это – факт. Многие преданные имели переживания подобные пережи­ваниям Шри Рамакришны.

П. Как может жизнь существовать в камне? Он ничего не со­знаёт.

М. Вся вселенная полна жизни. Вы говорите, что камень ниче­го не сознаёт. Это ваше личное сознание сейчас говорит об отсут­ствии сознания. Когда человек хочет увидеть, есть ли какой-нибудь предмет в темной комнате, он берёт лампу, чтобы искать его. Свет полезен для обнаружения присутствия и отсутствия того предмета. Сознание необходимо для выявления, сознательна ли некая вещь или нет. Если какой-то человек остаётся в темной ком­нате, то не нужно брать лампу, чтобы найти его. Если позвать, тот отвечает. Ему не требуется лампа, чтобы заявить о своём присут­ствии. Сознание, таким образом, сияет само по себе.

Сейчас вы говорите, что ничего не сознавали в глубоком сне и отдаёте себе отчёт в бодрствующем состоянии. Где Реальность? Реальность должна быть постоянной и вечной. Ни отсутствие со­знания, ни нынешний само-отчет не являются Реальностью. Но вы признаёте своё существование во всех случаях. Реальностью является Чистое Бытие. Остальное – простые ассоциации. Чис­тое Бытие не может быть ничем иным, кроме сознания. Иначе вы не можете сказать, что существуете. Следовательно, сознание есть реальность. Когда сознание связано с ограничивающими придат­ками [ упадхи ], вы говорите о само-сознании, отсутствии созна­ния, подсознании, сверхсознании, человеческом сознании, созна­нии собаки, сознании дерева и т. д. Неизменным общим фактором во всём перечисленном является сознание.

Следовательно, камень настолько же лишён сознания, насколь­ко вы ничего не воспринимаете в глубоком сне. Является ли он полностью лишённым сознания?

П. Но сознание собаки отличается от моего сознания. Я не могу читать Библию собаке. Дерево, опять-таки, не может двигаться, в то время как я двигаюсь и действую.

М. Назовите дерево стоящим человеком; и назовите человека двигающимся деревом.

Некий американский джентльмен, который также принимал участие в разговоре, начал говорить сам, не позволяя Шри Бхагава­ну объяснять, и поэтому разговор остановился на этом.

592. Известный джентльмен из Пенджаба сослался на попу­лярное поверье о черве, превратившемся в осу [бхрамаракита ньяя], которое Шри Бхагаван упоминал вчера дамам в ходе беседы. В свя­зи с этим Шри Бхагаван воскресил в памяти некоторые интерес­ные воспоминания.

1. Я раньше уже слышал об этой бхрамаракита ньяе. После свое­го прихода в Тируваннамалай, когда я пребывал в Гурумурта­ме, я заметил красную осу, сооружавшую гнездо, в которое она положила пять или шесть личинок, а потом улетела. Мое лю­бопытство пробудилось, и мне захотелось проверить правди­вость часто упоминаемой истории о ньяе. Я ждал несколько дней, может быть десять, а затем постучал по гнезду. Оно сло­малось, и я обнаружил, что все пять или шесть личинок соеди­нились вместе и приняли форму осы, но она была белая.

2. Позже, когда я жил в пещере Вирупакша, я видел, что красная оса соорудила пять или шесть гнёзд, в каждое из которых поместила пять или шесть личинок, и улетела. После примерно десяти дней черный жук, меньший, чем та оса, пронёсся вокруг этих гнёзд, закрыл каждое из них маленьким черным комочком грязи и уле­тел прочь. Я удивился вторжению жука в гнездо осы, подождал несколько дней, а потом осторожно открыл одно из гнёзд. Пять или шесть черных тел вышли оттуда, и каждое из них было ка­ким-то черным жуком. Мне это показалось странным.

3. Снова, когда я был в храме Пачаямман, я видел красную осу, сооружающую пять или шесть гнёзд на одной из колонн хра­ма. Она положила в каждое из них пять или шесть личинок и унеслась прочь. Я наблюдал за ними несколько дней. Оса не возвратилась. Черного жука здесь не было тоже. Через пятнад­цать дней я открыл одно из гнёзд. Все личинки были соеди­нены в белую массу, по форме напоминающей осу. Эта масса упала вниз и, казалось, была оглушена при падении. Прошло нескольких минут, и она начала ползти. Её цвет постепенно изменялся. За короткое время на её сторонах появились два ма­леньких пятнышка, которые выросли в крылья, пока я наблю­дал, и полностью выросшая оса взлетела с пола и была такова.

4. Когда я пребывал в пещере Мангового Дерева, я заметил червяка, похожего на гусеницу, ползущего вверх по стене. Он остановился в одном месте и оставил два пятна, которые позже соединил тон­ким волокном из своего тела. Он держал это волокно ртом и опи­рался кончиком хвоста на стену, оставаясь в такой позе несколь­ко дней. Я наблюдал за ним. Со временем он сжался. Мне хоте­лось знать, была ли жизнь в нём. Поэтому я мягко пощекотал его тонким стебельком. Внутри не было жизни. Я оставил его там, но через несколько дней обнаружил, что там осталась только тонкая сухая кожа, а живший внутри давно улетел.

5. Я также видел мух, несущих крошечные личинки на своих лап­ках, которые они помещали на отбросы. Эти личинки позже улетали как мухи.

П. Возможно, это были яйца, отложенные мухами.

М. Но они двигались, боролись и затем сформировались как мухи.

593. Шри Бхагаван упомянул о другом интересном воспомина­нии:

Мальчишкой я видел рыбаков, отводящих воду от её основно­го маршрута и имевших горшок, через который текла отводимая вода. Этот искусственный путь был выложен табачными стебля­ми. Довольно странно, что большие рыбины всегда плыли по но­вому пути и падали в горшок. Рыбаки, которые просто сидели спокойно, вытаскивали рыбу из горшка и бросали её в корзины. Тогда мне это показалось необычным. Позже, находясь здесь, я слышал, как некий человек повторяет отрывок из Таюманавара, в котором упоминался тот же самый трюк тех рыбаков.

Декабря

594. Дама из Испании, мадам Мерседес Де Акоста, написала письмо г-ну Хагэ, американскому горному инженеру, который нахо­дится здесь как временный житель последние два месяца [173]. Она задала в этом письме несколько вопросов: Если индивидуальное "я" погружает себя во вселенское Я, то как можно молиться Богу о духовном подъеме человечества?

(Этот вопрос выглядит обычным для мыслителей Запада.)

Шри Бхагаван сказал: Они молятся Богу и заканчивают: "Да исполнится Воля Твоя!" Если Его Воля исполнится, зачем они мо­лятся вообще? Это правильно, что Божественная Воля побеждает во все времена и при всех обстоятельствах. Индивидуумы не мо­гут действовать по своему собственному желанию. Признайте силу Божественной Воли и сохраняйте спокойствие. Каждый находит­ся под присмотром Бога. Всё создал Он. Вы – один из 2000 мил­лионов. Когда Он заботится о столь многих, разве Он упустит вас? Даже общее чувство диктует, что человеку следует пребывать под Его Волей.

Опять-таки, не требуется сообщать Ему о ваших нуждах. Он знает их Сам и присмотрит за ними.

Более того, почему вы молитесь? Потому что чувствуете себя беспомощными и хотите, чтобы Высшая Сила помогла вам. Лад­но, но разве ваш Творец и Защитник не знает о вашей слабости? Должны ли вы выставлять напоказ свою слабость, чтобы заста­вить Его узнать о ней?

---

Дата добавления: 2015-12-16; просмотров: 13; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!