Миф или действительность.
В эти дни почти весь христианский мир отмечает Рождество - первый из двух великих христианских праздников. В суматохе новогодних событий мы практически не замечаем его, отодвигая на второй план, неосознанно принимая за некое приложение к традиционно шумным и всеобще отмечаемым новогодним торжествам. Для кого-то это просто дополнительный выходной.
Что же мы знаем об этом дне, который празднуется как день рождения Иисуса Христа на земле? Когда и почему появилась такая путаница в датах, и где можно найти ответы на эти вопросы?
Две тысячи лет не умолкают споры вокруг имени Иисуса. Есть люди, которые полностью отвергают сам факт существования подобного Человека, а Евангельские истории однозначно воспринимают как сборник мифов и легенд. Другие, говоря об историчности личности Иисуса, пытаются найти его прототипы среди прославленных мудрецов и искусных целителей древности, другие причисляют Его к великим обманщикам человечества. И все же, несмотря на великое множество всевозможных документальных, научных и псевдонаучных исследований и книг о Христе, целесообразнее будет обратиться к первооснове всех трактовок — Евангельскому сюжету. ВБиблии нигде не указывается точная дата рождения Иисуса Христа, но ветхозаветные пророки древности задолго до самого события предсказали место рождения - Вифлеем, евангелисты описали сам факт рождения Иисуса девой Марией, но также не указали время. Так на каком основании большая часть христианского мира отмечает светлый праздник Рождества за неделю до Нового года, а по православному календарю Рождество - неделей позже новогодних торжеств?
|
|
|
Подобный разнобой, обусловленный церковным расколом, можно считать мелочью по сравнению с тем, что даже год рождения Иисуса не совпадает с началом христианской эры! Причем, чуть ли не на четыре года. А суть в том, что скифский монах Дионисий Малый составил в 525 году новый календарь, в котором ошибочно
отнес дату рождения Иисуса Христа, соответственно и начала христианской эры, к 753 году от основания Рима, не сопоставив свои вычисления с Евангелиями. Согласно последним, Иисус родился во время правления царя Ирода Великого, которое длилось с 37 по 4 г. до нашей эры, и, значит, Рождество свершилось никак не позже четвертого года до нашей эры.
По свидетельству евангелиста Матфея, Марии и ее мужу Иосифу пришлось покинуть постоянное место жительства, то есть город Назарет, из-за переписи населения, проводившейся по приказу римского императора Августа. Когда они прибыли в родной город Иосифа Вифлеем, Марии уже надлежало родить, но семья не смогла найти места в гостинице и расположилась в хлеву, где в яслях и родился будущий Спаситель человечества.
|
|
|
Но если Библия не сообщает, когда происходили эти события, то почему же Рождество отмечается именно в эти дни?
Известно, что до третьего века христиане вообще не отмечали этот праздник. Но язычники еще со времен построения Вавилонской башни и самого города Вавилона древним царем Нимродом отмечали день рождения его сына Фамуза. Нимрод называл себя богом Солнца, и праздник был назван днем рождения сына бога Солнца. Затем культ поклонения Солнцу перешел в Египет, 5 января здесь праздновали рождение бога Осириса, в Греции- бога Диониса, в Аравии - бога Дусора. По всей Римской империи 25 декабря отмечали день рождения бога Митры.
В начале четвертого века прекратились гонения на христиан, и Церковь из преследуемой превратилась в государственную. Многие всеми любимые языческие праздники перешли в христианство. В 354 году Церковь установила официальное празднование Рождества. Западная ее ветвь – католицизм - продолжает отмечать его 25 декабря, а восточная - православие - по юлианскому календарю - 7 января.
Наверное, на самом деле не так важно, какая из дат ближе к истине, ведь Рождество, в первую очередь, имеет значение не как определенный день, а как факт. Поэтому хотелось бы, поздравляя с этим светлым праздником всех христиан, пожелать Рождества добра и любви в наших сердцах.
|
|
|
М. Ананян
Из газеты «Сокрытое сокровище» № 2 (118) 2009г. www.sokrsokr.ru
Празднование ПАСХИ.
КАЛЕНДАРНЫЕ ТРАДИЦИИ ВОСТОКА И ЗАПАДА
Дьякон Андрей Балахнин
(Разумно сократить, оставив материал о дне Пасхе, несовпадающей с реальным днем воскресения, о отлучении от церкви тех кто будет праздновать реальную Пасху.)
Новозаветная Пасха, т. е. Воскресение Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа, имеет своим прообразом Пасху ветхозаветную. Праздновалась она с 14 на 15 нисана (месяц нисан соответствует примерно марту или апрелю нашего календаря, и по еврейскому лунно-солнечному календарю был первым месяцем года). Иудейский календарь заимствован у вавилонян после падения Иерусалима в 587 до н. э. (время вавилонского пленения). Это подтверждается структурой календаря и вавилонскими названиями месяцев: Nisanu, Ayaru, Simanu, Du'uzu, Abu, Ululu, Tashritu, Arakhsamna, Kislimu, Tebetu, Shabatu, Adaru.
Современное определение иудейского календаря в основном было установлено патриархом Гилелем (Hillel) II около 359 г. для празднования иудейских праздников по общим правилам. Этот календарь был основан на вавилонском 19-летнем цикле с некоторыми изменениями, требуемыми иудейскими ритуалами.
|
|
|
Во времена Синедриона (верховный иудейский религиозный орган управления) начало месяца определялось прямыми астрономическими наблюдениями. При заходе солнца на исходе 29-го дня месяца наблюдатели следили, появится ли новая луна. Как только они видели новолуние, то сообщали в Синедрион, где следующий день объявлялся первым днем нового месяца — «Рош Ходеш». Такое решение мог вынести только Синедрион. Если же на тридцатый день новая луна не появлялась, это означало, что месяц полный и состоит из 30 дней, так как на 31 день новая луна обязательно должна появиться, даже если этого никто и не видел.
Решение вопроса о том, состоит ли год из 12 или из 13 месяцев, возлагалось на нескольких членов Синедриона, которые руководствовались положением солнца и другими соображениями (сдвиг на месяц достаточно легко можно определить, например, по всходам злаков или созреванию урожая). Вопрос о дополнительном месяце решался в последнем месяце года (Адар). Если признавалось, что год состоит из 13 месяцев, это объявлялось до конца Адара, и следующий месяц назывался вторым Адаром.
Еврейский священный год, как мы уже сказали, начинался весной. В III веке до Р. X. начало гражданского нового года перенесено на осень. Именно такой счет месяцев дается в Евангелии (Лк. 1,26). В новозаветное время сохранилась зависимость празднования Пасхи от лунных месяцев. Связано это с тем, что в Новом Завете нет указаний на дату Воскресения Господня по солнечному календарю. Для счисления пасхалии составлялись специальные лунно-солнечные календари, которые ни для каких других целей не применялись.
Отцы I Вселенского Собора пытались унифицировать день празднования Пасхи. Хотя подлинный текст соборного решения до нас не дошел, основные принципы его можно уяснить из других документов (см.: прот. Л. Воронов. Календарная проблема. — Богословские Труды. Вып. 7. М, 1971, с. 177).
В качестве официального документа по данному вопросу можно рассмотреть послание императора Константина из Никеи епископам, не присутствовавшим на соборе. В этом послании утверждается, что собору «показалось неприличным совершать этот святейший праздник по обыкновению иудеев...»; или, рассмотреть 1-е правило состоявшегося позднее Антиохийского Поместного Собора. Вот текст этого правила: «Все дерзающие нарушати определение святаго и великаго Собора, в Никеи бывшаго, в присутствии благочестивейшаго и боголюбезнейшаго царя Константина, о святом празднике спасительныя Пасхи, да будут отлучены от общения и отвержены от Церкви, аще продолжат любопрительно возставати противу добраго установления. И сие речено о мирянах. Аще же кто от предстоятелей Церкви, епископ, или пресвитер, или диакон, после сего определения дерзнет к развращению людей и к возмущению Церквей особитися и со иудеями совершати Пасху: таковаго святый Собор отныне уже осуждает быти чуждым Церкви, яко соделавшагося не токмо виною греха, для самого себя, но и виною разстройства и развращения многих. И не токмо таковых Собор отрешает от священнослужения, но и всех дерзающих быти в общении с ними, по их извержении из священства. Изверженные же лишаются и внешния чести, каковыя были они причастны по святому правилу и Божию священству.»
Было признано необходимым принять общий день праздника для всей Церкви, следуя Александрийской традиции: Пасху приурочить к первому воскресному дню после весеннего равноденствия и одновременно поставить в зависимость от весеннего полнолуния. Расчеты осложнило требование, чтобы новозаветная Пасха не зависела по сроку от иудейской (Деяния Вселенских Соборов. Т. 1, с. 181).
После принятия практики Александрийской Церкви всеми поместными Церквями, далеко не сразу удалось привести в согласие пасхалию Римской Церкви. Произошло это в VI в.
В 1545 году весеннее равноденствие, используемое для вычисления Пасхи, сместилось на 10 дней. На открытии Тридентского собора (Council of Trent 1545—1563) папа Павел III вынес предложение устранить ошибку. Но он не смог принять окончательного решения. Только пришедший в 1572 году папа Григорий XIII, обнаружил большое число предложений и поручил этот вопрос иезуитскому астроному Христофору Клавиусу (1537—1612). Клавиус использовал предложения итальянского астронома и врача Луиджи Лильо (Aloysius Lilius; умер в 1576 году) из Перуджи. Представить проект папской комиссии самому Лильо помешала смерть. Бумаги ученого доставил в Рим его брат. В 1603 году Клавиус описал детали нового календаря в своей книге «Explication Romani Calendarii a Gregorio XIII P.M. restitui».
24 февраля 1582 года буллой папы Григория XIII «Inter gravissimas» («Среди важнейших задач...») было утверждено решение комиссии и всем христианам повелевалось считать 5 октября 1582 года 15 октября.
В 1583 году Григорий XIII направил Вселенскому Константинопольскому Патриарху Иеремии II посольство с дарами и предложением перейти на новый стиль. В конце этого года на соборе в Константинополе все эти предложения были отвергнуты, как не соответствующие каноническим правилам празднования Пасхи.
Естественно, что реформа была почти сразу принята такими странами, как Италия, Польша, Португалия, Испания. Другие католические страны перешли на новый стиль позднее. Что касается протестантских государств, то они долгое время исходили из постулата, что «лучше разойтись с Солнцем, чем сойтись с Римом».
Календарная проблема в России обсуждалась много раз. В 1899 году при Астрономическом обществе работала Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. В состав этой Комиссии входили Д. И. Менделеев и В. В. Болотов. Комиссия готовила реформу юлианского календаря, а не замену его григорианским. «Принимая во внимание:
1) что в 1830 году ходатайство Императорской Академии наук о введении в России григорианского календаря было отклонено императором Николаем I;
2) что православными государствами и всем православным населением Востока и Запада отвергались попытки представителей католицизма ввести в России григорианский календарь.
Комиссия единогласно постановила отклонить все предложения о введении в России григорианского календаря и, не стесняясь выбором реформы, остановиться на той, которая совмещала бы в себе идею истины и возможной точности, как научной, так и исторической, применительно к христианскому летосчислению в России». (Русское астрономическое общество. Постановления Комиссии по вопросу о реформе календаря в России. — СПб., 1900)
Насущной календарная проблема стала в связи с Октябрьским переворотом 1917 года. «В целях установления в России одинакового почти со всеми культурными народами счисления времени Совет народных комиссаров постановляет ввести по истечении января месяца сего года в гражданский обиход новый календарь». Для этого:
«Первый день после 31 января сего года считать не 1 февраля, а 14 февраля, второй день считать 15 и т. д.» (Декрет Совнаркома о введении в Российской республике западноевропейского календаря). В этой ситуации Церковь должна была высказать Свое мнение.
Вопрос о введении в России нового стиля обсуждался на совместном совещании Отдела о богослужении и Отдела о правовом положении Церкви в государстве. На этом заседании было зачитано два доклада.
1. Доклад профессора С. С. Глаголева «Сравнительная оценка юлианского и григорианского стилей».
2. Доклад профессора И. И. Соколова «Отношение православного Востока к вопросу о реформе календаря». _
Данная статья не позволяет привести их полностью, вот некоторые выдержки из них (цит. по Журналу заседаний Комиссии о реформе календаря при Русском Астрономическом обществе — СПб., 1900).
«По юлианскому календарю продолжительность года превышает действительную на 11 1/4 минут. По григорианскому — только на 1/2. Но при сравнительной оценке достоинств стилей нужно иметь в виду точки зрения: астрономическую, практическую и историческую. Астрономически оба календаря негодны, ибо для астрономии требуется несравненно большая точность. Практически оба календаря совершенно достаточны, ибо ошибка в сутки в юлианском календаре возрастает лишь в 120 лет. Сама по себе эта ошибка не важна, она происходит в период, превышающий длительность человеческой жизни, и, наконец, новое расхождение с григорианским календарем у нас фактически произойдет в 2100 году. Исторически григорианский календарь вреден, о чем будет сказано ниже. Юлианский отвечает научным требованиям». (профессор С. С. Глаголев).
«Будучи непригодным для целей исторических, григорианский календарь не удовлетворяет и требованиям астрономическим. Так, еще в 60-х годах прошлого века предложен стиль, по которому в течение 128 лет должен быть 31 високос. По этому стилю ошибка в вычислении годов в течение тысячи лет не может стать более часа. К этому летосчислению можно приспособить православную пасхалию, григорианский календарь, являясь исторически вредным, оказывается астрономически ненужным.
Однако о православной пасхалии нужно установить, что она разошлась с небом и нуждается в исправлении. Канонически это допустимо. Если в государственной жизни России окончательно утвердится новый стиль, то Церковь в своем религиозном обиходе может или сохранять старый стиль, или посредством тех или иных приспособлений перейти на новый. В последнем случае она должна действовать совместно со всеми Православными Церквами.» (профессор С. С. Глаголев).
«В сложном вопросе о реформе календаря существенное значение принадлежит церковной стороне. Тогда как научно-астрономическая сторона вопроса не заключает в себе бесспорных данных ни в пользу юлианского, ни григорианского календаря, ни нейтрального между ними, а житейско-практическая сторона не вызывает существенных неудобств, с безусловной принудительностью побуждающих реформировать господствующий в России календарь, — церковное значение предполагаемой реформы является в высшей степени важным и по существу, и по результатам. Реформа
неизбежно должна коснуться вековых традиций Православной Церкви относительно времени празднования Пасхи Христовой и соединенных с нею других праздников и церковных времен. Реформа повлечет за собой отмену «зрячей пасхалии», церковных книг, употребляющихся в России и имеющих в представлении народа непререкаемый священный авторитет. А такая отмена, в свою очередь, может вызвать в народе тревожную смуту с оттенком церковно-религиозного разномыслия и повод к неблагоприятному для Православной Церкви схизматическому движению.» (профессор И. И. Соколов).
«Что касается Русской Церкви, то она как Поместная, без предварительного сношения с остальными Автокефальными Православными Церквами и без совместного с ними обсуждения, совершенно не в праве, да и никогда не согласится самостоятельно произвести то или другое изменение в календаре, составляющем общее достояние всех Церквей и имеющем.» (профессор И. И. Соколов).
После того как были заслушаны доклады, был подготовлен проект Соборного Деяния по вопросу о календаре (в дальнейшем проект был утвержден), в нем говорилось:
«Введение нового стиля в гражданской жизни русского населения не должно препятствовать церковным людям сохранять их церковный уклад и вести свою религиозную жизнь по старому стилю. И прежде гражданское новолетие 1 января не мешало Церкви освящать новолетие 1 сентября и вести свой счет от этого числа. И теперь ничто не должно препятствовать Церкви отпраздновать Сретение Господне 15 февраля по новому стилю и 2 февраля — по старому.
Введение нового стиля имеет своею целью — установить единение. Было бы, конечно, весьма утешительно, если бы у христиан разных исповеданий было хотя бы единение в днях празднования. Но в настоящее время переход Русской Церкви на новый стиль прежде всего повлек бы за собой не объединение, а разъединение. Все Православные Церкви ведут свой церковный круг по старому стилю. Поэтому введение нового стиля в Русской Церкви было бы в некотором отношении разрывом ее с другими Православными Церквами. Вопрос о перемене стиля должен стать предметом обсуждения и быть решенным всеми Православными Церквами совместно.
К григорианскому стилю нельзя применять правила о праздновании Пасхи. Согласно этим правилам: а) Пасха празднуется непременно после еврейской, хотя бы на один день, б) Пасха празднуется в первое воскресенье после весеннего полнолуния (21 марта и позже — нового стиля). Но у евреев Пасха празднуется в весеннее полнолуние, если оно будет не ранее 14 марта по старому стилю (27-го — по новому). Отсюда следует, что евреи иногда могут справлять Пасху почти месяцем позже григорианских христиан. Так это было в 1891 и 1894 годах, и в течение столетия, 1851—1950 годы, представляется таких 15 случаев. Но такое празднование стоит в противоречии и с историей, и с идеей празднования.»
Православная Церковь признает, что юлианский стиль несовершенен. Но напрасно думают, что григорианский календарь удовлетворяет требованиям идеального календаря и что против него идут только по религиозному упорству или по любви к рутине. Календари могут иметь разные задачи. И юлианский, и григорианский календари имели своей задачей дать такое летосчисление, в котором весеннее равноденствие и времена года неизменно падали бы на те же числа и месяцы. Астрономический год (время от одного весеннего равноденствия до другого) 365 дней 5 часов 48 минут 45—52 секунды (здесь колебание), юлианский год 365 дней 6 часов (ошибка на 11 1/4 минут), григорианский год 365 дней 5 часов 49 минут 12 секунд (ошибка 1/2 минут). Несомненно, что продолжительность года в григорианском календаре определяется гораздо точнее, чем в юлианском. Но это преимущество — практически, на самом деле бесполезное — получено им благодаря принесению непозволительных жертв.»
Если рассматривать вопрос о григорианском календаре в исторической ретроспективе, становится очевидным, насколько надо быть осмотрительным в делах, затрагивающих канонические основы христианской жизни. Папа Григорий XIII своим решением о переходе на новый стиль обрек западных христиан на нарушение постановлений I Вселенского Собора.
(Комментарий: из текста видно, что праздник Пасхи не имеет отношения к воскресению Христа, не совпадая с ним по времени. Представьте себе: у вас день рождение был 10 апреля в субботу, но гости к вам не пришли. Они заявились к вам неделей позже, когда вы уже отметили главный праздник в своей жизни.)
Воскресение ХРИСТОВО
Догматический аспект
Иеродиакон Евлогий (Харитонов)
Воскресение Христово является выдающимся историческим событием. Именно факт Воскресения отличает христианство от каких бы то ни было других религий и течений, ибо у прочих религиозных концепций их основатели смертны, тогда как Главой Церкви Нового Завета является Воскресший Христос. Христос умер на Кресте и в третий день воскрес — не как дух, а как живой человек в полноте его сущности. Даже ближайшие ученики и последователи Господа испытали великое смущение и испуг перед фактом Воскресения их Учителя. Между тем вся трудность для апостолов и для всех, кто шел за Христом, принять Его Воскресение заключалась в полной и абсолютной реальности Воскресшего Спасителя. Трудность была не столько в самой идее Воскресения, даже не в понимании этой идеи (в иудействе было представление о загробной жизни, хотя это представление было неясно и расплывчато, но с появлением христианского свидетельства о Воскресении иудейская мысль в мистических трактатах Каббалы решительно эволюционировала в сторону отрицания Воскресения), а именно в ослепляющей реальности Воскресения. Существенно здесь было то, что Воскресение Христа было и Преображением Его Плоти, обновлением человеческой природы, воссозданием человеческого рода, проникновением эсхатологической реальности. Воскресением Христа вся полнота жизни прививается иссохшему древу человеческого рода, чтобы его оживить, освятить, чтобы включить все аспекты нашей падшей жизни в жизнь истинную, ту, что никогда не знает смерти. Свт. Григорий Богослов нарочито подчеркивает эту идею: «Нужно было человеку освятиться человечеством Бога».
Воскресший Богочеловек Христос — это начальник новой веры, через Его человечество сила жизни вторгается во Вселенную, чтобы ее воскресить и воскресить конечной победой над смертью. После преславного Воскресения Иисуса Христа смерть уже не спокойна: она уже не абсолютна, теперь все устремляется к («восстановлению всяческих»), изменяется и освещается сама смерть, которой отныне суждено быть не тупиком, а дверью в Царство.
Через Воскресение Христово человек возвратился в свое изначальное место и даже поднялся выше, и мы нисколько не ошибемся, если сравним Воскресение с истинной революцией всего сотворенного и существующего, так как слово «революция» восходит по этимологии к глаголу, что означает «возвращаюсь в свое прежнее состояние». Таким образом речь идет об исправлении, восстановлении человека, совершившихся через Воскресение Христово.
Святая Церковь установила праздновать Воскресение Христово с момента Его сошествия во ад, из которого Он освободил души ветхозаветных праведников от господства смерти и диавола. Но что же мы подразумеваем, когда говорим об аде и о нисхождении в него Христа? В Священном Писании и Ветхого и Нового Заветов существует много мест, относящихся к аду. Нет смысла перечислять их все полностью, так как мы пытаемся уяснить учение об упразднении ада.
Характерно одно место в Евангелии от Матфея, где Спаситель говорит: «И ты, Капернаум, до неба вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф. 11, 23). Здесь отчетливо видна антитеза, особенно свойственная восточным народам и их наречиям. Христос противопоставляет образ ада небу, которое отождествляется со славой Капернаума, удостоившегося видеть Богочеловека Христа. В то же время ад означает крайнюю степень уничтожения и падения Капернаума, потому что он не принял великого Божественного Дара.
Слово «ад» в Новом Завете соответствует древнееврейскому слову «шеол», которое можно перевести как «пещера, бездна, пропасть, пучина», а означает оно темное, невидимое царство мертвых, то есть место, где находятся души умерших людей. Но такое представление следует воспринимать символически, исходя из того, что души не материальны, а бесплотны и невещественны, мы не можем рассуждать об аде, как о некоем месте, имеющим координаты в пространстве.
Итак, образ ада используется Священным Писанием чисто символически, чтобы через него выразить державу смерти и диавола. Апостол Павел говорит: «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял те же, дабы смертию лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2, 14-15). То есть держава смерти отождествляется с властью диавола.
В связи с этим в Православном Предании ад является господством смерти и диавола. Итак, отметим, что души людей, находящиеся во власти диавола и смерти, находятся в аду. Именно в таком смысле должно рассматриваться учение Церкви о нисхождении Иисуса Христа во ад. «Обожествленная душа сходит в ад для того, чтобы подобно тому, как для находившихся на земле воссияло Солнце правды, таким же образом и для находившихся и пребывавших в«тьме и сени смертной воссиял Свет... И таким образом, разрешив тех, которые от веков были связаны, Он возвратился назад — от смерти к жизни, проложив для нас путь к воскресению», — повествует о Сошествии во ад Спасителя учитель Церкви преп. Иоанн Дамаскин. Очень красноречиво говорит Свт. Иоанн Златоуст о победе Христа над адом: «Ад огорчися,... упразднися,... поруган бысть,.. умертвися,.. связася.»
Святой Епифаний, епископ Кипрский, в своей речи, посвященной Воскресению, чудесно описывает нисхождение Христа во ад и все то, что сопутствовало этому поистине Таинству, толкуя стихи 7-10 из 23-го псалма. Используя красочные образные выражения, он говорит, что Христос спустился во ад «богоподобно, воинственно, властно», сопровождаемый «не двенадцатью легионами, но несметным количеством, мириадами и тысячами тысяч ангелов. Прежде чем Христос достиг мрачных тюрем ада, еще раньше туда поспел Архистратиг Гавриил, чтобы возвестить всем о сошествии Христа, поскольку именно он благовествовал Богородице. Он воскликнул: «Поднимите, врата, верхи ваши!» Далее Архангел Михаил провозгласил: «И поднимитесь, двери вечные!» Силы ангельские воскликнули: «Удалитесь, врата беззаконные!» — и Власти: «Сокрушитесь, цепи несокрушимые, убойтесь, тираны беззаконные!» Явился Христос и вызвал великий страх, волнение и ужас. Когда властелины ада громко воззвали: «Кто есть сей Царь славы?» — все Силы Небесные велегласно провозгласили: «Господь крепкий и сильный, Господь, сильный в брани, Господь сил, Он — Царь славы!»
О цели сошествия во ад Господа Иисуса Христа говорят еще древние отцы Церкви. Св. Ириней Лионский, например, говорит: «Господь снисшел в преисподняя земли, благовествуя и здесь о своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующими в Него». По Клименту Александрийскому «Господь сходил во ад не для чего-либо иного, как для того, чтобы возвестить Евангелие». Св. Григорий Нисский определил ту же самую цель несколько подробнее. В слове на Св. Пасху он говорит: «Истинная Премудрость для того посещает это велеречивое сердце земли (царсто диавола), чтобы сокрушить в нем великий во зле ум и просветить тьму, чтобы смертное было поглощено жизнью, а зло, по истреблении последнего врага — смерти, превратилось в ничто».
Св. Григорий, развивая свое учение, повествует: «Одно простое и непостижимое пришествие Жизни и присутствие Света для сидящих во тьме и тени смертной произвело полное исчезновение и уничтожение тьмы и смерти». Это всемогущее действие спасающей силы Божией Св. Григорий наглядно представляет под образом очищающего действия огня. «Бог наш, — говорит он, — есть огонь поедающий. Которым истребляется все вещество зла». Подобно тому, как золото, смешанное с каким-нибудь малоценным веществом, очищается в огне, которым истребляется низкая примесь и золоту возвращается его естественный цвет и блеск, — подобно этому и Божественная сила, врачующая человека от примеси порочной скверны, уничтожила эту скверну и возвратила человеку его естественное благородство.
Продолжая исследовать нисхождение Христа во ад, следует ответить на два вопроса: как ад распознал раны Христа, ведь у Того не было тела, а только душа; и другой: все ли, находившиеся в аду в заточении у смерти, спаслись?
Ответ на первый вопрос должен быть богословским и, главным образом, антропологическим, но никак не схоластическим. Все сводится к тому, что Христос воспринял душу и тело и был всецело совершенным человеком.
В одном из тропарей канона Великой субботы мы читаем: «Ад, Слове, среть Тя огорчися, зря человека обоженна, уязвленна ранами и всесильнодетеля, страшным же зраком погибе». То есть ад огорчился, видя человека обоженного, покрытого ранами крестными, но, тем не менее, всесильного, и от подобного страшного зрелища погиб.
Известно, что душа Христа опустилась во ад вместе с Божеством, пока тело, тоже соединенное с Божеством, пребывало во гробе. Отсюда делаем вывод, что раны Христа были либо ранами души, либо ранами Божества. Второе сразу же исключается, как невозможное, и поэтому нужно признать, что это были раны души. Святые Отцы учат, что, когда страдало тело, Божество ему не сострадало, но пребывало в бесстрастном (свойственном ему) состоянии. Однако телу сострадала душа Христа. Св. Никодим Святогорец объясняет, что некоторые свойства души возможны и без соучастия тела, как, например, разум, рассудок, действующие даже тогда, когда тело отдыхает. «Иные же действия души, такие как фантазия и чувства, не могут действовать без тела. Таким образом, когда бичевалось тело Христа, тогда отпечатки и следы кнутов и страданий высекались и на душе Христа. Следовательно, телесные рубцы и язвы передались и душе, и их-то и видел ад.
Подобное возможно и с человеческими душами. Свт. Василий Великий говорит, что творившие дерзости и лукавившие воскреснут в стыд и позор, «видя в себе стыд и отпечатки грехов».
В отношении второго вопроса следует сказать, что с нисхождением Христа во ад не спаслись все, кто содержался там, но лишь праведники, которые достигли — каждый в своей степени — обожения. Свт. Епифаний Кипрский пишет, что спаслись только веровавшие, то есть те, кто имел общение с бесплотным Логосом на протяжении всей своей жизни, с той лишь разницей, что еще не была упразднена смерть, и поэтому они отправлялись в ад. Христос же Своим нисхождением в него разрушил державу смерти, и все имевшие общение с Ним и веровавшие, что Он силен и могуществен, что Он есть Спаситель человечества, освободились.
Как только совершилось это творческое действие силы Божией, человек был воссоздан и возвращен в свое первобытное состояние, а так как первобытное состояние было состоянием блаженства, то Спаситель после трехдневного пребывания Своего в сердце земли, восстал Сам и воздвиг с Собой всех ветхозаветных праведников и вселил их в райские обители. Время трехдневного пребывания Спасителя во гробе Св. Григорий Нисский объясняет тем соображением, что субботствовавший три дня покоем смерти Спаситель в это время проповедовал Евангелие и очищал от греха спасенных верою. По совершении же этого дела, Он восстал от мертвых и тем разрушил державу смерти, положив Собою начало общему воскресению.
«После же Воскресения из мертвых Христос устранил от себя все страсти: тление, как голод, так и жажду, сон и утомление, и подобное. Ибо, хотя он и после Воскресения вкушал пищу, но не в силу закона естества, ибо Он не взалкал, а в силу цели Домостроительства, давая уверение в истинности Своего Воскресения, утверждая, что это плоть пострадавшая и воскресшая. Из частей же естества Он не устранил от Себя никакой: ни тела, ни души, но имеет и тело, и душу, одаренную как разумом, так и умом, как способностью желания, так и способностью действования..,»—так характеризует преп. Иоанн Дамаскин Воскресшего Спасителя нашего Бога.
Новый Адам, Он, подобно нашему праотцу, представшему впервые взору Евы, предстает по Воскресении взорам мироносиц. Входит в Сионскую горницу, где были собраны и апостолы, «дверем затворенным». Не испытывает голода или жажды. То есть Его Пречистая Плоть стала такой же, какой она была у Адама до грехопадения. Для человека указан путь, дана возможность, возвращена способность к стяжанию первозданного образа.
«Целью духовной жизни человека является его единение с Воскресшим Христом, созерцание Его в глубинах своего сердца. Христос воскресает внутри сердца, умерщвляя страстные помыслы, которые возникают под бесовским воздействием. И преодолевает страстные образы и греховные прилоги, как некогда преодолел печати гроба, — говорит Св. Максим Исповедник и далее продолжает, — участие в Таинстве Воскресения является переживанием обожения. Посвятивший себя непостижимой силе воскресения из опыта познает цель созидания мира Христом».
Мы крещаемся в смерть Христову, погружаемся в воду, чтобы вместе с Ним совоскреснуть. И для души, омытой слезами, как крещальными водами, и объятой огнем Духа Святого, воскресение — это не только чаяние, но уже и присутствующая реальность. Поэтому Св. Симеон Новый Богослов смог написать: «Для тех, кто стал чадами света и сынами грядущего дня, для тех, кто всегда ходит в свете, никогда не придет день Господень, потому что они уже с Богом и в Боге». Бескрайний океан света изливается от Воскресшего Тела Спасителя.
(Смысл данной статьи в том, что «Иисус из ада не всех вывел, а только праведников». Но как следует из рассказа Христа о богаче и нищем Лазаре (Лк 16:19-31), праведники не были в аду и при жизни Христа. Церковь притчей о сошествии Христа во ад сделала из Него лжеца. Перечитайте вначале евангелие Луки 16:19-31, а затем уже читайте другую сказку РПЦ.)
Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 16; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!