Беспрекословное Служение



 

Говорится, что в Божественную сферу бытия следует проникать с помощью звука — самого тонкого элемента грубого мира. Духовный рост протекает в звуковой среде, тем не менее, он не возможен без служения. Если душа отказывается служить Божественному Миру, никакой звук ей не поможет.

Действительно, в высший мир можно проникнуть с помощью самого тонкого элемента грубого мира — звука. Хотя сейчас для нас Божественный мир — отвлеченное понятие, но он и есть подлинная реальность.

Но самого звука недостаточно, в нем должна присутствовать жизнь. Безжизненный звук не приведет в область Божественного. Чтобы звук наполнить жизнью, нужно научиться умирать, умирать каждое мгновение. Умирать в низшей сфере бытия, чтобы возродиться в высшей. Даже в нашем мире есть люди, чей девиз: "победа или смерть". Многие политики и общественные деятели готовы отдать жизнь ради достижения своей цели. То же самое и в духовной жизни. Тот, чей лозунг «победа или смерть, а третьего не дано», обязательно достигнет успеха.

Чтобы жить в духовном мире, нужно умирать в материальном — не единожды, а каждое мгновение. Чтобы воскреснуть, нужно умереть. Каждый миг, каждый шаг надо прожить как расставание с миром эксплуатации. Нужно умереть, чтобы вознестись в мир служения. Тонкий, Божественный звук поможет перенестись в Божественную сферу лишь тому, кто сбросил с себя балласт грубого мира — желание эксплуатировать, кто пожертвовал собой.

Служение означает вручить себя Богу, пожертвовать своим "я". Это ключ к вратам Высшего Мира. Жертвовать — значит постепенно отказываться от оболочек «эго», как грубых, так и тонких, до тех пор, пока не останется чистое "я", подлинный дух, способный войти в духовный мир, как в родной дом. Чем грубее, "тяжелее" оболочка, тем глубже душа погружается в иллюзию и отдаляется от своей природы (сварупы), естественного состояния слуги Целого. Красота в облике Личности играет и танцует, упиваясь любовью и нежностью, и раздает эту любовь и нежность другим. Но в этот круг можно попасть, только если ты готов жертвовать собой каждое мгновение — умереть или дойти до конца, третьего не дано.

Успех ждет того, кто жертвует собой, а не того, кто сидит в кресле и набирается "духовных" знаний, чтобы потом служить собственным интересам. Адау шраддха татах садху-санга 'тха бхаджана крия: «Идти вперед с верой в обществе преданных, посвящать служение Всевышнему» (Бхакти-расамрита-синдху, Пурва 4.15). Отдавать жизнь Всевышнему до последнего мгновения, не убивать свое тело, а использовать его ради Всевышнего — в этом смысл бхаджана - крийи. Самопожертвование означает не смерть, а жизнь ради Всевышнего.

Тато 'нартха-нивриттих сьят: «Кто готов на это, тот легко и быстро избавляется от всего лишнего и нежелательного». Затем наступает пора непрерывной связи с миром самопожертвования (тато ништха), когда преданность окончательно вытесняет все надежды и ожидания, связанные с миром эксплуатации. Затем приходит ручи — вкус к Божественному. До этой стадии все, что душа ощущала, было не настоящим, поскольку воспринималось через призму корыстных желаний. Ништха, или наирантарья — ежеминутная, непрерывная связь с чарующей реальностью.

Затем ручи, сознательный вкус к Божественной Реальности, развивается в асакти, влечение к Божественной реальности, и только потом наступает бхава — преддверие Божественной Любви (премы). Так происходит подлинный духовный рост. Любое искусственное вызывание в себе «божественных» чувств не ведет ни к чему, кроме оскорблений (апарадх). Сведения об оскорблениях заносятся в «особую папку» и потом учитываются при решении допустить или нет душу в Мир любви и бескорыстия. Следует помнить, что оскорбления рассматриваются как преступление перед Высшим Миром и поэтому служат причиной для отказа в выдаче «разрешения на въезд». Лучше иметь новый, не замаранный паспорт, чем старый со штампами об отказе в визе. Поэтому, начав новую жизнь, нужно быть очень осмотрительным, чтобы не попасть в "криминальный список". Об этом особо предупреждал наш Гуру Махарадж Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. Он заботился о том, чтобы мы попали в "отряд исключительной преданности".

Гуру Махарадж говорил: "Самое главное — дух служения (севонмукхе)». И не одобрял, когда ученики много читали Писания, даже те, в которых даются общие представления о повседневной жизни преданного (садхане бхакти), не говоря уже о высших материях преданности. Он хотел, чтобы мы следовали не правилам, прочитанным в книгах, а услышанному от старшего преданного, посланника Высшего Мира. В служении мы учимся правильно предаваться. Оно бывает разных видов — шравана, киртана, смарана, вандана — слушание, воспевание, памятование, молитва. Рупа Госвами перечисляет шестьдесят четыре вида служения Господу. В некоторых источниках их упоминается тысяча. Но это не имеет значения — не важно, что ты делаешь для Всевышнего, главное, делать это, жертвуя собой, забывая о собственной пользе. Этому можно научиться только в общении с вайшнавом и в служении ему.

Выполняя распоряжения представителя Высшего Мира, душа учится служить и начинает на деле понимать, что значит предаться. Главное условие — подчиняться руководству свыше. Не каждому представляется такая возможность. Повстречать посланника Высшего Мира — редкая удача. Тот, кому она выпала, должен безоговорочно предаться и выполнять любые распоряжения. Приходит время, когда нужно выбрать — либо подчиняться своим прихотям и прихотям себе равных, либо велению обитателей Высшего Мира. Кто выбирает второе, тот получает доступ к служению и, в конечном счете, к воротам Прекрасной Реальности.

Что означает севонмукхе, дух служения? Однажды, незадолго до ухода из этого мира, наш Гуру Махарадж сказал одному своему ученику- санньяси, который посвятил Миссии двадцать лет жизни: "Ты так и не увидел меня, не понял, кто я такой. Ты вел себя, как мытарь, собирая подати и часть их иногда жертвуя мне. Ты был вольнонаемным, работая на себя и, частично, на меня. Но я хотел, чтобы ты полностью принадлежал мне, представлял другим не себя, а меня. Ты поставил свою жизнь в зависимость от мирян, у которых просишь пожертвования, а должен зависеть от меня. Ты принадлежишь не этому миру, а мне. Поэтому должен делать то, что говорю тебе я, а не миряне, которые дают тебе деньги. Не продавайся в рабство внешнему миру. Не продавайся его соблазнам. Будь моим слугой целиком".

Безоговорочная преданность чрезвычайно редка в этом мире. Того, кто целиком предался потоку, нисходящему из Высшей сферы, следует считать самой счастливой душой.

вичарая майи дандам динабандхо даям ва

гатир иха на бхаваттах касид анья мамасти

нипатату шата-котир нирбхарам ва навамбхас

тад апи кила райодах стуяте чатакена

«Птица по имени чатака пьет только небесную воду. Чтобы утолить жажду, она поднимает клюв и ловит капли дождя, порой рискуя погибнуть от молнии. Дождь — ее спасение. Никогда и ни при каких обстоятельствах она не станет пить воду с земли. Эта птица служит нам примером верности выбору. Мы, как она, должны принимать только то, что нисходит свыше и противостоять диктату низшего мира. Очень важно, чтобы наша связь с Высшим Владыкой нисходила свыше, от Него. Только тогда духовная деятельность будет благотворна».

Можно сколько угодно воспевать Святое Имя с четками или в совместно с другими, но это будет бессмысленное и безжизненное занятие, если оно осуществляется не по вдохновению свыше, не искренне. Только находясь в связи с Высшей сферой и выполняя указания ее обитателей, можно со временем перенестись туда. Только безоговорочной покорностью можно снискать расположение одного из представителей высшего измерения и получить от него «рекомендательное письмо» как разрешение туда войти. Но нужно быть уверенным, что это письмо не поддельное, что мы выполняем волю настоящего представителя той сферы бытия. Однажды обретя такую уверенность, нужно предаться безоговорочно и окончательно, поскольку в служении ему мы учимся бескорыстному служению Высшему, не от мира сего, началу. Все, что нам нужно на этом пути — это служение вайшнавам и гуру. Преданно служа гуру, мы достигаем всего, к чему стремимся: этат сарвам гурау бхактья пурушо'хй анджаса джайет (Шримад-Бхагаватам, 7.15.25). Истинного гуру можно отличить по некоторым признакам, но для этого мы должны обладать искренностью и желанием бескорыстно служить Высшему Миру, области Сверхсознания.

Пока этого нет, остается лишь служить и надеяться быть призванным в Высшие сферы. Это обязательно произойдет, как только мы сможем соответствовать нужным требованиям. Следует помнить, что дух покорности и служения — единственное, что понадобится нам на родине, в Мире Сверхсознания.

В Веданта - сутре сказано, что попасть в Высший Мир можно лишь по приглашению — через откровение, а не через логические рассуждения (тарка-пратиштханат). В этом путешествии рассудок не помощник. Среди логиков всегда найдется самый умный. Среди самых умных всегда будет еще более умный — и так до бесконечности. Рассудок, т.е. способность логически мыслить, беспомощен, когда речь идет о Бесконечном (апратиштха). Там рассудку не за что ухватиться, поскольку Сверхсознание не помещается в рамки логики. Логика нуждается в точке опоры, а в вечно меняющейся Бесконечности ее нет. Невозможно сделать предметом изучения то, что все время меняется. Это Высшее нечто можно лишь умолять снизойти до нас, предавшись ему и беспрекословно выполняя любое его желание. Его невозможно завоевать интеллектом, силой или обманом. Однажды это пытался сделать сатана, но у него ничего не вышло. Это должно быть для нас уроком.

Чтобы прийти к Богу, необходимо не просто жить не ради себя, а жить ради Него. Важно не просто служить, а служить Ему. В противном случае это все равно будет служение себе — служение майе — в явной или скрытой форме. Нужно уметь видеть разницу между служением Реальности и служением ее отражению, которое порой принимает якобы "божественные" формы. Это не пустые слова — часто душа служит себе, а думает, что служит Богу, и делает это с еще большим рвением. «Ум мой — враг мой». Гьяне праясам удапасья (Шримад-Бхагаватам, 10. 14. 3): «Если хочешь идти дальше, в глубины высшей сферы, то безжалостно отбрось (уд-апа-асья) все, к чему призывает ум и рассудок. Все, к чему привел тебя интеллект, лежит в низших, усеченных слоях бытия. За пределами этого простирается бесконечный мир веры, верности и любви. Где любовь бесконечна, там нет места рассудку. Там остается лишь покорно склонить голову, расстаться с рассудком (наманта эва)».

Кто склонил голову, тот отдал сердце. Это необходимо в краю, куда мы направляемся, где нам предстоит в почтении сложить руки и стать вечными слугами. Там для нас уготовано место раба, а не господина. Чтобы попасть туда, нужно сделать смелый шаг — отказаться от собственной выгоды. В противном случае ты останешься повелителем здесь, в собственном аду, где все знакомо и привычно. Сатана говорит: "Лучше править в аду, чем служить на небесах". Но того, кто стремится домой, в обитель любви, это не должно устраивать.

Никакие слезы и воздыхания не заменят самопожертвования и служения. У вайшнавов служение означает полный отказ от желания извлечь пользу для себя. Это главное правило вайшнавов, обитателей Мира любви. Но важно не просто отказаться от собственной выгоды, а служить ради пользы Высшего Мира. Самопожертвование — не самоцель. Если не жертвовать собой ради Всевышнего, будешь жертвовать собой ради себя, что, по-другому, называется корыстью. Третьего не дано.

Обычно, знание (гьяна) считается идеалом чистоты, чем-то запредельным, чем-то не от мира сего. В накоплении знаний многие видят смысл жизни. Люди полагают, что раз знание нельзя «пощупать», то оно не от мира сего. С незапамятных времен властители дум учили, что обладать материей, грубой энергией — нечто низменное и нездоровое (шашвад абхадрам), тогда как знание чисто и непорочно (гьянам алам ниранджанам). Но знание, которое не связано с Кришной, также грубо и мерзко, как и мертвая материя. Поэтому от него нужно бежать как от чумы.

наишкармьям апй ачьюта-бхава-варджанам

на шобхате гьянам алам ниранджанам

(Шримад-Бхагаватам, 1.5.12)

В этом стихе говорится, что знание, которое принято считать чистым и безупречным, не является таковым, если не имеет прямого отношения к Абсолютному Благу. Такое знание — враг. Кто действительно желает найти себе применение в мире веры и служения, должен под этим углом смотреть на все, что связано со знанием и познанием. Преданность настолько чиста и невинна (гьяна - шунья - бхакти), что любое знание по сравнению с ней воспринимается как грязь. Знание и беззаветная вера находятся в разных, не пересекающихся плоскостях бытия. Тому, кто хочет прикоснуться к чистой преданности, следует стряхнуть с себя грязь знаний. Тех, чье сознание запачкано логикой, не допустят в сферу чистой, подлинной преданности.

Итак, следует побороть в себе и соблазн обладать материальными вещами, и соблазн познать все до конца (гьяна - кармадй - анавритам), хотя Бесконечное можно знать в определенных пределах — либо количественных, либо качественных. Бесконечное — это непрерывный и беспрепятственный поток непредсказуемого волеизъявления. Только глупец осмелится заявить, что этот поток возможно познать. Познание — это сортировка и складирование опыта в мире относительного. Следовательно, все, что познается опытным путем, относительно и не представляет ценности в вечности. Однако люди умудряются преподнести относительные знания в таком виде, что извлекают из него вполне реальную пользу в виде денег или славы. Чтобы быть приглашенным в благородное общество, нужно совершить благородный поступок — выбросить из головы желание познать, отказаться от знаний, полученных опытным путем.

Умение правильно распорядиться материей и знаниями (карма и гьяна), не входит в число достоинств обитателей Высших Сфер. Там ценится способность жертвовать собой. Как могут пригодиться знания там, где все подчиняется воле одного существа, где не действуют законы и нормы? На чем там строить знания? У обитателей того мира нет ничего, кроме любви, им даже негде хранить знания.

Чистые отношения возможны только при безусловной преданности. Склонность служить заложена в нас от природы. Мы задуманы как частицы энергии служения, а служение предполагает преданность Высшему, ни в коем случае — низшему или равному. Высшее, о котором здесь говорится — та сфера бытия, где нет грязи материального и интеллектуального накопительства. Мы должны стать слугами именно этой сферы бытия.

Глава Шестая


Дата добавления: 2015-12-17; просмотров: 19; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:






Мы поможем в написании ваших работ!