Особенности христианской морали.

Этика

Этика как система знаний: предмет, круг проблем, цели и задачи.

Этика — философское учение, предметом которого является мораль.

Круг проблем этики

Этика изучает сущность, специфику морали; раскрывает ее место и роль в жизни общества; выявляет механизмы нравственного регулирования человеческой жизнедеятельности, критерии нравственного прогресса. Рассматривает структуру нравственного сознания общества и личности, анализирует содержание и смысл таких категорий, как благо, добро, зло, долг и совесть, честь и достоинство, счастье и смысл жизни.… Т.о. этика выступает не только как теория морали, изучающая сущность, специфику морали, но и человека как морального субъекта.

Христианская мораль

Религиозная мораль представляет собой совокупность нравственных понятий, принципов, этических норм, складывающихся под непосредственным влиянием религиозного мировоззрения. Утверждая, что нравственность имеет сверхъестественное, божественное происхождение, проповедники всех религий провозглашают тем самым вечность и неизменность своих моральных установлений, их вневременной характер. Нормы нравственности могут быть различными в разных религиозных системах. Это объясняется прежде всего тем, что складывались они в разных странах, у разных народов, на разных этапах общественного развития.

Особенности христианской морали.

Христианская мораль находит свое выражение в представлениях и понятиях о нравственном и безнравственном, в совокупности определенных моральных норм (заповедях), в специфических религиозно-нравственных чувствах (христианская любовь, совесть) и некоторых волевых качествах верующего человека (терпение, покорность), а также в системах нравственного богословия и теологической этики. Все вместе перечисленные элементы составляют христианское нравственное сознание. Главной особенностью христианской (как и вообще всякой религиозной) морали является то, что ее основные положения ставятся в обязательную связь с догматами вероучения. Так как догматы христианского вероучения считаются неизменными, основные нормы христианской морали, в их отвлеченном содержании, также отличаются относительной устойчивостью, сохраняют свою силу в каждом новом поколении верующих людей. В самом сжатом виде христианскую мораль можно определить как систему нравственных представлений, понятий, норм и чувств и соответствующего им поведения, тесно связанную с догматами христианского вероучения.

Учение Сократа

Сократ полагал, что смысл жизни человека, высшее благо – в достижении счастья. Этика должна помочь человеку построить жизнь в соответствии с этой целью. Счастье – это содержание добродетельного бытия, т.е. только моральный человек может быть счастливым (или разумным, что, по сути, то же самое). Не мораль подчинена естественному стремлению к счастью, а, напротив счастье зависит от моральности (добродетельности) человека. Соответственно задача этики - «помочь человеку стать моральным».

Учение Платона

Учение Платона – первая попытка систематизации этических идей, осуществленная на объективное-идеалистической основе. В результате философ приходит к обоснованию дуализма мира: видимого мира явлений и сверхчувственного потустороннего мира вечных идей.

Учение Аристотеля об этике

В особую дисциплину этика была выделена Аристотелем, который поместил её между учением о душе (психологией) и учением о государстве (политикой): базируясь на первом, она служит второму, поскольку её целью является формирование добродетельного гражданина государства. Хотя центральной частью Э. у Аристотеля оказалось учение о добродетелях как нравственных качествах личности, в его системе уже нашли выражение многие т. н. «вечные вопросы» Э.: о природе и источнике морали, о свободе воли и основах нравственного поступка, смысле жизни и высшем благе, справедливости.

Цель этики

По Аристотелю, цель этики не знания вообще, а оценка поступков и их содержание. Аристотель впервые выдвинул этику как самостоятельную, независимую от философии науку.

Задачи

По Аристотелю главной задачей этики является исследование человеческих отношений в их наиболее совершенной форме.

Учение Эпикура

Эпикур рассматривал этику как "лекарство для души", помогающее избавиться от страданий и обрести внутреннее равновесие.

В учении об удовольствиях Эпикур стремится внести две основные идеи: их умеренности и иерархичности. Для того чтобы быть счастливым, человек должен довольствоваться естественными и необходимыми потребностями: это – не жаждать, не голодать и иметь кров. Умеренность выступает главной добродетелью в этической системе Эпикура. Чтобы быть счастливым, нужно ограничиться минимальным. Удовольствия иерархичны. Высшими являются не материальные, а духовные ценности, а среди последних – познание и занятие философией. Именно философия обеспечивает здоровье души.

Удовольствие, по Эпикуру, – это отсутствие страданий. Свобода от телесных и душевных тревог – конечная цель удовольствий. Человек должен находить удовлетворение в самом себе, сохранять достоинство и довольствоваться минимальным в тех ситуациях, когда у него не будет многого, когда нет возможности роскошествовать. Для достижения счастья человеку также от страха смерти, так как смерть — это отсутствие ощущений, и пока человек жив, смерти нет, а когда она приходит, уже нет самого человека.

Эпикур различает желания (потребности) по степени их необходимости: «Желания бывают: одни – естественные и необходимые (пища, еда, жилище), другие – естественные, но не необходимые (ими надо умеренно пользоваться, например, половые потребности, красивая одежда, изыски в еде), третьи – не естественные и не необходимые (их надо решительным образом преодолевать т.к. они вздорные вроде желания стремление к почестям). Очевидно, что такой подход к удовольствиям весьма далек от вульгарного понимания эпикурейства как плотского наслаждения жизнью.

Учение Ф.Ницше

Ф.Ницше отрицает сострадание. Опирается на теорию Дарвина и берет у него именно те идеи, в которых утверждается тезис о непримиримой борьбе за существование в природе. Эту идею он переносит на капитализм периода свободной конкуренции с его принципом выживания сильнейшего.

В центр внимания в своей этике он ставит вопросы «переоценки ценностей», «иерархии страстей» и «воли к власти». Какие же ценности, по его мнению, подлежат переоценке? Прежде всего, христианско-социальные добродетели: любовь к ближнему, сострадание, защита слабых. На смену этим ценностям должны прийти новые: дельная власть сильных, индивидуализм, мораль «сверхчеловека», который находится «по ту сторону добра и зла», он вне всяких ценностей.

Главная идея учения Ницше — сильному мораль не нужна. Она нужна слабому. Сильный должен быть вне морали. «Падающего подтолкни», —говорит Ницше в «Антихристианине». С моралью сочувствия он ведет беспощадную войну, нападает на изнеженность, эмоциональность, духовную стадность. Он воспевает сильного человека, которого можно воспитать суровой, жесткой, насильственной дисциплиной.

В целом мораль Ницше противоречива. Ницше показывает глубокую пропасть в противоречивой природе и сущности человека как морального существа. Он призывает быть сильным и не сдаваться ни при каких обстоятельствах, бороться, во что бы то ни стало. Нравственность подлинная основывается на искренности, открытости, желании по-настоящему помочь, а не погубить слащавым отношением и временной иллюзорной поддержкой.

Учение А. Швейцера

Альберта Швейцера, называли последним гуманистом нашей эпохи. Одним из первых А. Швейцер приходит к мысли о глубоком кризисе европейской культуры, поставившем человечество на грань гибели. Его проявление — нынешний экологический кризис и цепь отчуждений: человека от произведенных им продуктов, человека от общества и самого страшного - человека от природы. В итоге человек утратил свое значение как носитель культуры, сегодня он экономически несвободен, разобщен, потерял духовную независимость, став жертвой поверхностных суждений, неверных оценок фактов и событий, национализма, оскудения человеческих чувств.

Швейцер упорно ищет пути решения этой проблемы. Спасти современное общество, по его мнению, может только переход к универсальной этике, которая заключается в том, чтобы проявлять равное Благоговение перед Жизнью как по отношению к своей воле, так и по отношению к любой другой. Постулаты общечеловеческой этики были сформулированы И. Кантом в виде категорического императива, который в развернутой форме включает три положения: никогда не используй другого человека как средство, но всегда как цель; желай ближнему своему то, что пожелал бы себе; всегда поступай так, чтобы твой поступок мог стать нравственным образцом для всех.

Альберт Швейцер требует сделать следующий логический шаг — включить в сферу морального все живые существа. Швейцер отмечал, что универсальная этика имеет древние корни — индийская и китайская философии на заре своего существования рассматривали этику как учение о доброжелательном отношении ко всем существам.

Добро и зло

Добро в абсолютном значении — моральное, этическое понятие. Оно выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности – к идеалу. Исторический процесс формирования этих понятий был процессом становления и развития самой морали. Во-первых, добро и зло осознаются как особого рода ценности, которые не касаются природных или стихийных событий и явлений. То, что совершается само по себе, т.е. стихийно, может иметь благие или злые последствия для человека. Но такие стихийно совершающиеся события и явления сами по себе не имеют отношения к тому, о чем мыслят в категориях добра и зла, они лежат по ту сторону добра и зла. Добро и зло характеризуют намеренные действия, совершенные свободно, т.е. поступки.

Во-вторых, добро и зло обозначают не просто свободные поступки, но действия, сознательно соотнесенные с определенным стандартом – в конечном счете, с идеалом. Добро и Зло – наиболее общие понятия морального сознания, разграничивающие нравственное и безнравственное. Они являются универсальной этической характеристикой всякой человеческой деятельности и отношений. Добро есть все, что направлено на созидание, сохранение и укрепление блага, Зло есть уничтожение, разрушение блага.

Добро и Зло – взаимно определяемые понятия. Человек узнает зло, т.к. имеет представление о добре. Он ценит добро, познав зло.

Таким образом, Добро и Зло противоположны по своему содержанию: в категории добра воплощаются представления людей о наиболее положительном в сфере морали, о том, что соответствует нравственному идеалу; а в понятии зла — представления о том, что противостоит нравственному идеалу, препятствует достижению счастья и гуманности в отношениях между людьми.

Совесть

Совесть — способность к активному самосознанию, самооценке личного отношения к окружающему, к действующим в обществе нравственным нормам. Она помогает определять соответствие индивидуального поведения личности высшим моральным предписаниям.

Совесть — это сознание и чувство моральной ответственности человека за свое поведение, служащие ему руководством в выборе поступков и источником линии жизненного поведения. Именно поэтому совесть действует в качестве внутреннего регулятора.

Совесть проявляет себя:

а) как побудитель, направляющий на соблюдение нравственных требований, создающий положительную психологическую установку;

б) как запрещающий, останавливающий фактор, заранее осуждающий нас за предполагаемый выбор;

в) как корректирующий фактор во время действия;

г) как оценивающий фактор, содержащий в себе моральную оценку наших поступков.

Функции совести

1. побудительно-разрешительно-запретительная (до поступка);

2. коррекция (во время поступка);

3. моральная оценка (после поступка)

Совесть как стыд за совершенное, как форма раскаяния. В этом качестве совесть являет себя в одном из наиболее жестоких своих обличий: она выступает как угрызения совести, осознание своей виновности, осмысление безнравственности совершенных действий. Мера переживаний зависит, от характера поступка и уровня сознательности человека, от его способности и привычки справедливо и критично оценивать собственное поведение и поведение других. Моральным результатом этих переживаний является раскаяние, нравственный смысл которого — гармонизация отношений между Долгом и Совестью.

Честь и достоинство

Категории честь и достоинство отражают моральную ценность личности и представляют собой общественную и индивидуальную оценку нравственных качеств и поступков человека. Честь и достоинство — категории комплементарные, т.е. они взаимопредполагают и взаимодополняют друг друга. Они одновременно и едины, и отличаются друг от друга. Честь как моральный феномен есть в первую очередь внешнее общественное признание поступков человека, его заслуг, проявляющееся в почитании, авторитете, славе. Поэтому чувство чести, внутренне присущее личности, связано со стремлением добиться высокой оценки со стороны окружающих, похвалы, известности.

Достоинство — это, прежде всего, внутренняя уверенность в собственной ценности, чувство самоуважения, проявляющиеся в сопротивлении всяким попыткам посягнуть на свою индивидуальность и определенную независимость. И только потом достоинство человека нуждается в общественном признании.

1. С одной стороны, долг и совесть образуют единый морально-психологический механизм регуляции поведения личности, в котором совесть выступает в качестве основания для выполнения долга.

2. С другой стороны, между совестью и долгом могут возникать конфликты, порождаемые, как правило, несовпадением целей и интересов личности и общества. Вопрос о правоте совести и долга зависит от обстоятельств, от правильного или неправильного понимания долга.

Свобода и ответственность

Моральная свобода — ценность, к достижению которой человек стремится, и обладание которой есть для него благо. Вместе с тем она одновременно и условие проявления его моральности, совершения им нравственных поступков и действий. Нравственная свобода — не просто выбор вариантов поведения, а превращение моральных требований во внутренние потребности и убеждения человека.

Нравственная свобода проявляется в умении:

1) делать осознанный моральный выбор действий и поступков;

2) давать им нравственную оценку

3) предвидеть их последствия

4) осуществлять разумный контроль над своим поведением, чувствами, страстями, желаниями. Нравственная свобода – способность приобретения субъектом власти на своими поступками.

Выбор является свободным, когда к нему подключены все интеллектуальные и волевые способности личности и когда моральные требования сливаются с ее внутренними потребностями, ограничен и несвободен, когда место разума занимают чувства страха или долга, вызванные внешним принуждением или произволом, а волеизъявление личности затруднено противоречиями между хочу, могу и надо.

Счастье как этическая категория

С категорией «смысл жизни» тесно связано понятие «счастье». Если смысл жизни — это как бы объективная оценка значимости существования человека, то счастье — это сопровождающееся чувство глубокой моральной удовлетворенности личностное переживание полноты своего бытия, результатов своей жизнедеятельности. Поэтому счастье всегда связано с ощущением необыкновенного подъема духовных и физических сил, стремлением к переживанию всей многомерности бытия, а состояние счастья прямо противоположно состоянию пассивности, равнодушия, инертности.

Правда если понимать счастье лишь как чувство удовлетворения, то придется признать равноценность любых переживаний удовлетворенности, а значит, и счастья: и в случае совершения добра, и в случае совершения зла. Поэтому существует множество «моделей» счастья — общепризнанных и личных, в рамках которых счастье соотносится с благом — с обладанием им или созиданием его. Однако и здесь «возможны варианты».

В гуманистической этике существует мнение: для того чтобы человек был счастлив, он должен не иметь, а быть (Э. Фромм) — быть нравственно автономной, самодостаточной личностью, отличающейся определенными моральными качествами. Поэтому счастье — это осуществление внутренней свободы, процесс реализации глубочайшего личного «хотения».

Необходимые условия счастья:

Объективные — удовлетворение основных жизненных потребностей человека. Поэтому материальное благополучие и жизненный комфорт — еще не счастье, а лишь норма человеческого существования, условие счастья.

Субъективны — внутренняя готовность и способность личности к счастью — своего рода талант, в котором проявляется глубина и яркость личности, ее внутренняя энергия. В конечном счете, это — нормальное состояние человека. И поэтому отказ от счастья есть предательство личности, подавление в себе собственной индивидуальности, а утрата способности к счастью – показатель деградации личности, душевного хаоса, неспособности найти главную линию в жизни.

Итак, для счастья необходимы следующие условия:

1. оптимальное удовлетворение материальных потребностей;

2. самореализация личности через профессиональную деятельность и бескорыстное общение.

Счастье не может быть абсолютным. Оно — не полное отсутствие несчастий, но способность преодолевать невзгоды и неудачи. Счастье временно, преходяще. Когда мы счастливы, мы всегда испытываем неосознанный страх: страх потерять счастье, страх, что оно пройдет, кончится. Это, с одной стороны, омрачает счастье, придает ему привкус горечи, а с другой — ориентируем нас на бережное отношение к счастью.

Счастье не есть безмятежность и спокойствие, оно всегда сопряжено с борьбой — преодолением тех или иных обстоятельств. Переживание полноты бытия, внутреннего удовлетворения невозможно без преодоления собственной инертности, пассивности, внешних обстоятельств, наконец, без преодоления «самого себя».

Счастье может базироваться не только на высоких моральных ценностях, в его основе могут лежать и антиценности ради которых человек иногда сознательно идет на саморазрушение личности, будучи не в состоянии отказаться от мгновений пусть призрачного, но счастья.

Мера счастья зависит от степени нравственности индивида: удовольствие в жизни может испытать каждый, счастье — только по-настоящему нравственный человек.

Гедонизм

Оппонентами гедонизма были киники. Основателем этого направления является Антисфен (435-375 гг. до н. э.). Киники отрицали наслаждение во всех его видах, включая элементарные человеческие удобства. Диоген Синопский (ум. ок. 330 г. — 320 г. до н. э.), как известно, жил в бочке, пользовался только плащом как одеждой и как одеялом. Идея киников была связана с обретением полной свободы от общества путем отрицания его ценностей. Диоген отрицал брак, не признавал отечества, законом жизни считал законы природы. В итоге образ жизни киников являлся циничным попранием элементарных общественных норм жизнедеятельности. Бегство от общества привело их к отрицанию элементарных моральных правил.

Довольно отчетливо намечена киниками ригористическая тенденция понимания морали: добродетель самоценна, мудрец, обладающий ею, ни в чем более не нуждается.

Чрезвычайно важные для понимания смысла морали идеи внутренней свободы личности и приоритета духовных ценностей были абсолютизированы представителями кинической школы, доведены до крайности, что способствовало их существенной трансформации. Что касается гедонизма киренаиков, то это - гипертрофированное выражение также очень важной для этики идеи - идеи ценности конкретных потребностей конкретной личности. В дальнейшем развитии античной культуры размышления киников ассимилируются в стоицизме, а восприемником учения киренаиков выступает эпикуреизм.

Учение Аристиппа

Аристипп из Кирены – основатель киренской школы, высшее благо усматривал в стремлении человека к удовольствиям.

Основные положения гедонизма сводятся к следующему: ощущения не имеют познавательного содержания, они отражают лишь душевное состояние субъекта. Ощущения подразделяются на легкие (удовольствия) и бурные (неудовольствия). Удовольствие есть благо, то, к чему надо стремиться. Неудовольствие, страдание есть зло. Его надо избегать. Отсутствие удовольствия или страдания не является ни благом, ни злом. Удовольствие не следует смешивать со счастьем. К частным наслаждениям следует стремиться ради них самих, а к счастью — не ради него самого, но ради частных наслаждений. Знания полезны потому, что позволяют более полно наслаждаться. Подлинными удовольствиями являются лишь телесные, они имеют преимущество перед духовными. Удовольствие относится к настоящему: воспоминание о благе или ожидание его не есть удовольствие – одно забылось, другое еще нет.

Гедонизм в учении Аристиппа проникнут утверждением, что жизнь человека в многообразии ее чувственных проявлений является высшей моральной ценностью. Недостаток его концепции — в натурализации человека и его духовных проявление отсутствие чувства меры в гедонистических побуждениях. Конечно, человек может и должен наслаждаться жизнью всякое наслаждение в той или иной мере должно быть поставлено под контроль долга, моральных предписаний. В противном случае оно перерастает в аморализм по отношению к близким, обществу, в котором живет человек, а в конечном счете, и к самому себе.

Долг

Долг и совесть — личностные категории морального сознания: с их помощью общие социально-нравственные требования трансформируются в моральные проблемы конкретного индивида. Они образует морально-психологический механизм самоконтроля, тесно связанный с ответственностью личности.

Долг — это принятие личностью необходимость подчиняться общественной воле. Нравственный долг — это превращение требований общественной морали в личный императив конкретного лица и добровольное его выполнение. Источником долга является общественный интерес. В долге он обретает повелительный характер, формируя нравственную обязанность индивида по отношению к другим людям и самому себе.

Таким образом, долг не тождествен обязанности: простое исполнение обязанностей еще не есть долг в этическом смысле слова. Понятие долга обогащает сухое понятие обязанностей глубокой личной заинтересованностью в их исполнении, добровольным принятием и осознанием их необходимости. Таким образом, долг — это нравственная обязанность человека, выполняемая им под влиянием не только внешних требований, но и внутренних нравственных побуждений.

Общество ожидает от человека не просто точного и беспрекословного выполнения своих обязанностей, но и личностного отношения к ним. Переживание требований долга в связи со своими интересами и приводит к появлению у человека осознания своего долга и чувства долга.

Свойства долга

1. Осознание необходимости

2. Заинтересованность в исполнении

3. Добровольность принятия

Дружба как высшая форма общения

Дружба признается величайшей социальной и нравственной ценностью большинством людей, считающих ее при этом ценностью очень редкой. Дружба — это близкие взаимоотношения, основанные на глубокой личной привязанности и симпатии, на единстве взглядов, интересов и жизненных целей, которые выражаются в стремлении к длительному разностороннему общению.

Дружба — это одно из проявлений любви к человеку, единства между людьми, душевного резонанса друг с другом. Утверждение исключительности, несравненности друга равносильно признанию его абсолютной ценностью.

Основные критерии и свойства дружбы.

1) Близость и эмоциональность, связанные с избирательностью и исключительностью дружбы, обусловливают такие ее критерии, как бескорыстие, преданность и верность, требовательность и принципиальность, искренность и доверие.

2) Бескорыстие в дружбе предполагает такие отношения, которые свободны от соображений выгоды и строятся на готовности помочь друг другу, порой в ущерб своим личным интересам. Преданность и верность друга укрепляют веру человека в собственные силы.

Характер наших личных взаимоотношении неодинаков: знакомство, приятельство, товарищество и дружба — имеют свои отличительные особенности, личностный смысл и нравственную ценность. Так, например, при отношениях, характеризуемых как «просто знакомые», взаимное расположение формируется по законам первого впечатления и под воздействием факторов привлекательности. Отношения «просто знакомы» не имеют определенного «знака» эмоций, т. е. знакомство может быть приятным или неприятным. Формы поддержания отношений в обоих случаях определяются нормами данной группы и не накладывают на человека дополнительных нравственных обязательств.

Ригоризм (фр. rigorisme от лат. rigor — твердость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.

Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.

Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма (формальной этики).

Смысл и цель жизни

Смысл жизни, в качестве этической категории, обозначает высшую, стратегическую нравственную ценность (или их целостную совокупность), которая личностью выбирается, представляется как социально значимая.

Одной из центральных проблем этики является определение места человека в жизни, смысла его бытия. Существовали различные исторические концепции – от Древней Греции до наших дней, – которые предлагали различные модели смысла жизни исходя из содержания общечеловеческих ценностей:

гедонизм (от. греч. наслаждение) – смысл жизни получить максимум наслаждений;

эвдемонизм (от. греч. счастье) – смысл жизни в том, что бы быть счастливым;

утилитаризм (от. лат. польза) – смысл жизни в стремлении к личной выгоде и пользе;

прагматизм (от. греч. действие, практика) – смысл жизни связывается с богатством, стремлением к обладанию вещами, комфортом, престижем;

корпоративизм (от. лат. объединение, сообщество) – смысл жизни связывается с общностью интересов ограниченной группы людей, преследующей частные интересы;

перфекционизм (от. лат совершенство) – смысл жизни связывается с личным самосовершенствованием;

гуманизм (от. лат человечный) – смысл жизни связывается со служением другим людям, проникнуты любовью к ним, с уважением к человеческому достоинству и с заботой о благе людей.

Смысл — это объективная наполненность, содержательный критерий жизни; осмысленность — это субъективное отношение к жизни, осознание ее смысла. Жизнь индивида может иметь смысл, независимо от осмысления.

Объективно смысл жизни человека реализуется в процессе его жизнедеятельности, протекающей в разных сферах. Поэтому он может выступать как спектр смыслов и целей. Но в любом случае человек должен состояться, иметь возможность представить себя миру, выразить свою сущность. Жизнь наполняется смыслом, когда она полезна другим, когда человек с удовлетворением и полной самоотдачей занимается своим делом, когда существование его проникнуто нравственным добром и справедливостью. Тогда объективная значимость, смысл его жизни совпадают с его личными, субъективными стремлениями и целями. Наилучший вариант — ситуация, когда смысл и осмысленность образуют гармоничное единство. Ведь осознать смысл своей жизни — значит, найти свое «место под солнцем».

С осознанием смысла жизни тесно связано понятие цели. В сознании человека цель выступает образом того будущего состояния действительности, которое отвечает его представлениям, потребностям и идеалам. Цель не тождественна смыслу жизни.

Цель – это определенный рубеж, а смысл жизни — генеральная линия, определяющая цели, та общая направленность, которая сказывается на всем поведении человека, на всей его жизни. Цель жизни — впереди, это субъективное представление о будущем. Смысл жизни – это объективное содержание самой жизни и одновременно — стремление к высшей цели.

Таким образом, ответ на вопрос "есть ли смысл в жизни?" в значительной степени зависит от самого человека от того, захочет и сможет ли он отыскать высшую нравственную ценность, способную придать смысл его существованию. Если мы не способны сами наполнить свою жизнь смыслом, то за нас этого не сделает никто.

Смысл жизни не дан, не задан, его надо утвердить и доказать, если хочешь, чтобы он был. Этим самым мы утверждаем самих себя как людей, заслуживающих бессмертия. Смысл нужно пережить, т.е. не найти, а проложить свой путь.

Эвдемонизм

(от греч. eudaimonia — счастье, блаженство), античный принцип жизнепонимания, позднее в этике — принцип истолкования и обоснования морали, согласно которому счастье ("блаженство") является высшей целью человеческой жизни. Предпосылкой античного Э. является сократовская идея внутренней свободы, достигаемой благодаря самосознанию личности и её независимости от внешнего мира. Хотя Э. возник одновременно и в тесной связи с гедонизмом, они в известном смысле противостояли друг другу: счастье есть не просто длительное и гармоничное удовольствие (Аристотель), а результат преодоления стремления к чувств. наслаждениям путём самоограничения, упражнения, аскезы, отрешение от привязанностей к внешнему миру и его благам и достигаемая при этом свобода от внешней необходимости и превратностей судьбы; это разумность, тождественная подлинной добродетели. Киники выставляют в качестве жизненного принципа борьбу со страстями, порабощающими человека. Киренаики в сущности развивают те же мотивы: счастье зависит не от внешних обстоятельств, а от выработки правильного отношения к ним. Стоицизм характеризует внутреннюю свободу человека как радостную покорность судьбе, ибо значение для него имеет только то, что зависит от его отношения к внешним обстоятельствам, а не от превратностей судьбы.

В новое время этот идеал внутренней свободы развивали многие философы, в особенности Б. Спиноза, который с исключительной остротой поставил антитезу разумного познания и чувственных страстей и выдвинул чисто интеллектуальное понимание блаженства ("интеллектуальная любовь к богу", amor dei intellectualis).

Эвдемонизм - Этическое направление, считающее блаженство высшей целью человеческой жизни. Эвдемонизм является одним из основных принципов древнегреческой этики.

Представители эвдемонизма: Шефтсбери, Фейербах, Штраус, Зигварт, Дюринг, Зидвик, Бехер, Спенсер и др.

Дата добавления: 2016-01-04; просмотров: 14; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

Мы поможем в написании ваших работ!