Социокультурная антропология Э. Кассирера. Теория символов.
Биологическое направление философской антропологии.
Одним из самых авторитетных сторонников данного подхода был известный немецкий философ Арнольд Гелен (1904-1976). А. Гелен в своей философии исходит из положения, что человек -это животное биологическое, неспециализированность которого делает его "ущербным существом потому что он (в отличие от других животных) плохо оснащен инстинктами и не может вести чисто естественное существование а ею интеллект и образ жизни обусловлены телесно-анатомически.
Ущербность объявляется источником человеческой активности деятельность, которая есть компенсация изначальной биологической неполноценности человека. Границей жизни для животных является его среда обитания, а у человека это - культура. Именно культура компенсирует- считает А. Гелен -- природные недостатки человека. При этом культура в его понимании - не есть нечто внутреннее неотделимое от человека - это всею лишь фон, нечто внешнее эрзац существующий сам по себе неподлинный мир компенсирующий человеческую ущербность.
Чтобы определенным образом обосновать такое свое представление о культуре, А.Гелен вводит понятие "культуроформирующей энергии", то есть биологический фактор, который определяет появление культуры как искусственно обработанного и приспособленного человеку мира. Приспособление к миру подразумевает выживание в нём. Чтобы выжить, человек, по Гелену, должен действовать, создавать разные социальные институты, организации, нормы и модели поведения. Множество инстинктоподобных импульсов, считает Гелен, витально определяют плюрализм нравственных и правовых норм. Мотивы же человеческого поведения упираются в биологические механизмы Важнейшую роль в них, по мнению Гелена, играют инстинкты агрессивности и взаимности. Поскольку человек в силу своей ущербности является нестабильным существом, то по природе он неизменно враждебен другому человеку. Культура (государство и другие социальные институты) снимает избыток побуждений человека, отчасти нейтрализуя эту враждебность человека к другим людям. А. Гелен развивает мысль о том, что человек обременен потребностью вырваться из-под давления извне (мира культуры), эта потребность заложена в ядре о конституции. Однако мир культуры (разного рода социальные институты) решающим образом противодействует этому.
|
|
|
Важное место в антропологической теории А.Гелена сводится к вопросу о том, как выживает человек. С его точки зрения жизнь человеческих сообществ регулируется несколькими основными инстинктами - социальными регуляторами. Эти инстинкты есть и у животных и у людей и они поддаются объективному биологическому описанию. А. Гелен выделяет три основных регулятора-инстинкта:
|
|
|
· инстинкт заботы о потомстве;
· инстинкт восхищения перед цветущей жизнью и сострадание перед жизнью гибнущей;
· инстинкт безопасности.
В результате воздействии этих инстинктов у человека формируется три этоса биологического происхождения которые предопределяют солидарность или конфликтность общественной жизни людей. Так, например, из инстинкта заботы о потомстве (детеныше) вырастает идеология гуманизма, а из инстинкта восхищения и сострадания - этика потребительства. Из инстинкта (потребности) безопасности возникает государство, формируется этика "закона и порядка".
Таким образом, в философско-антропологической теории А. Гелена можно видеть как "биологическая ущербность" человека предопределяет и его самого и его социальную жизнь.
Теория агрессии К. Лоренца.
Подобные идеи о человеческой сущности развивает и известный австрийский этолог и философ, лауреат Нобелевской премии Конрад Лоренц (1903-1989).
K. Лоренц исходит из биологической природы человека, определяемой его инстинктами. Система инстинктов представляет собой более или менее целостную систему взаимодействии между множеством независимых переменных питание, размножение, половой инстинкт и т. п. Будучи неизменными по форме каждый инстинкт имеет свою особенную власть над всем организмом и в своих действиях не зависит от целого. К. Лоренц считает, что подлинным первичным, направленным на сохранение вида, инстинктом является агрессия (нападение, применение силы, злость) естественное генетически врожденное свойство, которое присуще и животным, и человеку. Интересно, что, по Лоренцу, агрессия коренится и проявляется в социальных связях людей, ибо любой общественный ритуал - это переориентированный, сохраняющий их вид, инстинкт агрессии. По Лоренцу, любое отклонение от принятых форм общения вызывает агрессию, и потому, члены группы вынуждены выполнять установленные социальные нормы.
|
|
|
Он утверждает, что по сравнению с животными у современного человека имеет место фатальное возрастание его агрессивных инстинктов, поскольку социальные условия, в которых сейчас живет человек все более провоцируют его на нее. И хотя агрессивность подавляется, тем не менее она постоянно требует выхода, проявления.
Главная опасность инстинкта, в том числе и инстинкта агрессии, с точки зрения К. Лоренца, состоит в его спонтанности Если бы инстинкт, указывает Лоренц, был лишь реакцией на определенные внешние условия, то положение человека не было бы так опасно, как в действительности. Однако агрессия - это не только реакция на определенные (конкретные) внешние условия (объекты): на скученность в общественном транспорте, грубость окружающих людей, глупость политиков. Наиболее серьезную опасность грозящую человечеству в современных условиях культурно-исторического и технологического развития представляет собой, по Лоренцу, его внутривидовая агрессия. Последняя связана еще и с тем, что человек обладает средствами, которые многократно могут усиливать мощь проявлений агрессивного инстинкта. Так, например, корень проблемы войны и мира, по Лоренцу, лежит в генотипе человека Наличие атомного оружия и склонность к агрессии навсегда лишило общество точки опоры. Очень велика вероятность того, что человечество покончит с собой. И, если это будет не атомная смерть, то медленная смерть вследствие отравления окружающей среды и ее уничтожения всякими недальновидными действиями человека.
|
|
|
Вместе с тем, нельзя не признать, что отношение К. Лоренца к агрессии все же далеко от того, чтобы считать ее чем-то метафизическим и полностью неотвратимым Ссылаясь на древнекитайскую пословицу: "не все люди есть в зверях но все звери есть в людях", К. Лоренц доказывает, что последнее обстоятельство совсем не означает, что "зверь в человеке" с самого начала являет собой нечто злое и опасное, что надо немедленно искоренить.
Подводя итог, можно сказать, что для биологического направления философской антропологии свойственно видеть определение, сущность человека исключительно в самой его природе, т. е. природном естестве как некоей объективной данности его рода. Так, для А. Гелена, например, человек из-за природной ущербности предопределен к деятельной активности, реализующей себя в различных формах эрзац-культуры. Для К. Лоренца человек - "заложник" врожденных инстинктов, главным из которых является агрессивность. Получается что социум, культура -- это ни что иное как превращенная форма биологической природы человека. Человек - это беспомощное, всеядное существо, получившее в обладание уникальные и мощные средства - оружие и абстрактное мышление, которые деформируют его естественные наклонности в неблагоприятном направлении, порождая все многообразие социальных проблем.
Социокультурная антропология Э. Кассирера. Теория символов.
Другая не менее значительная ветвь современной философской антропологии - социокультурная (культурная) антропология. С точки зрения приверженцев культурной антропологии человек рассматривается как существо, определяемое культурой, как создатель культуры, и ее создание. Одним из наиболее видных представителей культурной антропологии является известный немецкий философ, представитель марбургской школы неокантианства Эрнст Кассирер (1874 -1945 гг.). Он доказывает, что проблема человека - - это "архимедов рычаг" философского познания, и ключ к такому постижению человека - символ Человек живет не просто в естественном универсуме, а в символическом мире. т. е, во Вселенной Культуры. Язык, миф, искусство, религия - символические части этой Вселенной. Именно в этой Вселенной и существует человек. По Кассиреру, человек до такой степени пронизан этим миром символов, живет в языковых формах, религиозных обрядах, что не может знать и видеть себя иначе, чем через подключение этих искусственных сред.
Без символов, полагает Э. Кассирер, жизнь человека была бы блокирована (ограничена) границами его биологических потребностей и его практическими интересами. Человек не нашел бы доступа в мир идей, которые открывают ему с разных сторон искусство, религия, философия, наука Согласно Кассиреру, символ – продукт человека и всегда функционален. Это функция идеальная, ибо содержание символа не зависит от бытия. Подчеркнем эту важнейшую кассиреровскую мысль о том, что именно человек созидает символы, что символы порождаются фундаментальными структурными элементами самого человеческого чувственного опыта. В символах выражаются интуитивные структуры человеческих аффектов, надежд, страхов, иллюзий и разочарований.
По Кассиреру, символ не существует как фрагмент действительности, это то, что он значит, или иначе: имеет значение. Однако, с точки зрения Кассирера, символ имеет значение лишь только по отношению к человеческому духу. С одной стороны, человек формируется в деятельности во взаимодействии с символами, ибо он – функция символов, но с другой стороны, мир символов зависит от сознания человека. Иначе говоря, исходным пунктом в философии Э. Кассирера является символическое мышление, а уж от него происходит и символическое поведение человека. Задаваясь вопросом о познании символов, Э. Кассирер утверждает, что познать символы нельзя, их можно только истолковать, т. е. придавать им некий смысл, или рассмотреть в более широком контексте. В кассиреровском понимании, вся деятельность человека есть деятельность символическая, символ отнюдь не является формой отражения, совсем наоборот, действительность в символе не конструируется.
Дата добавления: 2021-12-10; просмотров: 44; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!