Лекция 19: Эллинистическая культура.

 

Общие черты Эллинистической культуры. 

Развитие культуры в странах Восточного Средиземноморья в III – I вв. до н.э. определялось теми социально‑политическими изменениями, которые произошли в этом районе после завоеваний Александра, и усилившимся вследствие этого взаимодействием культур.

Хотя в отдельных областях и отдельных государствах процесс взаимодействия шел по‑разному и сохранялись местные особенности в религии, литературе, искусстве, все‑таки возможно характеризовать культуру эллинистического времени в целом. Выражением культурной общности этого периода было распространение двух основных языков в странах Западной Азии и Египте – греческого койнэ (койнэ по‑гречески означает «общая [речь].» – имется в виду общегреческое наречие, вытеснившее местные диалекты) и арамейского языка, которые были и официальными, и литературными, и разговорными языками (при сохранении рядом народностей и своих древних языков) (Так, в Египте сохранялся позднеегипетский язык; и Малой Азии были еще живы хетто‑лувийские языки: лидийский, кашинский, ликийский и др. наряду с кельтским (Галатия), фракийским (Мисия, Вифиния) и (возможно, родственными последним) фригийским и армянским; Финикия, Иудея, Вавилония сохраняли свои языки наряду с арамейским.).

Широкая и довольно быстрая эллинизация городского населения (за исключением населения ряда древних гражданско‑храмовых общин) объясняется комплексом причин: греческий язык был официальным языком царской администрации; эллинистические правители стремились насадить в своих разноплеменных державах единый язык и по возможности единую культуру. В городах, организованных по греческому образцу, вся общественная: жизнь строилась по типу, сложившемуся в полисах Греции (административные органы, гимнасии, театры и т.п.). Соответственно и боги должны были носить греческие имена. Напротив, самоуправляющиеся общины Вавилонии сохраняли свой язык, аккадских богов, свою правовую систему и обычаи; иудой также сохраняли свой культ, свой язык и свои обычаи (отгораживаясь от чужаков, не являющихся членами общины, системой запретов: запрет смешанных браков, запрет всех культов, кроме культа Яхве, и т.п.).

В эллинистической культуре существовали разнообразные и противоречивые тенденции: выдающиеся научные открытия ‑ и магия; восхваление царей – и мечты о социальном равенстве; проповедь бездействия – и призывы к активному исполнению долга... Причины этих противоречий крылись в контрастах жизни того времени, контрастах, которые стали особенно ощутимы из‑за нарушения традиционных связей между людьми, изменения традиционного быта.

Изменения в быту были связаны с появлением новых государств, с развитием больших и малых городов, с тесными контактами между городским и сельским населением. Городской и сельский быт значительно отличались друг от друга: во многих городах, не только в греческих, но и в восточных, например в Вавилоне, существовали гимнасии и театры; кое‑где было налажено водоснабжение, проведены водопроводы. Сельские жители часто стремились переселиться в город или по возможности подражать городской жизни: в некоторых деревнях появляются водопроводы, общественные здания, сельские общины начинают ставить статуи и делать почетные надписи. С подражанием городу связана поверхностная эллинизация тех сельских поселений, которые располагались вблизи полисов.

Но в целом разница между основной массой зависимого сельского населения, жившего своим традиционным бытом, и свободными горожанами была настолько ощутима, что порождала постоянные конфликты между городом и деревней. Эти противоречивые тенденции – и подражание, и противопоставление городу – нашли свое отражение и в идеологии периода эллинизма, в частности в религии (своеобразие локальных деревенских божеств, которые, сохраняя все свои местные черты, нередко носили имена главных греческих богов), в литературе (идеализация сельской жизни).

Создание эллинистических монархий, подчинение

самоуправляющихся городов царской власти оказало существенное влияние на общественную психологию. Неустойчивость политического положения, невозможность для рядового человека оказать сколько‑нибудь заметное влияние на судьбы своей родины (своего города и даже своей общины) и в то же время кажущаяся исключительная роль отдельных полководцев и монархов приводили к индивидуализму. Нарушение общинных связей, переселение, широкое общение друг с другом представителей разных народностей определили появление идеологии космополитизма (космополит по‑гречески – «гражданин мира»). Причем эти особенности мировоззрения были свойственны не только философам, но и самым различным слоям общества; их можно проследить на примере изменения отношения гражданина к своему городу.

В Греции классического периода индивидуум не мыслился вне государства. Аристотель писал в «Политике»: «Кто живет вне государства вследствие своей природы, а не вследствие случайных обстоятельств, тот или сверхчеловек, или существо недоразвитое...» В период эллинизма идет процесс отчуждения человека от государства. Слова философа Эпикура о том, что «самой настоящей безопасность бывает благодаря тихой жизни и удалению от толпы», отражали сдвиги в социальной психологии широких масс. Граждане стремились избавиться от обязанностей по отношению к полису: в почетных декретах эллинистических городов отдельные граждане освобождаются от военной службы, от литургий (повинностей зажиточных граждан). Отказываясь от служения полису по обязанности, богатые люди при этом прибегали к частной благотворительности: снабжали город деньгами и зерном, организовывали празднества за свой счет, за что им ставили статуи, их восхваляли в надписях на камне, увенчивали золотым венком... Такие люди стремились не столько к действительной популярности у граждан, сколько к внешним атрибутам славы. За пышными, но трафаретными фразами эллинистических декретов трудно угадать подлинное отношение народа к чествуемому лицу.

Существование крупных держав облегчало переселения из города в город, из одной местности в другую, которые продолжались на протяжении всего эллинистического времени. Никакой патриотизм теперь не удерживал богатых людей от переезда в другое место, если им это было выгодно. Бедные же уходили искать лучшей доли – и часто становились на чужбине наемниками или неполноправными переселенцами. В небольшом малоазийском городе Ясосе сохранилось общее надгробие пятнадцати человек – выходцев из самых разных районов: из Сирии, Галатии, Мидии, Скифии. Киликии. Финикии и т.д. Возможно, это были наёмники.

Идеи космополитизма, человеческой общности существуют и распространяются в течение всего эллинистического периода, а в первые века нашей эры они проникают даже в официальные документы: так, в постановлении небольшого малоазийского городка Панамары об организации празднеств сказано, что в них могут принимать участие все граждане, чужеземцы, рабы, женщины и «все люди населенного мира (ойкумены)». Но индивидуализм и космополитизм не означали отстутствия коллективов и объединении. Как своеобразная реакция на разрушение гражданских связей в городах (где состав населения был более пестрым и в этническом и в социальном отношении) возникали многочисленные товарищества, союзы, иногда профессиональные, большей частью религиозные, которые могли объединять и граждан и неграждан. В сельских местностях возникали новые общинные объединения из переселенцев. Это было время поисков новых связей, новых нравственных идеалов, новых богов‑защитников.

Наука и техника эллинистического периода. 

Характерной чертой интеллектуальной жизни периода эллинизма было отделение специальных наук от философии. Количественное накопление научных знаний, объединение и переработка достижений разных народов вызвали дальнейшую дифференциацию научных дисциплин.

Общие построения натурфилософии прошлого не могли удовлетворять уровню развитии наук, требовавших определения законов и правил для каждой отдельной дисциплины.

Развитие научных знаний требовало систематизации и хранения накопленной информации.

В ряде городов создаются библиотеки, самые знаменитые на них – в Александрии и Пергаме. Александрийская библиотека была наиболее крупным книгохранилищем эллинистического мира. Каждый корабль, прибывавший в Александрию, если на нем имелись какие‑либо литературные произведения, должен был или продать их библиотеке, или предоставить для копирования. В I в. до н.э. александрийская библиотека насчитывала до 700 тыс. папирусных свитков. Кроме основной библиотеки (она называлась «царской») в Александрии была построена еще одна, при храме Сараписа. Во II в. до н.э. пергамский царь Евмен II основал библиотеку в Поргаме. соперничавшую с Александрийской.

Именно в Пергаме был усовершенствован материал для письма из телячьей кожи (пергамен, или «пергамент»): пергамцы были вынуждены писать на коже в связи с том, что вывоз папируса из Египта в Пергам был запрещен.

Крупные ученые обычно работали при дворах эллинистических монархов, которые давали им средства к существованию. При дворе Птолемеев было создано специальное учреждение, объединявшее ученых, так называемый Мусейон («храм муз»). Ученые жили в Мусейоне, проводили там научные исследования (при Мусойоне находились зоологический и ботанический гады, обсерватория). Общение ученых между собой благоприятствовало научному творчеству, но в то же время ученые оказывались в зависимости от царской власти, что не могло не влиять на направление и содержание их работы.

С Мусейоном связана деятельность Евклида (III в. до н.э.) – знаменитого математика, который подытожил достижения геометрии в книге «Начала», служившей основным учебником геометрии в течение более двух тысячелетий. В Александрии ряд лет жил и один из величайших ученых древности – Архимед, математик, физик и механик. Его изобретения послужили на пользу родному городу Архимеда Сиракузам при обороне от римлян.

В развитии астрономии велика была роль вавилонских ученых. Кидинну из Сипнара, живший на рубеже IV и III вв. до н.э. вычислил продолжительность года весьма близко к истинной и, как предполагают, составил таблицы видимых движений Луны и планет.

Астроном Аристарх с о‑ва Самос (III в. до н.э.) высказал гениальную догадку о вращении Земли вокруг Солнца. Но он не мог доказать свою гипотезу ни с помощью расчетов, ни с помощью наблюдений. Большинство астрономов отвергли эту точку зрения, хотя вавилонский ученый Селевк Халдеянин и некоторые другие выступали в её защиту (II в. до н.э.).

Крупный вклад в развитие астрономии внес Гиппарх из Никеи (II в. до н.э.), использовав вавилонские таблицы затмений. Хотя Гипиарх выступал против гелиоцентризма, его заслугой было уточнение календаря, расстояния Лупы от Земли (близко к действительному); он подчеркивал, что масса Солнца во много раз больше земной. Гиппарх был также и географом, разработавшим понятия о долготе н широте.

Военные походы и торговые путешествия вызвали повышенный интерес к географии. Самым крупным географом эллинистического времени был Эратосфен из Кирены, работавший в Мусейоне. Он ввел в науку само слово «география». Эратосфен занимался вычислением длины окружности земного шара; он считал, что Европа‑Азия‑Африка – это остров в мировом океане. Он высказал предположение о возможном морском пути в Индию вокруг Африки.

Из других естественных наук следует отмстить медицину, которая объединила в этот период достижения египетской и греческой медицины; науку о растениях (ботанику). Эта последняя обязала многим ученику Аристотеля Феофрасту, автору «Истории растений».

Эллинистическая наука при всех ее достижениях носила в основном умозрительный характер.

Гипотезы высказывались, но экспериментально не доказывались. Главным методом научного исследования были наблюдения; Гиппарх, выступая против теории Аристарха Самосского, призывал «охранять явления», т.е. исходить из непосредственных наблюдений. Логика, доставшаяся в наследство от классической философии, была главным инструментом построения выводов, Эти особенности приводили к тому, что появлялись различные фантастические теории, которые спокойно соседствовали с подлинно научными знаниями. Так, наряду с астрономией широко распространилась астрология – учение о влиянии звезд на жизнь человека, причем астрологией иногда занимались и серьезные ученые.

Науки об обществе были развиты слабое естествознания: при царских дворах не было возможности заниматься политическими теориями; в то же время бурные события, связанные с походами Александра и их последствиями, вызывали интерес к истории: люди стремились осмыслить настоящее через прошлое. Появляются описания истории отдельных стран (на греческом языке): жрец Манефол написал египетскую историю; его деление этой истории на периоды по царствам и по династиям до сих пор принято в исторической пауке; вавилонский жрец и астроном Берос, работавший на о‑ве Кос, создал труд по истории Вавилонии; Тимей паписал сочинение, где рассказывается об истории Сицилии и Италии. Даше в сравнительно небольших центрах были свои историки: так, в III в. до н.э. в Херсонесе был принят декрет в честь Сириска, написавшего историю Херсонеса. Однако успехи исторической науки были в целом количественные, а не качественные. Большинство исторических трудов носило описательный или нравоучительный характер.

Только крупнейший историк эллинистического времени Полибий (II в. до н.э.), развивая идеи Аристотеля о наилучших видах государственного устройства, создал циклическую теорию слюны государственных форм: в условиях безвластия и хаоса люди выбирают себе вождя: возникает монархия; но постепенно монархия вырождается в тиранию и сменяется аристократическим правлением. Когда аристократы перестают заботиться об интересах народа, их власть сменяется демократией, которая в процессе развития опять приводит к хаосу, расстройству всей общественной жизни, и снова появляется необходимость в выборе вождя... Главную ценность истории Полибий (вслед за Фукидидом) видел в той пользе, которую изучение ее может принести политическим деятелям. Такой взгляд на историческую науку был типичен для эллинистического периода.

Появилась и новая для греков гуманитарная дисциплина – филология. Филологи занимались главным образом критикой текстов древних авторов (отделение подлинных сочинений от подложных, устранение ошибок) и комментированием их. Уже в ту эпоху существовал «гомеровский» вопрос: появилась теория «разделителей», которые считали «Илиаду» и «Одиссею») написанными разными авторами.

Технические достижения эллинистических государств проявились главным образом в военном деле и строительстве, т.е. в тех отраслях, в развитии которых были заинтересованы правители этих государств и на которые они тратили большие средства. Совершенствуется осадная техника – метательные орудия (катапульты и баллисты), которые бросали тяжелые камни на расстояние до 300 м. В катапультах использовались скрученные канаты из сухожилий животных. Но наиболее прочными считались канаты из женских волос: их обильно смазывали маслом и сплетали, что гарантировало хорошую упругость. Во время осад женщины часто отрезали свои волосы и отдавали их на нужды обороны родного города. Были созданы специальные осадные башни – гелеполы («берущие города»): высокие деревянные сооружения в форме усеченной пирамиды, поставленной на колеса. Гелепола подводилась (с помощью людей или животных) к стенам осажденного города; внутри нее находились воины и метательные орудия.

Прогресс осадной техники вызывал совершенствование оборонительных сооружений: стены становились выше и толще, в многоэтажных стенах делались бойницы для стрелков и метательных орудий. Необходимость возведения мощных стен повлияла на общее развитие строительной техники.

Крупнейшим техническим достижением того времени было строительство одного из «семи чудес света» – маяка, расположенного на о‑ве Фарос (Остальные шесть чудес света: египетские пирамиды, «висячие сады» в Вавилоне, статуя Зевса работы Фидия в Олимпии, огромная статуя бога солнца Гелиоса, стоявшая у входа в порт Родоса («колосс родосский»). храм Артемиды в Эфесе, гробница Мавсола, правителя Карий IV в. до н. э. (Мавзолей).), у входа в александрийскую гавань. Он представлял собой трехъярусную башню высотой около 120 м. В верхнем этаже горел огонь, топливо для которого доставлялось по пологой винтовой лестнице (по ней могли взбираться ослы). Маяк служил также наблюдательным пунктом, в нем размещался гарнизон.

Некоторые усовершенствования можно наблюдать и в других отраслях производства, но в целом труд был слишком дешев, чтобы вызвать серьезные изменения в технике. Показательна в этом отношении судьба некоторых открытий. Крупный математик и механик Герои Александрийский использовал свойства пара: он создал прибор, состоявший из котла с водой и полого шара. Когда вода подогревалась, пар по трубе поступал в шар и выходил из него по двум другим трубкам, заставляя шар вращаться. Герон создал и кукольный театр автоматов. Но и паровой шар, и автоматы остались только забавой; их изобретение не оказало влияния на развитие производства в эллинистическом мире.

Религия и философия. 

В религиозных верованиях народностей Восточного Средиземноморья ясно отразились черты социальной психологии, о которых говорилось выше. В период эллинизма широкое распространение получили культы различных восточных божеств, объединение культов богов разных народов (синкретизм), магия, верования в богов‑спасителей. С падением значения независимого полиса его культы перестали удовлетворять духовные потребности народных масс: греческие боги не были ни всемогущи, ни милосердны; им не было дела до страстей и бедствий человеческих. Философы и поэты пытались переосмыслить древние мифы, придать им нравственную ценность. Но философские построения оставались достоянием лишь образованных слоев общества. Восточные религии оказались более притягательными не только для основного населения эллинистических государств, но и для переселившихся туда греков. Во многих случаях, даже когда божества носили имена греческих богов, сам культ был совсем не греческим.

Интерес населения Восточного Средиземноморья к новым культам вызывался желанием найти богов наиболее могущественных и заручиться их покровительством.

С этим же была связала и множественность культов в эллинистических государствах. Эллинистические, цари стремились объединить культы греческие и восточные, чтобы иметь идеологическую опору в разных слоях населения; кроме того, они поддерживали многие местные храмы и храмовые организации по политическим соображениям. Ярким примером создания синкретического культа является культ Сараписа в Египте, основанный Птолемеем I. Это божество объединяло черты Осириса, Алиса и греческих богов – Зевса, Аида, Асклепия.

Культ Сараписа и Исиды (считавшейся его женой) распространился далеко за пределы Египта. Во многих странах почитались одно из древнейших малоазиатских божеств – Кибела (Великая матерь), месопотамская богиня Нанай, иранская Анахита. В эллинистическое время начинается распространение культа иранского солнечного бога Митры, который особенно почитаемым станет в первые века нашей эры[80].

Восточные культы в греческих городах часто появлялись сначала как неофициальные: алтари и святилища воздвигались отдельными лицами и товариществами. Затем полис особыми декретами делал общественными наиболее распространенные культы, жрецы их становились должностными лицами полиса. Из греческих, божеств в восточных областях наиболее популярны были Геракл, олицетворение физической силы и могущества (статуэтки, изображающие Геракла, найдены во многих городах, в том числе в Селевкии на Тигре), и Дионис, образ которого к этому времени значительно трансформировался. Главным содержанием мифа о Дионисе становятся рассказы о его смерти и воскрешении его Зевсом. Согласно учению почитателей Диониса – орфиков, Дионис сначала был рожден Персефоной под именем Загрея; Загрей погиб, растерзанный титанами. Затем Дионис воскрес уже под своим именем как сын Зевса и Семелы.

Период эллинизма был периодом оживления местных культов божеств‑покровителей деревень.

Часто такое божество носило имя какого‑либо из важнейших богов (Зевса, Аполлона, Артемиды) и локальный эпитет (по названию местности). Но и в сельских поселениях, как и в городах, встречаются посвящения сразу многим богам.

Характерно распространение веры в богов‑спасителей, которые должны были избавить своих почитателей от смерти. Такими чертами наделялись прежде всего древние умирающие и воскресающие боги растительности – Осирис‑Сарапис, Дионис, фригийский Аттис. Почитатели этих божеств верили, что путем особых обрядовых действий – мистерий, во время которых представлялись сцепы смерти и воскресения бога, они сами становились сопричастны богу и тем самым обретали бессмертие. Так, во время празднований в честь Аттиса жрец провозглашал: «Утешьтесь, благочестивые, подобно тому как спасен бог, спасетесь и вы». Для культа Аттиса были характерны оргиастические обряды и самооскопление жрецов.

Эллинистические мистерии восходили к древним восточным празднествам и к более ранним греческим мистериям (в честь Деметры, Диониса). В III–I вв. до н.э. эти мистерии привлекали значительно большее, чем раньше, число почитателей, и в них усиливалась роль мистического учения о спасении (во всяком случае, о духовном спасении) путем приобщения к божеству.

Однако при всей своей распространенности мистерии объединяли только избранных; чтобы стать таким «избранным», нужно было пройти многочисленные испытания. Народные массы искали спасения в магии – различных заклинаниях, талисманах, вере в духов‑демонов, которых можно было призвать на помощь. Посвящения демонам встречаются в эллинистических надписях рядом с посвящениями: богам. Специальные магические формулы должны были принести излечение от болезни, успех в любви и т.п. Магия была тесно связана с астрологией: с помощью магии суеверные люди надеялись избежать влияния небесных светил на их судьбы.

Чисто эллинистическим религиозным верованием было почитание Тихе (Судьбы). Это почитание возникло в условиях, когда люди менее чем прежде могли быть уверены в завтрашнем дне. В период господства мифологического мышления люди по традиции, перешедшей от бесчисленных поколений, полагались на извечную «заданность» миропорядка и своего места в коллективе как его нераздельной части. Неизбежность событий, вызванных мифологическим миропорядком, не подлежала сомнению. Теперь же традиционные устои были повсеместно нарушены, жизнь стала как никогда раньше неустойчивой, процессы возникновения и падения царств приняли масштабы, огромные по охвату территорий и человеческих масс, и к тому же казались случайными и непредвидимыми. Теперь произвол монархов, военный успех или поражение того или иного полководца определяли судьбу и населения: целых областей, и отдельного человека. Тихе была не просто олицетворением случайности, но и неизбежной необходимости, понять которую было невозможно.

Определение места индивида в окружающем неустойчивом мире, восстановление чувства единства человека и космоса, своего рода моральное руководство поступками людей (взамен традиционного общинного руководства) стали важнейшими задачами эллинистической философии. Наиболее значительными философскими школами были школы эпикурейцев и стоиков; известное влияние имели также киники и скептики.

Эпикур (начало III в. до н.э.) был материалистом, продолжателем учения Демокрита. Он учил, что бесчисленное множество атомов двигается в бесконечной пустоте; он ввел понятие о весе атомов. В отличие от Демокрита Эпикур считал, что атомы произвольно отклоняются от своих путей и поэтому сталкиваются друг с другом. Атомистическая теория Эпикура опиралась на его общую этическую позицию: она исключала сверхъестественные силы; человек без вмешательства божественного провидения по собственной свободной воле может достичь счастья в жизни. Эпикур резко выступал против учения о предопределенности. Его идеалом был человек, свободный от страха смерти, смеющийся над судьбой, в которой «некоторые видят владычицу всего». Человек в силах достигнуть истинного счастья, которое, по Эпикуру, заключается в здоровье тела и безмятежности души.

Противники Эпикура обвиняли его в том, что он проповедует жизнь, полную удовольствий. Эпикур отвечал им, что понимает под удовольствием свободу от телесных страданий и душевных тревог. Свобода выбора, таким образом, проявилась у Эпикура в отказе от всякой деятельности, в уединении.

«Живи незаметно!» – таков был призыв Эпикура. Сторонниками Эпикура явились представители образованной части общества, не желавшие принимать участие в бюрократизированной политической жизни эллинистических монархий. Основателем стоицизма – философии, развивавшейся затем в Риме, был философ Зенон (конец IV – начало III в. до н.э.), уроженец о‑ва Кипр. Зенон учил в Афинах; его сторонники собирались в Пестром портике (по‑гречески Стоа пойкиле, отсюда произошло и название школы). Стоики делили философию на физику, этику и логику. Их физика (т. е. представления о природе) была традиционной для греческой философии: весь мир для них состоял из четырех основных элементов

– воздуха, огня, земли и воды, которыми движет разум – логос. Человек – часть природы и вместе с лей обладает способностью к разуму. Всё явления определяются причинной связью: то, что представляется случайностью, на самом деле – результат неоткрытых причин. Боги тоже подвластны логосу или Судьбе. Зенону приписывается такое высказывание: «Судьба – это сила, которая приводит в движение материю... она не отличается от провидениям. Зенон называл Судьбу также природой. Можно думать, что на стоиков оказали влияние восточные религиозно‑философские учения: недаром с развитием стоической философии Судьба стала восприниматься стоиками как всемогущая, непознаваемая божественная сила. Некоторые стоики увлекались поздней ближневосточной астрологией (например, философ Посидоний). Философия стоицизма имела своих сторонников в разных странах Средиземноморья; так, учеником Зенон а. был карфагенянин Герилл.

Стоики в соответствии со своим учением о предопределении утверждали, что все люди равны перед Судьбой. Основная задача человека, по Зенону,– жить согласно природе, т.е. жить добродетельно. Ни здоровье, ни богатство не являются благами. Только добродетель (справедливость, мужество, умеренность, благоразумие) – благо. Мудрецы должны стремиться к апатии – освобождению от страстей (по‑гречески патос, откуда рус. «пафос» – «страдание, страсть»). Стоики в отличие от эпикурейцев призывали к исполнению долга. Долгом они называли то, что внушается разумом, – почитание родителей, братьев, родины, уступки друзьям. Мудрец‑стоик по велению разума должен отдать жизнь за родину или друзей, даже если од, подвергается жестоким испытаниям. Поскольку смерть

– неизбежность, нельзя бояться ее или пытаться спастись. Философия стоиков получила большое распространение, так как она противопоставляла видимой неустроенности стройность и организованность мира, включала индивида, осознавшего свою отдельность (и испугавшегося этого сознания), в систему мировых связей. Но стоики не могли ответить на важнейший этический вопрос о сущности и причинах существования зла. Один из философов‑стоиков, Хрисипп, даже высказывал мысль о «полезности зла» для существования добра.

В эллинистический период продолжала свое существование и школа киников (название происходит как от названия гимнасия в Афинах – «Кипосарг», где учил основатель этой школы Антисфен, так и от образа жизни киников – «подобных собакам»), возникшая в первой половине IV в. до н.э. Киники проповедовали необходимость полного освобождения от материальных благ, жизни согласно «природе» в прямом смысле слова. Они прославляли крайнюю бедность, отрицали рабство, традиционную религию, государство.

Наиболее известным философом‑киником был уже упоминавшийся Диоген из Синопы, современник Александра Македонского, живший, по преданию, в пифосе (большом глиняном сосуде). Сохранилась легенда, согласно которой Александр Македонский пришел к Диогену и спросил, какие у него есть желания. II Диоген ответил царю: «Не заслоняй мне солнца». Многие киники в эллинистический период были бродячими нищими проповедниками. Учение киников выражало в примитивной форме протест индивида, потерявшего связь с обществом, против социальных контрастов этого общества. Противоречивость философских учений, невозможность дать сколько‑нибудь удовлетворительный ответ на вопросы, мучившие людей, привели к возникновению ещё одной философской школы – скептической. Главой скептиков был Пиррон, живший на рубеже III и II вв. до н.э. Он резко критиковал другие школы и провозгласил принцип отказа от каких‑либо безоговорочных утверждений (догм). Все философские системы, основанные на определенных теориях и утверждениях, скептики называли догматическими. Скептики говорили, что всякому положению можно противопоставить другое, равное ему; вследствие этого они считали необходимым вообще ничего не утверждать. Главная заслуга скептиков – в критике современных им философских теорий (в частности, они выступали против учения о предопределения).

Наряду с системами, созданными на основе древнегреческой философии, в эллинистический период создавались произведения, где продолжались и обобщались традиции древневосточного философствования. Замечательной книгой такого рода была книга «Экклесиаст» («Проповедующий в собрании»), одна из самых поздних книг, включенных в Библию. «Экклесиаст» был создан в Палестине в начале III в. до н.э., во времена господства Птолемеев. Начинается он фразой, вошедшей в поговорку: «Суета сует, и нес суета». В этой книге в соответствии с общим духом эллинистический эпохи говорится о тщетности человеческих усилий к достижению счастья. Мировоззрение автора «Экклесиаста» пессимистично и индивидуалистично:

 

Ибо участь сынам человека и участь скоту –

Одна и та же участь:

Как тому умирать, так умирать и этим,

И одно дыханье у всех, и не лучше скота – человек,

Ибо всё – тщета.

 

(Перевод Дьяконова И.М.)

В «Экклесиасте» говорится о боге, но это бог грозный, недоступный человеческому пониманию и равнодушный к людям. Такое представление о боге перекликается с представлением о неумолимой судьбе (и, возможно, первое повлияло на второе).

Своеобразную философскую притчу представляет собой и библейская «Книга Иова», созданная, по‑видимому, в IV в. до н.э. (возможно, в Эдеме, к югу от Палестины?). В ней рассказывается о праведном Иове, на которого бог, чтобы испытать его, насылает несчастья, В «Книге Иова» поставлен вопрос о взаимосвязи страданий человека и его вины, о разладе между отвлеченной доктриной и реальной жизнью, об ответственности человека за свои поступки. С горечью восклицает Иов обращаясь к богу:

 

Что есть человек, что

Ты отличил его,

Занимаешь ли мысли Твои,

Каждое утро вспоминаешь о нём,

Испытуешь его каждый миг?

 

(Перевод Аверинцева С.С.)

Ответ, который предлагается в «Книге Иова» на поставленные вопросы, сводится к тому, что бог посылает страдания не столько как наказание, сколько как средство очищения Души человека.

Эллинистические философские системы оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философии в странах Восточного Средиземноморья, а также – через различные восточные учения и римский стоицизм – на христианство.

Литература. 

Существенные изменения происходят в эллинистический период и в литературе (эллинистической литературой обычно называется грекоязычная литература III – I вв. до н.э.).

Появляются новые формы в поэзии и прозе, в то же время можно говорить об упадке драматургии и публицистики. Хотя театры теперь существуют во всех, даже в небольших, городах, уровень театрального искусства значительно ниже классического времени. Театр стал просто развлечением, лишенным глубоких общественных идей. Из постановок исчезает хор: даже трагедии великих поэтов прошлого ставились без хоровых партий. Главным жанром драматургии становится бытовая комедия и мелкие комические жанры, такие, как мимиямбы, пантомимы и др.

Самым крупным комедиографом, создателем типа новой комедии считается афинянин Менандр, живший на рубеже IV и III вв. до н.э. Он был другом Эпикура, и взгляды последнего оказали влияние на творчество Менандра. Сюжеты комедий Менандра основаны на различных недоразумениях и случайностях: родители находят своих подкинутых детей, братья – сестёр и т. п. Главная заслуга Менандра – в разработке характеров, в достоверности психологических переживаний персонажей. Полностью дошла до нас только одна его комедия – «Брюзга», найденная в Египте в 1958 г.

В «Брюзге» (другой перевод названия – «Ворчун») рассказывается о вечно раздраженном старике Кнемоне, от которого из‑за его характера ушла жена. С ним осталась только дочь. В молодую девушку влюбился сын богатого соседа, но старик против замужества дочери. С Кнемоном произошел несчастный случай – он свалился в колодец, откуда его вытащили его пасынок и возлюбленный дочери.

Кнемон, смягчившись, соглашается на брак, но не желает участвовать в общем празднестве, и его туда уносят... Интересны образы рабов в комедиях Менандра: он показывает самые разнообразные характеры – и глупых, и корыстных, и благородных рабов, в нравственном отношении стоящих выше своих господ.

Все комедии Менандра имеют счастливый конец: влюбленные соединяются, родители и дети обретают друг друга. Такие развязки были, конечно, редкостью в реальной жизни, но на сцене именно благодаря точности бытовых деталей и характеров они создавали иллюзию достижимости счастья; это была своего рода «утопия», помогавшая зрителям не терять надежд в том суровом мире, в котором они жили. Творчество Менандра было широко использовано римскими комедиографами и через них оказало влияние на европейскую комедию нового времени.

Мимиямбы (до нас дошли «Мимиямбы» Геронда III в. до н.э.) – это небольшие бытовые сценки с несколькими действующими лицами. В одной такой сценке, например, показана мать, которая привела своего сына к учителю и просит его выпороть за лень.

В поэзии III –II вв. до н.э. боролись противоположные тенденции; с одной стороны, была сделана попытка, возродить героический эпос: Аполлоний Родосский (III в. до н.э.) написал большую поэму, посвященную мифу об аргонавтах – героях, добывших золотое руно («Аргонавтика»), с другой стороны, широкое распространение получает поэзия малых форм. Известен александрийский поэт Каллимах (родом из Кирены), создатель кратких стихотворений‑эпиграмм, где он говорит о своих переживаниях, об отношении к друзьям, прославляет египетских владык. Иногда эпиграммы носили сатирический характер (отсюда более позднее значение этого слова). Каллимах также написал несколько поэм (например, поэму «Локон Береники», посвященную жене Птолемея III). Каллимах очень резко выступал против новой эпической поэзии и, в частности, против Аполлония Родосского.

Недовольство жизнью в больших городах (особенно жизнью в столицах с ее раболепством перед монархом) приводит в литературе к идеализации сельской жизни, близкой к природе. Поэт Феокрит, живший в Александрии в III в. до н.э., создал особый поэтический жанр идиллий, где описывается безмятежная жизнь пастухов, рыбаков и т. п., приводятся их песни. Но, как и Каллимах, Феокрит прославлял эллинистических правителей – тирана Сиракуз Гиерона, Птолемея II, его жену, без этого было невозможно благополучное существование поэтов.

Острые социальные контрасты приводят к созданию в период эллинизма социальных утопий, которые, с одной стороны, испытывали на себе влияние политических трактатов философов классической Греции, а с другой – различных восточных сказаний. Примером может служить «Государство Солнца» Ямбула, изложение которого содержится у писателя I в. до н.э. Диодора. В этом произведении речь идет о путешествии на чудесные острова, посвященные богу Солнца.

На островах живут идеальные люди, отношения между которыми основаны на полном равенстве: у них общность жен и детей, они но очереди служат друг другу. Ямбул, от имени которого велось повествование, и его спутники не были приняты в это сообщество – они оказались неподходящими для такой жизни. Влияние на грекоязычную литературу литературы восточной, где сюжетная проза, судя по Библии, стала складываться в составе исторических повествований еще в первой половине I тысячелетня до н.э., сказалось в период эллинизма и в том, что начинают создаваться прозаические повести и романы.

Прозаические повести псевдоисторического и нравоучительного жанров, датируемые IV–II вв. до н.э., были включены в состав Библии; это книги «Иона», «Руфь», «Эсфирь», «Юдифь», «Товит» и отрывок «Сусанна и старцы» – три последние сохранились только в греческом переводе; одновременно занимательные прозаические псевдоисторические повести – цикл о Петубастисе – создавались и в Египте.

Ряд сюжетов романов был также взят из истории восточных государств: ко II в. до н.э. относится отрывок из романа «Сон Пектанеба»; в I в. до н.э. был написан роман о Нине и Семирамиде, владыках Ассирии.

Однако жанр греческого романа получил развитие уже в эпоху римского господства.

В ближневосточной литературе получают широкое распространение сборники нравоучительных афоризмов, служивших наставлениями для практической жизни (переработки «Повести об Ахикаре», «Книга Иисуса сына Сирахова» и др.)

Искусство. 

Искусство эллинизма чрезвычайно сложно и многообразно, поэтому в данном параграфе будут отмечены лишь его основные тенденции н их специфическое выражение на территории того или иного эллинистического государства. Наиболее значительным было Птолемеевское царство в Египте.

Эллинистические монархи, основные заказчики произведений искусства, считали себя потомками и наследниками фараонов. Гигантомания, стремление к никем не оспоримой славе выявились здесь, например, в создании Фароса Александрийского. В то же время строительство этого маяка свидетельствовало о новом этапе инженерно‑строительного мастерства, о применении и развитии наук. Все большее значение приобретает искусство портрета, стремление увековечить правителя или видного деятеля, передать и портретные черты его. и величие. Наряду с монументальными бронзовыми статуями портрет становится сюжетом глиптики. Ярчайший пример александрийской глиптики – камея Гонзага (Эрмитаж) выявляет характерные черты этого придворного искусства, не чуждого классицизма в передаче натуры и в то же время ставившего перед собой ясную задачу прославления властелина. Это сказалось и в выборе размера камеи (крупнейшая эллинистическая камея), и в передаче аксессуаров, и в стремлении придать Птолемею черты идеального человека, равного божеству.

Интерес к человеческой личности вызвал расцвет портретной живописи, лишь отдаленные отблески которой мы видим в дошедших от более позднего времени фаюмских портретах(Эти портреты, изображавшие покойного (часто весьма реалистически), прибинтовывались в римское время к мумиям умерших. Оли продолжали традиции древнеегипетского, греческого и римского искусства.).

Высокого развития достигают также прикладные искусства, особенно торевтика (изделия из металла). Исследователи связывают многие шедевры её с Александрией.

Для эллинистических государств было характерно развитие градостроительного искусства и архитектуры. Создаются новые города, перепланируются старые, и них создается прямоугольная сеть улиц. Резкое имущественное расслоение приводит к появлению богатых особняков; часто такие особняки строятся в пригородах, окружаются садами и парками, украшенными скульптурами: зажиточные люди, все больше и больше теряющие чувство гражданской солидарности, стремятся уйти от городской тесноты. В эллинистический период особенно широко стали использоваться мозаичные покрытия внутренних двориков, полов в парадных помещениях (как частных, так и общественных). Стены зданий часто украшали росписями, имитирующими облицовку цветным камнем, но нередко встречались и сюжетные росписи. Не случайно именно в это время зарождается, по существу, совершенно новый жанр в античной литературе – описание картин. И хотя большинство самих картин не сохранилось, мы знаем о них по описаниям; этот жанр нашел свое блестящее завершение в творчестве Филострата. Мозаики же, найденные на Делосе, в Пергаме, даже в Херсонесе Таврическом, сберегли нам блестящие образцы искусства «вечной живописи», получившей позже, в период Римской империи, широчайшее распространение.

Своего рода реакцией на идеализирующее, придворное искусство явились статуэтки, изображавшие простых людей (главным образом из терракоты – обожженной глины). При изображении детей, городских и сельских жителей заметны реалистические элементы, граничащие с натурализмом: здесь и безобразные старики, и педагог с ребенком, как будто вышедшие из «Мимиямбов» Геронда, и озорные мальчишки. Натурализм сказывается и в изображении представителей различных профессий, и в передаче этнических особенностей негров, нубийцев. В монументальной скульптуре заметна акцентировки внутреннего состояния человека, страдающего от боли, от кары богов и т.д. Таков знаменитый «Лаокоон», созданный родосскими мастерами Агесандром, Полидором и Афинодором.

Трактовка мускулатуры граничит с анатомическим этюдом, а трактовка искаженных страданием лиц, несомненно, натуралистична. Обращает внимание чрезмерная усложненность силуэта группы, мешающая охватить весь замысел творцов. «Лаокоон» явился одним из произведений, олицетворявших последние этапы, закат эллинистического искусства в I в. до н.э.

Среди эллинистических художественных школ следует отметить еще одну значительную – пергамскую. Архитектура Пергама поражает особой монументальностью – отчасти благодаря удачному расположению самого города в гористой местности. Театр Пергама – один ил крупнейших среди античных театров. Именно в этом городе как своеобразный символ победы могущественных поргамских царей над галатами был сооружен прославленный Пергамский алтарь Зевса, изображающий борьбу олимпийских богов с мифическими гигантами. Большой фриз (120 м) огромного Пергамского алтаря, сооруженного на вершине горы, над монументальной мраморной лестницей, представляет собой итог развития греческого искусства, воплотившийся в этой многофигурной горельефной ленте. Удивительны мастерство композиции, отсутствие повторяющихся групп, полная свобода в размещении человека в пространстве, реалистическая передача лиц, фигур, бурного движения.

Если создатели пергамского фриза ориентировались на творчество Скопаса, то существовало и другое направление, черпавшее вдохновение в изящных произведениях Праксителя. К произведениям этого направления принадлежат Венера Милосская, терракотовые статуэтки стройных, грациозных дам, искусно задрапированных в плащи, то гуляющих, то сидящих, то играющих на музыкальных инструментах или в любимые игры.

Со II в. до н.э. культурные силы концентрируются в Риме, и римское искусство, впитывая достижения предшествующей поры, знаменует новый взлет, последний этап в развитии античного искусства.

Раздел написан Горбуновой К. С. Литература:

Свенцицкая И. С. Эллинистическая культура./История Древнего мира. Расцвет Древних обществ. ‑ М. .‑Знание, 1983 ‑ с. 367‑383

 

 

Лекция 20: Общественные и религиозные течения в Палестине во II в. до н.э. ‑ I в. н.э. Кумранская община.

 

Общие замечания. 

В условиях создания «мировых» империй старая идеология общинных культов, строившихся только на мифологическом и магическом обряде, на ритуальных табу и «кормлении» человекоподобных божеств жертвами, была обречена: образованная элита в столь примитивные культы не верила, народным массам они не приносили утешения. В предыдущей лекции мы уже говорили о том, что для эллинистического времени были характерны религиозные поиски – поиски новых богов‑спасителей (материалистическое объяснение мира в те эпохи могло быть только наивным, да и доступно оно было пониманию лишь немногих просвещенных людей). Ощущалась потребность в таких учениях, которые обращались бы прежде всего к этическим ценностям, были эмоциональны (потому что объяснить жестокость мира и общества рационально было невозможно) и универсальны (чтобы разорвать тесные рамки общинных связей и представлений, отгораживавших человека от человека).

В ряде религиозных течений Восточного Средиземноморья на рубеже нашей эры можно увидеть стремления к созданию новых религиозных и нравственных ценностей. Разные течения боролись друг с другом; в этой борьбе формировались идеи и этические нормы, которые затем впитала в себя нарождающаяся «мировая» религия – христианство.

Значительный интерес для выявления этих идей, а также конкретно‑исторических истоков христианства представляет история религиозных течений в Палестине, и прежде всего той сравнительно небольшой общины на пустынных берегах Мертвого моря, о существовании которой ученые узнали только в конце 40‑х годов нашего века.

Раздел написан редколлегией.

Общественные течения в Палестине во II в. до н.э.‑I в. н.э. 

Во второй половине II в. до н.э. выкристаллизовались три общественно‑политических и религиозно‑философских течения; саддукеев, фарисеев и ессеев. Помимо них в рассматриваемый период возникало множество других направлений и сект, но о них нам мало известно, о некоторых – только их названия. Саддукеи объединяли в своих рядах членов знатных священнических родов, возводивших свою родословную к роду первосвященника Цадока (в греческой передаче – Саддук), а также представителей военной и землевладельческой аристократии. По словам Иосифа Флавия, писателя, пытавшегося в конце I в. н.э. изложить для греко‑римского читателя всю историю еврейского народа и иудейского вероучения(В этом он примыкал к таким восточным писателям эпохи эллинизма, как Берос, написавший в III в. до н. э. по‑гречески историю Вавилонии, и Манефин, еще несколько раньше написавший по‑гречески историю Египта. Больший интерес раннехристианского читателя к истории Палестины, чем Египта и Вавилонии, позволил произведениям Иосифа сохраниться до нашего времени, в то время как сочинения Бероса и Манефона дошли лишь в пересказах.), «за саддукеями следовали лишь зажиточные люди, народную массу они не могли привлечь на свою сторону». Это течение, но‑видимому, со времени правления Гиркана I (135 – 104 гг. до н.э.) и стало социально‑политической опорой хасмонейской династии. Саддукеи скрупулезно придерживались храмового культа и настаивали на строгом соблюдении только «писаных» законов «Пятикнижия», отрицая «предание», или «устное учение». Саддукеи стремились к совмещению в руках высшего священства и знати всей светской и духовной власти. Всякая попытка нового истолкования «Закона» рассматривалась как посягательство на монопольные права священнического сословия. В своем философско‑теологическом учении саддукеи отвергали предопределение судеб, отрицали посмертное существование души, воскресение мертвых(Вопрос о воскресении мертвых был постоянным предметом спора между саддукеями, с одной стороны, и фарисеями и христианами – с другой. Все они ссылались на ветхозаветные тексты.) и наказание грешников в потустороннем мире.

По мнению саддукеев, бог не вмешивается в действия и поступки индивида, которому предоставлена полная свобода воли. Формальная приверженность к «Закону» не препятствовала саддукеям приобщаться к эллинистической культуре.

После разрушения Иерусалимского храма в 70 г. н.э. саддукеи вскоре сошли с исторической арены.

Подлинными создателями нормативного иудаизма были фарисеи, В какой мере они были связаны с хасидеяма, партизанами и борцами против Селевкидов, о которых рассказывается в книгах Маккавеев, неясно; противоречивы также сведения об их социальном составе, политических воззрениях и политической программе. Неясным является и происхождение самого термина «фарисеи»(По‑видимому, слово это означает «отделившиеся» и первоначально имело характер осуждающий. Сами фарисеи чаще называли себя хиверим – «сотоварищами».). Флавий ничего не сообщает о социальном составе фарисейских общин, или «сотовариществ», за исключением того, что они вели простой, воздержанный образ жизни, отказываясь от дорогостоящей нищи и всякой изнеженности, и что за ними шел простой народ[81]. Фарисейские «сотоварищества» были организациями со строго регламентированным порядком приема членов и их образа жизни. Судя но талмудическим данным, социальный состав фарисейских общин был весьма пестрым. Среди видных фарисеев можно встретить людей, находившихся на низшей ступени социальной лестницы, например поденщиков, угольщиков, льночесальщиков, пастухов, но также и представителей социальной верхушки, например крупных землевладельцев, судовладельцев и т.д., в частности богача Гамалиэла, учителя будущего апостола Павла.

Однако основную массу фарисеев составляли, по‑видимому, средние слои – квалифицированные ремесленники, торговцы, средние землевладельцы, средние и мелкие чиновники и, конечно, прежде всего «ученые, мудрецы», профессиональные законоведы. Именно они образовали ведущую элиту фарисейских общин. Число их было значительным. Согласно Флавию, более 6 тыс. фарисеев отказались при Ироде принести присягу императору Октавиану Августу.

Несколько тысяч фарисеев приняли участие в массовом народном восстании против царя Александра Янная в 80‑х годах I в. до н.э. Фарисеи, по словам Флавия, считались авторитетными истолкователями законов в отличие от саддукеев, признававших лишь «писаный Закон», закон Моисея, и отвергавших так называемое устное учение, возникшее после фиксации «Закона» реформатором Эзрой (V в. до н.э.). В основе «устного учения» фарисеев лежало специфическое истолкование законов «Пятикнижия» применительно к новым общественно‑экономическим условиям. Отсюда та роль, которую фарисеи играли в жизни общества.

Фарисеи выработали и совершенствовали стройную систему герменевтики (Т.е. способов извлечения из текста некоего тайного смысла.) и логические приемы дедукций и силлогизмов[82], при помощи которых из «Пятикнижия» «выводились» новые законы, вызванные потребностями жизни, и видоизменялись законы, ставший анахронистичными и противоречащими новым экономическим и общественным условиям. Например, древний закон о прощении долгов каждый седьмой год приводил к тому, что, чем ближе к сроку семилетия, тем неохотнее давали беднякам в кредит. Фарисей Гиллель (сам из бедняков) установил юридическую процедуру, резрешавшую судьям давать документ, освобождающий от правила невзыскания долгов после установленного срока.

Суровый закон талиона («око за око») был так истолкован, что в ряде случаев мог быть заменён штрафом. Из нововведений фарисеев известны, например, такие, как обязательное школьное обучение детей и фиксация в брачном договоре права жены на часть доходов мужа.

В отличие от саддукеев фарисеи признавали божественное предопределение, но считали, что свободно избираемые человеком как добрые, так и дурные поступки находятся в полном соответствии с судьбой и предопределением. Фарисеи верили в бессмертие души, в воскресение мертвых и загробное воздаяние за добрые и злые дела, совершенные в земной жизни. Эти стороны учения фарисеев, как и их ангелология и демонология, оказали большое влияние на христианство.

Фарисеи достаточно деятельно участвовали в политической жизни. Уже при Гиркане I фарисеи перешли в оппозицию к режиму Хасмонеев. При Александре Яннае (103–76 гг. до н.э.), опиравшемся на саддукеев, фарисеи возглавили массовые народные восстания, причем на помощь себе пригласили не кого иного, как селевкидского царя Деметрия III. В период правления вдовы Янная фарисеи, по существу, захватили всю полноту власти во внутренней жизни страны.

В период гражданской войны между Гирканом II и Аристобулом II фарисеи активно поддерживали первого. При правлении Ирода I (37 – 4 гг. до н.э.), как уже упоминалось, более 6 тыс. фарисеев отказались присягать Августу и Ироду, за что были наказаны штрафом, а наиболее активные из них были казнены. Правда, часть фарисеев, напротив, призывала сограждан подчиниться режима Ирода. Позиция фарисеев в период антиримской войны 66 – 73 гг. н.э. была во многом противоречива. Подхватываемые волной всенародного возмущения бесчинствами римских властей, фарисеи оказывались иногда на гребне движения и одно время даже возглавляли восстание в Иерусалиме против прокуратора Гсссия Флора. Однако по большей части фарисеи принадлежали к так называемым умеренным, или «партии мира» с Римом.

В пределах течения фарисеев было много враждующих школ, например либеральная школа Гиллеля и весьма ригористичная школа Шаммая. В талмудической литературе встречаются выражение «бедствие (или «бич») фарисейский» н указание на Фарисеев лицемерно‑ханжеских, фигурирующих под названием цевуим, т.е. «крашеные». Именно против таких лицемеров и ханжей в первую очередь направлены многочисленные резкие высказывания о фарисеях в новозаветной литературе. Наивысший расцвет течения фарисеев падает на период после 70 г. н.э., после разрушения храма и разгрома восстания. В Ямнии были с разрешения властей открыты Академия фарисейских законоучителей и Синедрион (Синедрион – совет иудейских законоучителей, обладавший известными судебно‑административными правами.); последний во главе с этнархом (насй) стал религиозным и административным центром палестинских иудеев. Возможно, что в качестве образца была взята иудейская община в парфянской Нави л опии во главе с ненаследственным давидидом – эксилархом (реш‑галута). Наибольшим влиянием в Академии и Синедрионе стали пользоваться гиллслиты, в то время как влияние шаммаитов постепенно сошло на нет(В результате активной комментаторской и законодательной деятельности фарисеев, развития ими «устного учения» был создан обширный свод законов – «Мишна» (первая и основная часть Талмуда), всесторонне регламентирующий хозяйственные, социальные, юридические и религиозные стороны общественной и частной жизни (I–начало III в. н.э.).).

Третьим общественно‑религиозным течением были ессеи[83]. Генетически ессеев связывают с движением «благочестивых» – хасидеев предмаккавейской поры и периода маккавейских войн, однако надежных данных об этом пока нет(Выдвигается также предположение, что ядро ессеев составляли переселенцы из Вавилонии.). Во второй половине II в. до н.э. они, во всяком случае, уже существовали. Флавий впервые упоминает их в связи с событиями 145 г. до н. э. Сведения о ессеях сохранились в сочинениях античных авторов, которые рисуют обобщенную картину главным образом социального строя и внутренней организации ессейских общин в том виде, в каком они лично наблюдали их и слышали о них в I в. н. э. Истории ессейского движения указанные авторы совсем не касаются и только мельком останавливаются на отдельных сторонах идеологических воззрений ессеев.

Численность ессеев Филон и Флавий определяют в 4 тыс. человек, расселенных в различных местах.

Плиний Старший и ритор Дион Хрисостом (I – II вв. н.э.) локализуют ессейские поселения в районе западного побережья Мертвого моря.

Общими в описании названных авторов являются следующие принципы социальной организации ессеев. Отвергая частную собственность, рабство, торговлю, ессеи объединялись в общины, в которых господствовал принцип общей собственности, совместного труда и коллективного быта. Занимались они земледелием, скотоводством, пчеловодством, ремеслом, но не связанным с изготовлением военного оружия и снаряжения. По словам Филона Александрийского (I в. до н.э.), «у них вы не найдете ремесленника, изготавливающего луки, стрелы, кинжалы, шлемы, панцири, щиты, и вообще никого, делающего оружие, орудие или что бы то ни было, служащее для войны». Занятие отхожим промыслом предусматривало внесение всего заработка в общую кассу.

«Свидетельством свободы,– пишет Филон,– является их (т.е. ессеев) образ жизни. Никто из них не имеет ничего собственного: ни дома, ни раба, ни земельного участка, ни скота, ни других предметов и обстановки богатства. Все внося в общий фонд, они сообща пользуются доходами всех. Живут они вместе, создавая товарищества... и все время проводят в работе на общую пользу. Усердно трудясь, они смело соревнуются, не выставляя в качестве предлога ни жару, ни холод, ни какие бы то ни было изменения погоды. За привычную работу они принимаются еще до восхода солнца, а оставляют со только после заката, сохраняя при этом здоровье не меньше тех, кто участвует в гимнастических состязаниях...

Ежедневно питаясь вместе за общим столом, они радуются одному и тому же, будучи сторонниками малых потребностей и отвергая расточительность как болезнь тела и души. Общим у них является не только стол, но и одежда... И если кто‑нибудь из них заболеет, то его лечат из общих средств и все помогают ему заботами и вниманием. Старики же, если они окажутся без детей, обычно завершают жизнь не только как многодетные, но как имеющие очень хороших детей... Отлично видя, что брак – единственное, что может в большей мере разрушить их общность, они отказались от него и вместо с тем прекрасно соблюдают воздержание...» В другом месте Филон говорит об отношении ессеев к торговле и рабству: «Нет у них и тех мирных занятий, которые легко ведут ко злу: так, они даже во сне не знают ни крупной, ни мелкой, ни морской торговли, ибо отклоняют от себя побуждения к корыстолюбию... У них нет ни одного раба, но все они свободны, взаимно оказывая друг другу услуги. Они осуждают господ, владеющих рабами, не только как людей несправедливых, оскверняющих равенство, но и как нечестивцев, нарушающих закон и установления природы, которая, подобно матери, всех породив и выкормив равным образом, сделала людой законными братьями не только по названию, но и в действительности...»

Более подробно, нежели Филон, сообщает о внутренней жизни ессейских общин Флавий – порядок приема новых членов и их испытания, выбора должностных лиц общины, распорядок дня общинников, некоторые их обряды и в первую очередь обязательное омовение холодной водой, изучение и комментирование в нерабочее время священных книг, административные наказания за проступки членов общины и др. Флавий рассказывает о мужественном поведении ессеев во время войны с римлянами, когда они подвергались страшным пыткам, но не изменяли своим убеждениям. Говоря об идеологических воззрениях ессеев, Флавий сближает их с пифагорейскими учениями. Флавий сообщает также о существовании двух ветвей ессейства, одна пз которых признает брак в интересах продолжения человеческого рода. Филон отмечает наличие ессейских общин и за пределами Палестины. В частности, в специальном трактате «О созерцательной жизни» Филон изображает общину терапевтов в Египте, имеющую ряд сходных черт с палестинскими ессеями.

Даже отрывочные сведения, сохранившиеся в трудах античных авторов, рисуют весьма примечательную картину. Возвеличение физического труда, признание его обязательным для всех членов добровольно созданного коллектива, отказ от частной собственности и торговли, полная коллективность быта, резкое осуждение рабства как социального института, противоречащего естественному равенству людей, осуждение воин – программа необычная для того времени и несомненно представляющая собою одну из ярких страниц в истории социальных учений. Не случаен поэтому тот интерес, который проявляли к учению и образу жизни ессеев социальные реформаторы и утописты вплоть до XIX в.

Помимо трех перечисленных религиозно‑философских и политических направлений Флавий называет ещё одно, наиболее политически радикальное течение. В него входили зелоты и сикарии. Это были возникшие в конце I в. до н.э.– начале I в. н.э. организованные религиозно‑политические и террористические группы. Слово зелоты означает «ревнители». Согласно Флавию, основателями этого течения были Иуда Галилеянин (сын Хизкии, казненного Иродом вождя мятежников) и фарисей Цадок, «которые основали четвертую философскую школу и, собрав вокруг себя большое количество приверженцев, не только ввергли государство в смуты, но своей философией, о которой раньше никто не слышал, посеяли семена будущих бедствий».

Отличие зелотов от фарисеев обнаруживается главным образом в их политической программе, выражавшей интересы средних и низших слоев населения. Зелоты были радикальной в социальной области, патриотической и резко антиримской группировкой или, вернее, группировками. Антиримская направленность зслотизма прямо вытекает из «философии» Иуды Галилеянина, который возвел любовь к свободе до уровня религиозного догмата. Согласно этому учению, в передаче Флавия, в мире есть только один владыка – бог – и подчиняться кому‑либо другому недопустимо. Отсюда вытекает не только отрицание военно‑политического господства Рима и культа императора, но и конкретно‑политический вывод о недопустимости уплаты налогов римлянам. Не случайно выступление и гибель Иуды Галилеянина связаны с первым мероприятием Рима после превращения Иудеи в императорскую провинцию – налоговой переписью, проведенной в 7 г. н.э. Квиринием, римским наместником в Сирин. Иуда Галилеянин и Цадок призывали народ противиться переписи, ибо она означает признание своего рабства, к которому неизбежно ведет уплата налогов Риму.

В новозаветной литературе сохранились также прямые отголоски движения Иуды Галилеянина. Борьбу Иуды Галилеянина продолжали его сыновья, которые были казнены римскими властями.

Другим радикальным и революционным течением, о котором повествует Флавий, были сикарии (от лат. sica – «кинжал»). Название возникло оттого, что приверженцы этого течения носили под плащами кинжалы, которыми поражали ненавистных римлян, а также знатных и богатых проримскя настроенных иудеев. В частности, согласно Флавию, первой их жертвой пал первосвященник Йонатан. Скорее всего, прозвище «сикарии» им было дано римлянами. Флавий кратко говорит; «те, кого называют сикариями, являются разбойниками». Как известно, такую кличку нередко в истории господствующие классы давали революционерам из низов.

По‑видимому, сикарии, настроенные более антиримски, чем зелоты, представляли интересы самых обездоленных социальных низов.

Они тоже, несомненно, не были единой партией в современном смысле слова. В движение сикариев входили группы под руководством разных вождей, часто ожесточенно боровшихся не только с зелотами, но и между собой. Наиболее характерной особенностью сикариев является то, что острие кинжалов они направляли против собственных, иудейских богачей и угнетателей. Флавий рассказывает, что однажды, в день праздника, проникнув вместе с массой богомольцев в цитадель, сикарии сожгли там дом первосвященника и дворцы правителей. «Затем,– продолжает Флавий,– сикарии перенесли огопь в городской архив, чтобы как можно быстрее уничтожить долговые документы и сделать невозможным взыскание долговых сумм но обязательствам.

Этим они привлекли на свою сторону большое количество должников и подстрекали бедных против богатых».

О группе Симона бар Гиоры, героя антиримской войны 66 – 70 гг., Флавий сообщает, что он привлек на свою сторону множество недовольных и обратился к грабежам. При этом он не только грабил дома богатых, но и физически расправлялся с теми, кого считал своими врагами. В другом месте Флавий пишет, что Симон бар Гиора «провозгласил свободу рабам, свободным обещал награду и таким образом собрал вокруг себя всяких дурных людей из всей области... Его войско,– продолжает Флавий,– состояло теперь не только из рабов и разбойников, но немало там было граждан, которые подчинились ему как царю».

Итак, сожжение долговых обязательств, изъятие имущества у богатых и физическое их преследование, освобождение рабов на волю, призывы к отказу от уплаты податей Риму, непримиримая борьба с римским владычеством и проримски настроенными гражданами – вот характерные черты социально‑политической программы сикариев и зелотов.

Кумранская община. 

В 1947 г. стало известно о случайной находке юношей‑бедуином в одной из пещер района Кумрана на северо‑западном побережье Мертвого моря рукописей на коже на еврейском и арамейском языках. По месту нахождения этих рукописей они получили название «кумранских». В последовавшей за этим «цепной реакции» новых открытий, продолжающихся по сию пору, только в районе Кумрана были обнаружены около 40 тыс. фрагментов различной величины (до мелких и мельчайших клочков) – остатки примерно 600 книг – и памятники материальной культуры владельцев этих рукописей.

Большая часть найденных рукописных фрагментов еще не издана, поэтому время для окончательных выводов не наступило.

По палеографическим данным, большая часть кумранских рукописей датируется периодом между второй половиной II в. до н.э. и Иудейской войной с Римом 66–73 гг. н.э. По своему содержанию кумранские рукописи делятся на три основные группы: библейские рукописи, апокрифические произведения и, наконец, собственные произведения общины, условно называемой кумранской(Кумран – не единственный район подобных находок. В 1963– 1965 гг. при раскопках крепости Масады в юго‑западной части побережья Мертвого моря помимо огромного множества памятников материальной культуры было найдено несколько фрагментов библейских рукописей и апокрифических произведений, в том числе значительные по своему объему и научной ценности отрывки «Книги Премудростей» Бен‑Сиры, рукописи кумранского происхождения и 759 хозяйственных документов, написанных на черепках (остраках). Кроме того, были найдены фрагменты документов на греческом и латинском языках. Раскопки подтвердили известие Флавия о том, что весной 73 г. н.э., после длительной римской осады, повстанцы‑сикарии подожгли крепость, а сами покончили с собой; окончательно она была разрушена римлянами. Таким образом, документы из Масады освещают эпилог Иудейского восстания 66–73 гг. н.э. Находка в Масаде фрагментов рукописей кумранского происхождения и точно известная дата разрушения и гибели крепости придают документам из Масады важное датирующее значение для кумранских рукописей. Эти находки ставят также сложный вопрос об отношениях между кумранитами и сикариялш. В пещерах Вади‑Мурабба'ат и других районов пустынного западного побережья Мертвого моря на протяжении 1951–1961 гг. обнаружены следы скрывавшихся там во II в. н.э. последних участников Второй Иудейской войны – повстанцев Вар‑Кохбы. Здесь помимо скелетов и памятников материальной культуры обнаружены письменные памятники на шести языках: еврейском, арамейском, греческом, латинском, иабатейском и арабском. В Вади‑Мурабба'ат, Нахал‑Хэвер и др. помимо библейских и прочих литературных текстов оказались также датированные хозяйственные, юридические, административные документы, и среди них несколько подлинных писем самого Бар‑Кохбы.).

Сейчас уже раскопан центральный кумранский комплекс сооружений – Хярбет‑Кумран; другой, находившийся неподалеку от него комплекс строений, где, по‑видимому, было сосредоточено сельскохозяйственное производство; а в 15 км оттуда – ещё одно поселение кумранского типа. Комплексы построек были разделены дворами. В Хирбет‑Кумране внутри дворов находились семь больших каменных водоомов‑цистерп, сообщавшихся с разветвленной системой акведука, а также гончарные мастерские, прачечная, красильня и др.

Основное строение состояло из ряда помещений, самое большое из которых (22 X 4,5 м) было, вероятнее всего, местом собраний общины и в то же время трапезной. К этому помещению примыкала небольшая посудная. Другие помещения служили, по‑видимому, писцовой и комнатой для совещаний Совета общины. Имелись кладовые, ямы‑зернохранилища, мельницы, хлебопекарня, обширная кухня. Анализ всей структуры археологического комплекса приводит к выводу, что это был центр совместного труда и потребления при общей кассе (все монетные клады обнаружены в центральном строении, и ни одна монета не была найдена в мостах обитания членов общины). Члены общины проживали в окрестных пещерах, под тентами у входов в пещеры и, по‑видимому, также в шатрах.

Поселение просуществовало с 40‑х годов II в. до н.э. до 68 г. н.э., когда было разрушено римским легионом (археологические находки в этом отношении полностью совпадают с сообщением Флавия). Найденная в трех археологических комплексах керамика идентична той, что обнаружена в пещерах с рукописями. Установлено также сходство надписей на сосудах из Хирбет‑Кумрана с начертанием знаков в рукописях из пещер. Таким образом, здания одновременны находкам в пещерах.

Совокупность всех данных заставляет считать кумранитов ессеями. Одним из решающих доводов в пользу этого сближения является точное совпадение данной Плинием Старшим и Дионом Хрисостомом географической локализации ессеев и фактического местонахождения поселений кумранской общины. Рукописи показывают, что их создатели и владельцы действительно предприняли в уединении пустыни поразительную для своего временя попытку осуществления смелой социальной утопии – организацию коллективистского строя жизни.

Основными признаками социальной организации общины, отраженной в кумранском «Уставе», являлись общность имущества, обязательный совместный труд и коллективный быт. Так, в «Уставе» говорится: «Все те, кто добровольно изъявляет готовность придерживаться истины Бога, должны принести в общину Бога все свое знание, всю свою силу и все свое имущество». Из общности имущества и обязательности совместного труда закономерно вытекали также совместные трапезы.

Условия отбора и приема новых членов были весьма строгими. О социально‑имущественном положении будущих членов общипы нам ничего не известно. Римский писатель Плиний Старший в весьма общей форме замечает: «Изо дня в день число их увеличивается благодаря появлению толпы утомленных жизнью пришельцев, которых волны фортуны влекут к обычаям ессеев». Каждый вновь вступающий в кумранскую общину подвергался проверке его внутреннего совершенства и преданности основам ессейского учения, затем проходил двухлетний испытательный срок, во время которого его имущество ещё «не смешивалось» с имуществом общины, Лить после всесторонней проверки новички решением собрания общины зачислялись в полноправные ее члены, их имущество поступало в распоряжение общины, а сами они начинали принимать активное участие в её жизни.

«Уставом» предусматривается строгая субординация во всех вопросах труда и имущества: «Пусть младший слушается старшего относительно труда и денег».

Должностное лицо, ведающее трудом членов общины, названо в тексте «надзирателем (меваккер)(В раннехристианских общинах ауалогичное должностное лицо называлось синонимичным греческим термином – episcopos (букв, «надзиратель»).) над работой» полноправных членов общины. Подобная универсальная коллективность была, однако, характерна не для всех общин кумранского толка. В другом важнейшем кумранском тексте, «Дамасском документе», характер социальных отношений выглядит совсем по‑иному. В нем в отличие от «Устава» отчетливо выступают черты индивидуального хозяйства и частной собственности («свое поле», «свой ток», «своя давильня», «собственный скот» и т. д.). Как нам представляется, «Дамасский документ» не мог быть составлен применительно к условиям жизни в кумранской общине. Он находится в противоречии как с природными условиями Кумрана, так и с характером и структурой кумранских археологических памятников. Как было уже сказано, палестинские ессеи в описании Филопа принципиально отрицали рабство и торговлю. Такой же была и позиция общины египетских терапевтов. В кумранском «Уставе») о рабстве и об отношении к нему ничего не говорится, но в социальной организации общины «Устава» для рабства и места не было. Между тем в общине «Дамасского документа», члены которого вели частное хозяйство и владели частной собственностью, засвидетельствованы также рабовладение и занятие торговлей. Надо полагать, что кумранская община была своего рода центром ессейского движения и наряду с пей существовали общины, различавшиеся по своей социальной организации.

Высшим органом управления всеми делами кумранской общины, как явствует из «Устава», было общее собрание её членов, на котором избирались общинные должностные лица. «Устав» упоминает также «Совет общины», состоящий на «двенадцати человек и (или: в том числе) трех священников». Общее собрание занималось также судебными долами.

Несмотря на демократическую процедуру избрания должностных лиц, священниики ‑ цадокиды, оппозиционные к нецадокидскому иерусалимскому храмовому священству, находились в привилегированном положении и пользовались большой властью в общине.

Сутки кумранитов, судя по «Уставу» и параллельным сведениям античных авторов о есееях, заполнялись общеобязательным совместным трудом, совместным питанием, выполнением религиозных обрядов и ночными бдениями, когда «треть каждой ночи» посвящалась изучению и комментированию священных книг и документов общины. Жизнь всей общины в целом и каждого ее члена в отдельности регламентировалась дисциплинарным уставом. Например, за сокрытие части имущества от общины при вступлении в нее виновный наказывался лишением части рациона– от 1/4 до 1/2 За жалобы на устои общины предусмотрено полное отлучение от общины. Все полноправные члены общины проходили ежегодную проверку, проводившуюся по тщательно разработанной процедуре.

О семейной жизни в кумранском «Уставе» никаких указаний нет. Это молчание тем более знаменательно, что в других документах брак признается основой творения и регламентируется брачный возраст. Можно поэтому допустить, что кумранская община «Устава» была общиной монашеского типа.

Члены общины считали иудейское храмовое священство нечестивым, а Иерусалимский храм – оскверненным через него. Отказываясь в силу этого от традиционных жертвоприношений животных в храме, кумранская община искала заменителя жертв в виде добрых дел и чувств. Мысль о том, что праведность и добрые дела важнее жертв, уже давно высказывалась в пророческой литературе, однако кумранская община впервые практически отказалась от жертвоприношений.

Другим, еще более существенным показателем отхода от официального культа было наличие у кумранской общины своего собственного календаря, отличного от общепринятого, по которому между тем справлялись иудейские религиозные праздники.

Это свидетельствует о разрыве и деловых и культовых связей общины с внешним миром. О том же свидетельствуют также новый характер ритуальных омовении, особый обряд захоронения, собственные молитвы и гимны, резкие выпады против нечестивых стяжателей – иерусалимских священников. Основой идеологических воззрений кумранской общипы является дуалистическое учение о двух изначально возникших и противоборствующих лагерях или царствах: царстве света, добра и правды, к которому кумраниты относили только самих себя– «сынов света», и царстве тьмы, зла и кривды, или царстве «сынов тьмы», к которому кумраниты относили весь остальной мир. Вековечная борьба между этими двумя царствами должна завершиться в «конце дней» сокрушительным поражением лагеря «тьмы» и победой «сынов света».

Целью вступления в общину они считали отделение от «сынов тьмы» и создание в пустыне скрытого от постороннего взора, замкнутого религиозного и трудового коллектива, который будет деятельно готовиться к «последним дням» и решающим сражениям с лагерем «тьмы»).

С дуалистическим учением тесно связано учение о предопределении, согласно которому вес происходящее в мире предрешено заранее, в том число и принадлежность людей к тому или иному лагерю. Отсюда вытекает и концепция избранничества: кумраниты, как позднее и ранние христиане, называли себя «избранниками бога», а свою общину – «общиной Его избранников». Дуализм, учение о предопределении и избранничестве,– это форма протеста против общественного зла, осуждение существующих земных порядков, отмежевание от них вплоть до ухода в пустыню. В кумранской литературе встречаются резкие выпады против основных общественно‑политических и религиозных течений того времени – саддукеев и фарисеев.

В одном кумранском фрагменте, в котором утверждается идея торжества общечеловеческого добра («и как рассеивается дым и нет его больше, так исчезнет нечестие навеки, а праведность откроется как солнце... Тогда знание заполнит мир, и никогда не будет в нем больше безрассудства»), весьма реалистически рисуется картина всемирного социального зла: «Разве не все народы ненавидят кривду? И тем не менее она среди них водится. Разве не из уст всех народов раздается голос истины? Но есть ли уста и язык, придерживающиеся ее? Какой народ желает, чтобы его угнетал более сильный, чем он?

Кто желает, чтобы его достояние было нечестиво разграблено? А какой народ не угнетает своего соседа? Где народ, который не грабил бы богатства другого?» Из этого обличения присущего всем народам зла и взаимной ненависти вытекает также идея общечеловеческой значимости этических, гуманных принципов, независимых от этнических различий.

Идеологические воззрения и социальная направленность у кумранской общины нашли свое выражение также во множестве самоназваний кумранитов. Из этих самоназваний особо обращают на себя внимание следующие:

«Новый союз» (или «Новый завет»), «сыны света», «община избранников бога», «простецы» (или «малые»), «община бедных».

Название «Новый завет» («Новый союз») говорит о том, что, по представлениям кумранитов, «Ветхий (старый) завет», заключенный, по учению «Пятикнижия», между Яхве и иудейским народом, утратил свою силу и начался период Нового завета, договора, заключенного богом с кумранской общиной[84].

Наконец, в самоназвании «община бедных» отчетливо проявляется тот аспект идеологических воззрений кумранитов, который можно назвать «идеологией нищеты». Называя себя «общиной бедных», «бедняками» (Так впоследствии называлась одна из иудео‑христианских сект – эейоним, по‑гречески «эбиониты».) и «простецами», они не только превозносили бедность и простоту, но обещали беднякам все блага в будущем мире после окончательной победы «сынов света».

Превознесение бедности, утверждение аскетизма в различных его формах и проявлениях означает обособление от существующих порядков, обособление, которое является предпосылкой и условием предопределенного существования и конечной победы избранников. Но как мыслится победа «сынов света», когда и как она будет завоевана? Ответ на эти вопросы заключен в мессианском учении кумранской общины.

Учение кумранитов о «последних днях», «времени очищения» и «переплавки» нашло весьма яркое выражение в «Свитке Войны» – своеобразном произведении, в котором описания будущих сражений, носящих дорой космический характер, иногда даны с неожиданной реалистичностью.

Важным звеном в осмыслении «конца времен» и «последних дней» являются представления о помазаннике – мессии, посреднике между богом и общиной: «...его мудрость снизойдет на все народы; он будет знать тайны всех живущих; все их злоумышления против него окажутся тщетными... [но] замыслы его [увенчаются успехом], так как избранник Бога он, порождение Его и дух Его дыхания... замыслы его будут существовать вечно».

Особый интерес этого текста заключается в том, что он показывает процесс вызревания и кристаллизации идеи божественного происхождения той, несомненно, важной фигуры, о которой идет речь в этом документе. В другом кумранском документе говорится, что «Бог породит Мессию».

К сожалению, наиболее важные тексты мессианского содержания еще не опубликованы. В одном из таких текстов, о котором нам пока известно только из предварительного сообщения, говорится о мессии‑искупителе, который совершит искупление за всех сынов его поколения.

Особо пристальное внимание привлекает к себе во многом еще загадочная фигура кумранского «Учителя праведности» – анонимного основателя и идеолога общины. В опубликованных текстах из Кумрана об Учителе содержится весьма мало сведений. Обращает на себя внимание, что в таких основных кунранских документах, как «Устав», «Гимны», «Свиток Войны», он вообще не упоминается. Возможно, что это объясняется тем, что они но крайней мере частично написаны самим Учителем.

Весьма отрывочные сведения содержатся лишь в некоторых из кумранских комментариев и в «Дамасском документе». Согласно этим сведениям, Учитель происходил из священнического сословия. Он был избран богом для передачи через него истинного учения и тайн «конца времен», оставшихся неизвестными даже пророкам. Учителю же они стали ведомы непосредственно «из уст Бога». Учитель и его приверженцы подвергались жестоким преследованиям со стороны главного антагониста Учителя – «Нечестивого священника». Никаких конкретных сведений об этих преследованиях и об обстоятельствах смерти Учителя в известных пока документах нет.

С достаточной ясностью – и это очень существенно – говорится, что членов общины «Бог спасет от Дома суда за их страдания и веру в Учителя праведности». Бесчисленные попытки отождествить Учителя и «Нечестивого священника» с кем‑либо из известных исторических лиц оказались пока тщетными. С большей или меньшей вероятностью в настоящее время можно определить лишь приблизительные хронологические рамки жизни Учителя: конец II в. до н.э. – начало I в. до н.э.[85].

Таковы в самых общих чертах характерные особенности кумранской общины.

Большое значение кумранских рукописей заключается не только в том, что это первые подлинные документы, отражающие ессейское движение. Именно идеология ессейско‑кумранской общины позволит конкретнее и глубже уяснить переход от учений эпохи позднего эллинизма к христианству.

Литература:

Амусин И. Д. Общественные и религиозные течения в Палестине во II в. до н.э. ‑ I в. н.э. Кумранская община./История Древнего мира. Расцвет Древних обществ.‑ М..‑Знание, 1983 ‑ с. 384‑398

 

 

---

Дата добавления: 2020-04-25; просмотров: 76; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

---

---

Мы поможем в написании ваших работ!