Глава 11. Постклассическая (современная) философия как философия кризиса европейской культуры 9 страница
Сами просветители не были склонны трактовать этого индивида как эгоистическое существо, враждебно и недоброжелательно относящееся к себе подобным. В отличие от философов XVII века (Гоббса, например), усматривавших в «естественном состоянии» дух вражды и соперничества, что служило для них доводом в пользу существования абсолютной монархии, просветители делают упор на изначальной общительности людей, их природной благожелательности и естественном благоразумии, побуждающих их объединяться друг с другом, вступать между собой в «общественный договор» относительно желательных для них форм совместной жизни. Почему же тогда с приходом цивилизации большинство людей утрачивают свою свободу, оказываются в состоянии нищеты и бесправия? Причина тому - в незнании или забвении ими своей «природы». Порочность существующих институтов держится на суевериях, предрассудках людей, закрывающих им путь к осознанию своих «естественных прав», заставляющих их руководствоваться в своих действиях и поступках ложно понятым интересом. Невежество - «мать всех пороков», главная причина зла, царящего в обществе. Оно превращает человека в раба собственных страстей, в эгоиста, себялюбца, антисоциальное существо. «Хотя, — по словам Гольбаха, -все человеческие страсти естественны... тем не менее человек должен руководствоваться в своих страстях
\079\
разумом. Без разума любовь к самому себе, личный интерес, стремление к счастью часто являются лишь слепыми побуждениями, следствия которых вредно отражаются и на нас самих, и на других людях; когда любовь к самому себе разумна, она ведет к добродетели; когда же... душа лишена способности судить о предмете своей страсти и о тех следствиях, к которым она может привести, любовь к самому себе становится пороком»8. Опираясь на собственный разум, человек может достичь не только истинного познания общества, но и его рационального, соответствующего человеческой природе устройства.
|
|
|
Но какова цель самого разума? Ответ на этот вопрос, данный Просвещением, укладывается в формулу: «Цель разума - счастье человека». «Все наши учреждения, наши размышления и познания имеют своей целью только доставить нам то счастье, к которому нас заставляет стремиться наша собственная природа»". Природа наделила человека страстями и влечениями, истинный смысл которых - стремление к собственному благополучию. Жажда счастья столь же естественна для человека, сколь естественно в своем осуществлении любое природное явление. «Природа... пожелала, чтобы каждый индивид дорожил собственным существованием... Все человеческие страсти естественны, и целью всех движений человеческого сердца является самосохранение и благополучие»10.
|
|
|
Что угодно природе, угодно и разуму. Разум призван содействовать осуществлению цели природы в отношении человека, т. е. его счастью. Такова точка зрения эвдемонизма - учения о счастье как высшем предназначении человека. Все созданное человеком оправдано с этой точки зрения в той мере, в какой служит этому предназначению. «Одним словом, искусство (здесь все виды человеческой деятельности. - В.М.) — это та же природа, действующая с помощью созданных ею орудий»11. Разумность человека оказывается в результате... пустым тождеством, равенством природы с самой собой. И в качестве разумного существа человек остается таким, каким сделала его природа, только осознавшим, чего именно она хочет от него. Он культурен в меру своей разумности и разумен в меру соответствия своему природному предназначению. По сравне-
\080\
нию с природой культура предстает, таким образом, не как особый вид бытия, а лишь как звено в общей цепи природной эволюции, пусть и венчающее ее собой. В равной мере и «наукиодухе» не образуют здесь отличную от естественных наук по методу и предмету область познания. По характеристике Кассирера, «только в XVIII веке естественнонаучное движение в полной мере обрело полноту своего распространения и воздействия на все области духовной жизни. Теперь оно выходит далеко за пределы академического круга и научных сообществ; из предмета чисто научных интересов естествознание становится одним из важнейших и насущнейших устремлений всей культуры. Теперь в движении участвуют не одни лишь ученые-естествоиспытатели, не только математики и физики, но также мыслители, от которых ожидают новой ориентации во всей сфере наук о духе. Обновление этих наук, более глубокое проникновение в дух законов, в дух общества, политики и даже поэзии представляется невозможным, если постоянно не опираться в этих попытках на великий образец наук о природе»12. Такой подход принято называть натуралистическим. Усматривая в культуре «ту же природу», он не позволяет различать их ни в жизни, ни в познании. Потому и философия культуры не получает здесь еще значения самостоятельной философской дисциплины.
|
|
|
Хотя французские просветители отличают историческое познание от метафизического, история для них — предмет все же не теоретического, а эмпирического знания. Несмотря на то что термин «философия истории» уже введен в научный оборот (Вольтером), дистанция между историческим и теоретическим (логическим) здесь еще весьма велика. На уровне теории просветители теряют историю, сводят ее к общим законам, подобным тем, что действуют в природе. Эмпирически очевидное различие между природой и историей оборачивается на уровне теории той же природной необходимостью, порождением естественной связи причин и следствий. Позже это дало повод романтикам обвинить просветителей в принципиальном антиисторизме.
|
|
|
Вообще история для просветителей - предмет не умозрительных и спекулятивных философских построений, а
\081\
политическая история и одновременно история наук, искусств, ремесел, подлежащая описанию и систематизации. Сама по себе она свидетельствует о несомненном прогрессе в развитии разума, «свет» от которого, постепенно распространяясь в обществе, способен наконец разогнать «тьму» Средневековья. Свою миссию просветители видят в систематическом изложении основных результатов этой истории и их популяризации в обществе. Этой цели должна была служить созданная под руководством Дени Дидро и Д'Аламбера семнадцатитомная «Энциклопедия, или Толковый словарь наук, искусств и ремесел» -наиболее грандиозный литературный памятник того времени. Философской метафизике энциклопедисты противопоставили картину реальных достижений современной им культуры, их систематический обзор, который, как они думали, позволит людям освободиться от ошибок и заблуждений прошлых времен - прежде всего от иллюзий «позитивной религии» и метафизических мечтаний.
Об отношении просветителей к предшествующей им метафизике мы уже знаем. Что касается религии, то именно просветители явились родоначальниками атеистического мировоззрения, хотя их атеизм не так радикален, каким он станет позже. Он примет у них первоначально форму деизма, который, по словам Маркса, «есть не более, как удобный и легкий способ отделаться от религии»13. Просветители отрицают не Бога как первопричину и творца мира, а представление о вмешательстве его в земные дела человека, отстаиваемое Церковью и «позитивными религиями». Знаменитый призыв Вольтера «Раздавите гадину», по его собственному разъяснению, был направлен не против Бога, а против Церкви, не против веры, а против суеверий, препятствующих свободному и рациональному мышлению. Но и эта оговорка будет отвергнута следующим поколением просветителей, которое в лице энциклопедистов прямо объявит войну религии в ее притязании на значимость и истину14. «Позитивные религии», по мнению просветителей, должны быть заменены «религией разума», т. е. светской, рациональной, естественной религиозностью.
Ставя задачу исправления государства посредством разума, просветители особое внимание уделяют формирова-
\082\
нию «юридического мировоззрения», правового сознания, без которого немыслимо существование гражданского общества и правового государства. И здесь их целью является замена религиозной концепции божественного происхождения государства и власти теорией «естественного права», обосновывающей земное, коренящееся в природе человека (и тем самым рационально постижимое) происхождение законов человеческого общежития. Это главная идея знаменитой книги Шарля Монтескье «О духе законов» . Политический идеал Просвещения - народ, осознавший свои «естественные права», строящий на их основе свои отношения с другими народами, с правительством и внутри себя - между образующими его индивидами. Такой народ не просто подданные государства, подвластные тирану или деспоту, а свободные граждане, наделенные равными правами и представляющие собой единственный источник власти. Просветительская концепция правового государства, основу которого составляет гражданское общество, стало главным политическим лозунгом всей «эпохи модерна».
Здесь напрашивается определенная аналогия между Реформацией и Просвещением. Подобно тому как Реформация «превратила мирянина в священника», сделав его лично ответственным за свои отношения с Богом, Просвещение поставило своей задачей превратить каждого индивида в гражданина, т. е., по существу, в политика, берущего на себя ответственность за государство и действующие в нем законы. Просветить с этой точки зрения - значит, помочь индивиду осознать свои человеческие и гражданские права, сделать его полноценным политическим существом, а политику его личным делом. Сфера публичной (общественной, всеобщей) жизни не должна быть монополией одной лишь верховной власти, а является делом каждого и всего общества в целом. Просветители, как никто другие, выразили суть и дух гражданского общества.
Идеалом человека для просветителей является индивид, мыслящий рационально, действующий в соответствии со своим разумом. Даже в искусстве он рационалист, подчиняющий свое творчество строгим правилам и законам, избегающий украшательства и вычурности, сочетающий кра-
\083\
соту с пользой. Эталоном такого творчества являлось для просветителей искусство античной Греции с его строгостью пропорций, гармоничностью форм, близостью к природе и идеальным чувством меры. Произведение искусства должно являть собой единство формы и содержания, во всем соответствовать классическому (античному) канону с его единообразием композиционных приемов и четкой продуманностью средств выражения. Красота произведения - в его завершенности, законченности, когда, как говорится, ни прибавить, ни убавить. Признаком художественного совершенства является максимально исчерпывающее воплощение авторского замысла, благодаря чему автор как бы умирает в своем произведении, растворяется в нем без остатка. Подобное понимание взаимоотношений автора и его произведения как раз и будет оспорено романтиками. Просвещение создало в искусстве особый стиль - неоклассицизм, пришедший на смену барокко и рококо. Такое искусство можно назвать рационалистическим, и оно действительно предполагает наличие общего образца (слово « классицизм» от лат. clasaicus - образцовый), вполне поддающегося теоретической рационализации. Недаром художественная практика классицизма породила обширную теоретическую литературу относительно правил, законов и норм художественного творчества.
Но если разум - синоним гармонии, подобной той, что царит в природе, то только следование ему является гарантией нравственного здоровья и морального совершенства человека. Все разумное — естественно и потому нравственно. Морально то, что естественно, а быть естественным, соответствовать своей природе может только разумный человек. Причиной зла в обществе является неправильное воспитание человека, основанное не на его разумном согласии с природой, а на ложных учениях, слепом подчинении традициям и авторитетам, стремлении к праздности и роскоши, безмерной любви к чувственным наслаждениям и бездумным развлечениям. Тому немало способствуют те, кто, представляя науку и искусство, берет на себя роль воспитателей человеческого рода.
То, что науки и искусства могут принести человеку не только пользу, но и вред, что они способны оказывать на
\084\
него развращающее воздействие, было впервые заявлено Жан Жаком Руссо, занимающим среди просветителей особое место. Уже в первом сочинении, «Способствовало ли возрождение наук и искусств улучшению нравов?», Руссо дал отрицательный ответ на этот вопрос. Сын часовщика из Женевы - в то время маленького провинциального города, — переехав в Париж, не мог свыкнуться с роскошью наблюдаемой им аристократической жизни, с нравами столичного бомонда, с показным блеском театральных зрелищ и художественных салонов. Всему этому в качестве нравственного образца он противопоставил простую и скромную жизнь на лоне природы, еще не испорченной цивилизацией. Современная культура — особенно в лице науки - враг природы и всего того, что есть в человеке естественного, душевного, нравственно прекрасного. Отвлеченный и сухой рационализм вообще противопоказан человеческой натуре. Не абстрактное мышление, а чувства и страсти, то, что зовется *жизнью сердца» (а не только ума), - главное в человеке (Руссо потому и считают основоположником сентиментализма как литературного направления). В своем трактате Руссо обвиняет науку в том, что она равнодушна к различию между добром и злом, способна служить человеческим порокам и дурным побуждениям. Науки зародились из человеческих недостатков - высокомерия, суеверия, честолюбия, скупости, жажды власти, пустого любопытства и пр. Столь же порочным и ложным является искусство - порождение цивилизации. «Науки и искусства... обязаны своим происхождением нашим порокам: мы бы меньше сомневались в их достоинствах, если бы своим происхождением обязаны они были нашим добродетелям»15. Природа, создавшая человека, нравственна, цивилизация, сформировавшая его современный облик, безнравственна. Поэтому *естествен-ный человек», живущий пусть и в невежестве, но в согласии с природой, доверяющий более своим инстинктам и чувствам, чем далекому от жизни разуму, и есть тот образец морали, на который должен равняться современный человек. Все, что было дорого энциклопедистам, в чем они усматривали единственный источник прогресса и веры в лучшее будущее, искусства и науки, - Руссо осудил и за-
\085\
клеймил как главных развратителей человеческого рода. Неудивительно поэтому, что Руссо в итоге порвал с энциклопедистами, а в своем знаменитом «Письме Д'Аламберу о зрелищах» выступил против просветительской пропаганды искусства, и в частности театра. Впрочем, об отношении Руссо к культуре мы скажем более подробно чуть позже, когда речь зайдет о полемике с ним Канта.
Натуралистический рационализм французских просветителей нашел своеобразное продолжение в философии немецкого Просвещения, наиболее известными представителями которого были Александр Баумгартен, заложивший основы философской эстетики, понимаемой как «наука о чувственном познании», Готхольд Эфраим Лессинг -драматург, писатель, автор замечательных работ по философии искусства («Гамбургская драматургия», «Лаокоон, или О границах живописи и поэзии») и религии, Иоганн Готфрид Гердер, о котором речь ниже. Именно в немецком Просвещении человеческая история стала трактоваться не как «история цивилизации», т. е. не как политическая и социальная история, а как «история духа», или как «история культуры». Во многом это объясняется экономической и политической отсталостью Германии XVIII века по сравнению с Англией и Францией, делавшей невозможной сколько-нибудь серьезную политическую борьбу с феодализмом и абсолютизмом. Немецких мыслителей волнуют в первую очередь вопросы не политического устройства общества, а духовного развития человека. Их взгляд на историю антропоцентричен. Отсюда их пристрастие к термину «культура», который трактуется ими как «образование индивида», как его интеллектуальное и моральное развитие. Если французские просветители видят свою задачу в том, чтобы «просветить» человека относительно уже существующей в нем природы, то немецкие философы считают, что эта «природа» еще должна быть создана, «образована» в индивиде. Человек не просто познает, но создает свою «природу», а процесс ее создания (или образования) и есть культура. Внимание здесь целиком переключается в область истории, в которой ищут ответа на вопрос: в чем состоит эта «природа» и как она формируется в процессе духовного развития?
\086\
Принято считать, что слово «культура» в качестве самостоятельного понятия было впервые употреблено немецким правоведом Самюэлем Пуфендорфом (1632—1694). Он называл культурой общественное состояние, противоположное естественному (что англичане и французы назовут цивилизацией). Культура для него - все то, что существует благодаря человеку и его деятельности. Словосочетание «история культуры» впервые использовано немецким лингвистом Й.К. Аделунгом в названии его книги «Опыт истории культуры человеческого рода» (1782). Этим термином он обозначил историю материальных и духовных достижений человечества в противоположность политической истории династических правлений и войн. Однако в наиболее разработанном виде идея культуры предстала в творчестве выдающегося представителя позднего немецкого Просвещения Иоганна Готфрида Гердера (1744—1803), предпринявшего попытку создать систематическую философию истории, какой не было у французов.
В своих «Идеях к философии истории человечества» Гердер пытается соединить историческое описание развития человеческого рода (до того времени считавшееся делом сугубо эмпирическим) с рационально-философским постижением его причин и следствий. В предисловии к своей книге он пишет: «Уже в ранние годы... не раз приходила мне мысль: коль скоро обо всем, что есть на свете, трактует особая философия и наука, почему бы и не быть такой философии и такой науки, которые трактовали бы то, что прежде всего нас касается, - историю человечества, всю историю человечества в целом?»16
Суть предложенного Гердером подхода к объяснению человеческой истории состоит в обнаружении в ней «разумного основания» - закономерной связи и последовательности исторических явлений и событий. «Разум» мыслится им не как только познавательная — субъективная - способность человека, но и как объективный порядок вещей, самой действительности - природной и исторической, придающей ей единство и целостность. Этот сверхиндивидуальный («божественный») разум есть та универсальная, спонтанная и активная сила, которая проявляется в любой частице действительного мира, прида-
\087\
вал ему характер «мировой гармонии». Истоком такого понимания стала рационалистическая метафизика Лейбница, провозгласившая разумное единство природного и человеческого миров, наличие в нем «предустановленной гармонии».
Гердеровский философско-исторический рационализм также исходит из признания Бога в качестве разумной основы природы и истории. Бог в понимании Гердера - это та «мудрость», с какой устроена Вселенная, продуманность и согласованность всех составных частей мироздания. «Бог природы» и «Бог истории» - один и тот же, хотя проявляется по-разному на низшей и высшей ступенях развития мирового целого. Внутренний «естественный» порядок, который человек с изумлением открывает в природе, царит и в истории, а его обнаружение составляет главную задачу философии истории.
«Родовая жизнь» человечества состоит, по Гердеру, в том, что каждый отдельный индивид тысячами нитей связан с другими людьми, зависит от них. Эта связь обнаруживается в процессе его образования и воспитания, которые становятся возможными благодаря «подражанию» и «упражнению», т. е. через усвоение .традиции. Данный процесс, представляющий собой как бы «второе рождение человека», и есть культура. «...Воспитание человеческого рода - это процесс и генетический, и органический; процесс генетический - благодаря передаче традиции, процесс органический - благодаря усвоению и применению переданного. Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и просвещения протянется до самых краев земли... Различие между народами просвещенными и непросвещенными, культурными и некультурными - не качественное, а только количественное»11.
Дата добавления: 2019-09-13; просмотров: 133; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!