ВЕЛИЧЕСТВЕННАЯ СОСРЕДОТОЧЕННОСТЬ
Сосредоточенность — это предел исхода из пошлого мира и пер- вая опора в достижении Пути. Она есть результат взращивания покоя и сохранения безмятежности, что ведет к отказу от деяний. Тело стало подобным высохшему дереву, сердце — мертвому пе- плу, нет более переживаний, нет влечений: один предел чистой пустоты. Не имея сознания, предаешься сосредоточению, и пото- му нет сосредоточенности. У Чжуан-цзы сказано: “Тот, кто поко- ится в величественной сосредоточенности, испускает небесное сияние”21. Слово “покоится” относится здесь к сознанию, а “не- бесное сияние” означает проливающийся свет прозрения. Созна- ние есть сосуд Пути. Когда оно совершенно пусто и покойно, Путь пребывает в нем, и прозрение рождается. Это прозрение происходит из изначальной природы и не зависит от преходящих обстоятельств. Вот почему оно зовется “небесным сиянием”.
Если алчность и пристрастия затемняют эту природу, человек погружается в пучину заблуждений. Просветлив же сознание до белоснежной чистоты и расширив его понемногу, мы возвраща- емся к первозданному покою, и одухотворенное знание высшей сердце забывает об обязанности блюсти себя и погружается в пу- чину страстей. Это подобно тому, как если бы мы, повстречав раз- бойников, не подумали о своих заслугах, а, бросив свое оружие, побежали бы от врага. В таком случае нас по справедливости еле- довало бы наказать за трусость и предательство. И если кто-то от- рекается от радости и навлекает на себя мучения, то можно ли сочувствовать ему?
|
|
|
Если нас одолевают болезни и тяготы, то нужно первым делом тщательно всмотреться в себя и понять, что виной всему наше представление о том, будто бы у нас есть наше собственное “я”. Если бы у нас не было собственного “я”, нашим горестям негде было бы гнездиться. Как сказано в Каноне: “Если бы у меня не было моего “я”, о чем мне было бы горевать?” 18 Затем следует всмотреться в собственное сердце и уразуметь, что в нем нет на- стоящего господина. Где бы вы ни искали его — внутри или сна- ружи, — вы нигде его не обнаружите.
Все мысли и представления рождаются только в заблудшем сердце. А посему, когда “тело станет подобным высохшему дере- ву, а сердце уподобится мертвому пеплу” 19, все наши болезни не- медленно исчезнут. Тот, кто страшится смерти, должен думать о своем теле как о “временном приюте духа”. По мере того как мы все больше дряхлеем и жизненная сила в нас все более слабеет, на- ше тело становится похожим на дом с прогнившими стенами. И если в этом доме становится невозможно жить, то следует поки- нуть его и поискать себе пристанище в другом месте. Вот что про- исходит с нами, когда наше тело умирает и дух покидает его. Но если держаться за жизнь и бежать от смерти, стараясь предотвра- тить неизбежные превращения, то дух наш придет в смущение и отклонится от праведного пути. А посему, когда нам будет дана новая жизнь и мы снова воспримем в себя жизненную силу, мы не сможем стяжать энергии чистые и утонченные, а унаследуем энергии грязные и грубые. Вот так появляются в мире люди глу- пые и алчные, жестокие и низкие.
|
|
|
Только когда мы не чувствуем привязанности к жизни и от- вращения к смерти и, следовательно, понимаем единство жизни и смерти, мы создаем себе хорошую карму на будущее. Тот же, кто жаждет обладать вещами, из-за своих пристрастий в конце кон- цов получит одни болезни. Даже если у нас болит одна рука или нога, все тело страдает. Насколько же больше мы страдаем, когда в сознании нашем гнездятся несчетные сонмы болезней! Разве можно обрести вечную жизнь в одном и том же теле? Всякое при- страстие и отвращение проистекают из заблуждения. Умножая
Можно спросить: каким образом достигается такая сосредо- точенность? Во-первых, видя выгоду, всегда примечай для себя и вред, а столкнувшись с неприятностями, приводи к покою созна- ние. Во-вторых, неустанно очищай и укрепляй свое сознание. Следуя двумя этими путями, непременно достигнешь полной со- средоточенности, и она станет для тебя чем-то естест венным. То- гда даже внезапный удар грома или падение огромной скалы не смогут тебя смутить, и даже хождение по острому лезвию не смо- жет испугать тебя. Выгода и слава будут казаться мимолетными, как “прыжок скакуна через расщелину” 24, на переход от жизни к смерти будешь смотреть, как на “лопнувший чирей”25. Так мож- но узнать, что, покуда действие и воля не разъединены, можно вечно хранить сосредоточенность духа.
|
|
|
Пустотную утонченность сердца поистине невозможно изме- рить. Что такое это сердце? Если захочешь опознать его сущ- ность, оно будет казаться несуществующим; в деяниях же своих оно каждый миг проявляет себя. Оно действует стремительно без поспешности, достигает всего, никуда не направляясь. Когда оно разгневано, оно “войдет в камень до оперения” 26. Когда оно 03- лоблено, оно превратит летний зной в зимнюю стужу. Когда оно охвачено ненавистью, оно проникнет во все глубины подземно- го мира. Когда в нем царит довольство, оно воспаряет в самые чистые небеса. Оно появляется и исчезает внезапно, и нельзя по- нять, возбуждено оно или покойно. Оно то присутствует, то от- сутствует; ни тысячелистник, ни панцирь черепахи не помогут предугадать его деяния. Разве можно сравнить трудности укро- щения сердца даже с трудностями укрощения необъезженных лошадей?
|
|
|
Старый Правитель неустанно претворяет добро, дабы спасти людей. Он поднимается на Божественную Террасу и являет взору утонченное, указывает причины и следствия Трех Колесниц27 и разъясняет естественность всего сущего. Он побуждает всех каж- дый день терять нечто в своем разумении, чтобы внезапно возвра- титься к тому, что недоступно познанию. Так с натянутого лука слетает стрела, поражающая цель. Если говорить здесь о методе, то он заключается в том, чтобы “затупить острое и развязать узлы”28.
Тот, кто тверд в совершенствовании, сможет привести к за- вершению свою природу. Отбрось свой разум, отрешись от своего тела, будь целостен и погрузись в забытье. Храня полную непод- вижность в своем покое, таинственно-утонченным образом вой- дешь в царство духовной просветленности. Те, кто идут другой правды само проявляет себя. Это не значит, что появляется некое новое знание. Это знание произрастает из нас самих, и потому его следует хранить в себе как великое сокровище.
Однако нельзя подавлять сосредоточенность многознайст- вом. Прийти к прозрению нетрудно, но трудно удержаться от ис- пользования его в деле. Многочисленны те, кто забывают о своем теле, но, поистине, немного таких, кто умеют забыть о своей ела- ве. Достичь прозрения и не использовать его — это и значит “за- быть славу”. Как редки такие люди в Поднебесной!
Тот, кто способен не гордиться своей знатностью и не выстав- лять напоказ свое богатство, не искушает удачу. Вот почему он может до конца своих дней быть знатным и богатым. Тот, кто пре- бывает в сосредоточенности без движения и хранит в себе прозре- ние, не пользуясь им, не искушает Путь. Вот почему он может до конца постичь истину. У Чжуан-цзы говорится: “Познать Путь легко, но трудно удержаться от рассуждений о нем. Знать и не го- ворить — это относится к небесному. Знать и говорить — это от- носится к человеческому. Люди древности держались небесного, а не человеческого” 22.
Достигнув прозрения, можно Путь познать, но нельзя его пре- творить. Люди знают, как важно достичь прозрения, но не знают, как важно претворить Путь. Прозрение дает увидеть высшую ис- тину, а мелочные доказательства годятся только на то, чтобы по- влиять на других. Сознание приходит в возбуждение, влечется за вещами и оказывается все больше привязанным к понятиям. Правда, кто-то может сказать: “Хотя я нахожусь в гуще деяний, мое сознание остается всегда покойным”. Но как сознание может быть покойным, если оно зависит от других? Такое суждение ни- как не может иметь за собой величественную сосредоточенность. И хотя его мудрость далеко превосходит все обыденное, оно от- стоит далеко от претворения Пути. Пойти охотиться на оленя и вернуться домой с зайцем — поистине незавидная добыча!
В книге Чжуан-цзы сказано: “Люди древности, претворявшие Путь, взращивали знание безмятежностью. Знание росло, а к де- лу его не прикладывали — вот что называется “взращивать знание безмятежностью”. Знание и безмятежность друг друга укрепляли, а из природы вещей произрастали гармония и истина”23. Здесь “безмятежность и знание” означают сосредоточенность и прозре- ние. “Гармония и истина” означают Путь и его Силу. Тот, кто обладает знанием и не использует его, кто пребывает в безмятеж- ности и долгое время взращивает ее, без лишних усилий достиг- нет совершенства Пути и его Силы.
простирается и на сознание, и на тело. А тот, в ком Путь охваты- вает только сознание, никогда не достигнет прозрения и пробуж- дения, и тело его не избегнет тлена. Почему это так? Прозрение есть действие сознания, а когда сознание много трудится, оно бы- стро утомится. Когда мы впервые достигаем какой-го частицы прозрения, нас охватывает радость, и мы расточаем много духов- ных сил. Поскольку духовное не нисходит на нас постоянно, све- точ жизни в нас очень скоро истощится, и тогда трудно будет претворить в себе Путь. Вот что в Канонах называется “освобож- дением от трупа”.
Посему великий муж пестует в себе светоч жизни и хранит в себе духовное сияние, приуготовляя себя к высшему совершенст- ву. Он добивается сосредоточенности духа и укрепляет свою жиз- ненную энергию, изучает Путь и постигает не-сознание в сознании, чтобы дух его мог слиться с Путем. Вот что называется обретеним Пути. В “Каноне Пути и Силы” говорится: “Един с Путем, и Путь тоже обретает его” 3°. И еще в нем сказано: “Поче- му древние так ценили Путь? Разве не говорили они: “Тот, кто его ищет, обретет его, а кто имеет прегрешения, будет прощен?”31
Когда в недрах горы есть яшма, трава и деревья, растущие на ней, не увядают. Когда человек хранит в себе Путь, его кости и плоть вовеки не подвергнутся тлению. Накапливая день ото дня свои заслуги, мы можем в конце концов соединиться с духовным в себе. Улучшая неустанно свои духовные свойства, мы можем достичь сокровенного единства с Путем. Когда наше тело разла- гается, оно превращается в мириады дхарм, а когда мириады дхарм сходятся воедино, наше тело появляется.
Мудрость распространяет сияние без предела, тело превосходит границы всех форм. Мудрость потребна для того, чтобы осознать пустотность всех форм. Назначение тела в том, чтобы обрести единство с превращениями. Слиться доподлинно с беспредель- ным — вот что такое Путь и его Сила. В “Каноне Восхождения на Запад” сказано: “Пусть сердце станет единым с Небом, и всякое знание исчезнет. Пусть тело станет единым с Путем, и ты освобо- дишься от телесных пут. Так мы достигаем совершенства Пути и Неба”. Слово “совершенство” означает здесь достижение преде- ла. Еще гам сказано: “Если дух не покидает тело, жизнь будет веч- ной, как вечен сам Путь”.
Когда тело едино с Путем, жизнь продолжается вечно.
Когда сознание едино с Путем, все дхармы охвачены им.
дорогой, никогда не уразумеют смысл этих слов. Но те, кто следу- ют праведному Пути, непременно смогут узреть утонченное. Малое усилие и большая заслуга! Таково и главное, и утонченное в истине Пути.
7 . ПРЕТВОРЕНИЕ П УТИ
Путь — это нечто духовное и необыкновенное. Он сокровенен, но имеет природу, пуст и не имеет образа. Следуй ему покорно или противодействуй ему — его глубину невозможно измерить, а за его тенью или эхом невозможно уследить. Неведомо, почему он таков, но он проницает собою все живое. Его невозможно исчер- пать, потому он и зовется Путем.
Совершенномудрые мужи обрели Путь в древние времена и чудесным способом передали его людям современности. Следуя заветам, постигая их смысл, мы убеждаемся в том, что они полно- стью реальны. Возвышенные мужи, исполненные доверия к Пу- ти, превозмогали себя, дабы ревностно претворить его. Если сердце пусто и дух уподобился долине, в нем соберется Путь29. Ес- ли Путь воистину действует в нас, наше тело и дух претерпевают перемены. Когда тело следует Пути и оно пребывает в единстве с духом, тогда в нас рождается духовный человек. У такого челове- ка дух и природа слиты воедино, тело его не подвержено увяда- нию и тлену. Если тело становится единым с Путем, для него больше нет различия между жизнью и смертью. Когда такой че- ловек сокрыт для других, его тело едино с духом. Когда он явлен другим, его дух един с жизненной энергией. Поэтому духовный человек ходит по воде или огню без вреда для себя, стоит на СОЛ- нечном и лунном свете — и не отбрасывает тени. Созидание и раз- рушение гнездятся в нем самом, и он странствует в том, что не имеет протяженности. Если даже его грубая плоть способна достичь такой пустоты и утонченности, то насколько же величе- ственнее и глубже его духовное прозрение! В “Каноне Животвор- ного Духа” сказано: “Когда тело и дух сливаются воедино, рождается подлинное тело”. В “Каноне Восхождения на Запад” говорится: “Когда тело и дух пребывают в гармонии, жизнь про- должается вечно”.
Путь пустоты и отсутствия может быть глубок или мелок. Ко- гда он глубок, он простирается и на сознание, и на тело. Когда он мелок, он охватывает только сознание. В духовном человеке Путь
Дата добавления: 2019-09-08; просмотров: 168; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!