Триадные заклинания и палиндромы

⇐ ПредыдущаяСтр 18 из 18

Из всего многообразия древних технологий создания рунетейннов с заданными магическими свойствами стоит выделить существовавшую, вероятно, некогда технику построения триадных (трёхрунных) заклинаний. Неизвестно никаких прямых подтверждений того, что она рассматривалась в древности именно как распространенная и четко оформленная технология, однако обилие явно заклинательных надписей на амулетах и иных предметах, наделявшихся волшебными свойствами, позволяет предполагать, что такой подход древние мастера использовали и довольно широко. Ниже представлена неполная выборка трехрунных заклинаний; большинство из упоминаемых артефактов датируется VI—VIII веками, но встречаются и более поздние надписи.

Анализируя выделенные рунические заклинания этого типа и сопоставляя их с предположительным предназначением предметов, на которые они нанесены, можно пытаться реконструировать технику их составления. Не вдаваясь здесь в подробности такого анализа, приведем лишь конечный его результат. Реконструированная структура трёхчастного рунического заклинания выглядит

г 130

следующим образом :

Руна 1	Руна 2	Руна 3
направление действия заклинания	необходимая для действия база	направление действия заклинания

В данном контексте очень интересны рунические граффити на монетах из раннесредневековых скандинавских кладов, которые во многих случаях представляют собой именно трёхрунные надписи. Так, например, на монете конца VIII — начала IX века из Тимеревского клада вдоль края острым орудием процарапаны три руны: gud. Центральная руна — Уруз — символически означает мощь и «земное» могущество, здоровье, жизненную силу и сексуальную энергию. Боковые руны — Гебо и Дагаз — это «Дар», приобретение блага, и «День», процветание. Вероятно, эта монета служила некогда амулетом, предназначение которого — процветание, базирующееся на полноте жизненных сил человека.

Совсем другой характер имеет руническая надпись на монете одного из шведских кладов: Здесь мы сталкиваемся с иной направленностью магии: если заклинание на монете из Тимеревского клада ориентировано на добровольное принятие «пользователем» магического воздействия, то в данном случае базой заклинания служит руна Науд — «Нужда», принуждение. В данном контексте руны Иса и Турисаз, стоящие по сторонам от базовой руны, имеют явно негативный характер. Очевидно, эта монета попала в клад не случайно, но в качестве проклятия «взломщику». Такая интерпретация заклинания хорошо согласуется с трактовкой И. Линдквиста, считавшего, что заклинание «выражает пожелание, чтобы тот, кто нашел клад, оказался в мире великанов»¹³¹.

В целом триадные заклинания более или менее четко распадаются на две большие группы по составу знаков и соответственно по своему предназначению. Первая группа, в которой явно превалируют руны Дагаз, Альгиз, Уруз, Гебо, Фе и т.д., — это в основном бытовые предметы и несложные талисманы, общее назначение заклинаний на которых — защита и благоденствие (в разных вариациях). Совсем другие руны мы встречаем в триадных заклинаниях на магических инструментах:

• — на деревянном жезле из Бритсума; скорее всего, заклинание как-то связанос шаманским путешествием между мирами;

• — на ноже из женского погребения в Моллегордсмаркене;

• — на сложном амулете из Лодосе (этот амулет мы анализировали

^{^[1]} Вероятно, исходя из того, что сочетание Иса и Турисаз может быть прочитано как «великан льда», инеистый великан.

выше);

• и т.д.

Возможно, что и некоторые рунические сакральные

слова — такие, как — имеет смысл

рассматривать как триадные заклинания; как минимум это интересная тема для размышления: ведь даже в тех случаях, когда РСС имеют вполне определ' нное лексическое значение, они не перестают состоять из вполне конкретных рун. Так, например, анализ с этой точки зрения РСС alu может придать ему новые оттенки смысла, поясняющие, в частности, его связь с погребениями (о чем нечасто вспоминают). Действительно, далеко не все из существующих тол-

кований alu могут иметь хоть какое-то отношение к захоронениям и «загробной жизни»; между тем многие примеры использования, этого РСС связаны именно с захоронениями:

• погребальная урна из Спонг Хилл, огромного англосаксонского захоронения (Британия, ориентировочно VI век) — только alu;

• камень из погребального кургана в Эльгесем (Норвегия, начало V века) — только alu;

• камень из погребения в Кинневе (Швеция, VI—VII века); текст надписи: ...siR alu h; интересно, что Ив Кодратофф в своем каталоге предполагает связь камня с «культом смерти или погребальной магией»;

• Арстадский рунический камень с большой надписью, содержащей РСС sar и alu, обнаруженный в погребальном кургане (Норвегия, ориентировочно середина I тыс.);

• и т.д.

* ж *

Еще одна известная схема построения заклинательной рунической надписи — создание палиндромов, т.е. симметричных рунетейннов. Очевидно, что палиндромы и триадные заклинания родственны друг другу, — это следует уже хотя бы из симметрии самой триадной схемы. Когда две периферийные руны в триадном заклинании совпадают, мы получаем схему простейшего рунического палиндрома. Такие рабочие комбинации рун представляют собой триадные

заклинания и в то же время являются простейшими руническими палиндромами.

Вот два исторически достоверных примера более сложных рунических палиндромов.

sueus

Это палиндром, начертанный на знаменитом Килверском руническом камне с острова Г отланд, о котором мы не раз уже говорили в этой книге. По аналогии с триадными заклинаниями значение палиндрома следует «раскручивать» из центра; в данном случае центральную позицию занимает руна Эваз — конь, движение, трансформация. Первая периферийная пара — руны Уруз — жизненная сила, мощь. Внешняя пара — Соул, могущество, победа, целостность. В целом значение палиндрома, предположительно, можно реконструировать как магическое посвящение, обретение Силы, структуризация под ее воздействием.

RiliR

Этот рунический палиндром, начертанный на деревянной палочке, найден в захоронении близ Фрёслова, в Южном Ютланде (Дания). Палиндром имеет явно сдерживающий, охранный характер, однако руна Лагуз, помещенная на центральную его позицию, снимает возможные негативные оттенки значения палиндрома, направляя действие его по естественному пути под покровительством богов.

Традиция использования рунических палиндромов (сама по себе достаточно древняя) имеет забавное средневековое продолжение. Известно, что в Средние Века были распространены не только линейные, но и плоскостные (двумерные) палиндромы, для составления которых использовались как живые европейские языки, так и латынь. Самый известный двумерный палиндром — это «магический квадрат» SATOR:

SATOR

AREPO

TENET

OPERA

ROTAS

К XIII—XIV подобные заклинания настолько «вошли в моду», что их стали записывать, в том числе и рунами; так, например, три первые строки квадрата SATOR мы можем видеть на донце резной деревянной чаши из Эребро (остальная часть донца обломлена).

Вязаные руны и гальдраставы

Вязаными рунами (исл. bundar runir) называют рунические знаки, объединяющие несколько (две или более) рун. В большинстве случаев такое объединение достигается за счет того, что вертикальные элементы связываемых рун становятся для них общими, хотя это и не является правилом.

Впервые мы встречаем вязаные руны уже на древнейших памятниках классического периода; они использовались и во времена параллельного бытования Футарка и Младших рун, и в более поздние — вплоть до прекращения широкого применения рунического письма в XIV—XV веках. Самые поздние примеры использования вязаных рун связаны с исландской позднесредневековой рунической традицией: мы находим их в исландских рукописях XVII—XVIII веков.

На протяжении всего этого времени вязаные руны служили рунемейстерам для трёх основных целей.

Первая из них, сугубо обыденная, — это сокращение занимаемого рунической надписью места и уменьшение «трудозатрат» на выполнение надписи (а это немаловажный аспект, когда речь идет, например, о высечении надписи на камне).

Второе применение вязаных рун — на сей раз уже в магических целях — также связано с более или менее длинными руническими текстами. Хорошо известно, что длине надписи (числу рун в ней) мастерами-эрилями придавалось большое значение (мы будем говорить об этом несколько ниже в этой же главе). Мы знаем примеры рунических текстов, число знаков в которых равно строго однократному или трехкратному числу знаков использованного рунического строя, тексты, содержащие сколько-то раз по 10 (сакральное число в рунике) знаков, и т.д. Для приведения длины надписи к требуемой и использовались, в том числе, вязаные алфавитные руны.

Наконец, третья функция вязаных рун — кардинально отличная от двух предыдущих, — связана с их использованием в качестве самостоятельных знаков, ставов.

Под ставом (исл. stafr «знак») в рунологии и в традиции северной магии понимается графический знак или некое компактное изображение, несущее определенную смысловую нагрузку.

Став может быть «собран» из рун, а может и не иметь к ним никакого отношения; может быть графически связан с теми или иными священными символами (свастика, крест, трискель и т.д.), а может быть и совершенно самостоятелен в данном отношении. В простейшем («вырожденном», как сказал бы математик) случае ставом можно назвать любую отдельную руну или простейший магический символ; наиболее сложные магические ставы (известные нам, например, по исландским манускриптам) могут объединять десятки графических амулетов.

В данном разделе нас, разумеется, интересует в основном именно эта, третья, функция вязаных рун. И вот здесь необходимо отметить интересный парадокс, сложившийся сейчас вокруг применения вязаных рун. Абсолютное большинство современных авторов рассматривает составление вязаных рун, предназначенных для достижения той или иной цели магическим образом, как один из основных инструментов рунической магии. Вероятно, найдется очень немного книг по данной тематике, в которых читателю не предлагались бы технологии «конструирования» вязаных рун и/или уже готовые вязаные руны для разных

случаев жизни.

Между тем на настоящее время известно всего четыре исторических случая использования вязаных рун Футарка в качестве самостоятельных знаков, причем лишь два из них заведомо и напрямую связаны с магией. Позднее, ближе к концу эпохи викингов, некоторое распространение получает использование в качестве ставов вязаных Младших рун; но и такие примеры немногочисленны, а о магии в данном случае приходится говорить, в основном, разве что в контексте сакральности рунического письма как такового. Не являющиеся обычными литерами в надписях, но представляющие собой магические ставы вязаные руны хорошо известны в поздней Исландии на границе Средневековья и Нового Времени, но там мы встречаем их в трактатах, а не на амулетах или рунических

132

камнях .

Это не отрицает, конечно, возможности магического применения вязаных рун, но заставляет, как минимум, с осторожностью относиться к тому, что описывается в некоторых современных изданиях. И — как всегда в подобных вопросах — стоит ориентироваться на то, чем располагает Традиция.

Ч Пример наиболее явного использования вязаной руны в качестве магического символа — это уже упоминавшееся на этих страницах золотое кольцо из Кёрлина (Германия), датируемое VI веком. Одиночный знак на этом кольце представляет собой связанные руны Ансуз (ветвями влево) и Лагуз (ветвью вправо). Прочитанный как

N кодированная руна, данный символ дает нам еще одну руну — Уруз (вторая руна первого атта Футарка). Вкупе это дает нам самое распространенное руническое сакральное слово alu.

Однотипно, но совершенно иначе, чем на кольце из Кёрлина, структурированы вязаные руны на двух других артефактах — оба, к слову, тоже Германия и тоже VI век. Один из них — это украшенная гранатами золотая брошь-фибула из Зоеста. Руническая надпись на ней, выполненная посредством инкрустации серебром, состоит из двух частей; первая часть — обычная линейная надпись Старшими рунами:

r a d a: d a а

Однозначной трактовки этих восьми рун не существует; они могут оказаться и обыденным текстом, и заклинательным. В пользу последнего косвенно свидетельствуют, например: четырехкратное — только на четных позициях — употребление руны Ансуз; соответственно ритмика фразы, где все нечетные позиции занимают согласные; повторение слога da, образующее некое подобие внутренней рифмы, и т.д. Однако утверждать что-либо в данном отношении невозможно.

Вторая часть надписи и является обособленным ставом, представляющим собой вязаную руну. Ее композиционная основа — руна Гебо (всю эту конструкцию иногда называют «руническим крестом»), в четыре ветви которой ввязаны четыре руны: две — опять-таки — Ансуз, а также Науд и Тейваз. Еще одна руна — Отал — просто добавлена в верхний сектор пространства между ветвями базовой руны.

Превалирующая сейчас трактовка данного

става (предложенная почти сразу после находки фибулы в женском погребении)

— мужское германское имя Аттано, которое рядом авторов рассматривается как «автограф» ювелира или мастера-мага, вырезавшего руны. Однако однозначные доказательства здесь вряд ли возможны.

Далее, третий предмет в ряду данных артефактов — это классический меровингский «меч с кольцом» из Шретцхейма (в главе о рунах на оружии мы упоминали о данном типе мечей), на котором инкрустацией серебром по стали нанесена вязаная руна, композиционно аналогичная предыдущей, т.е. имеющая характер «рунического креста» и использующая в качестве базы Старшую руну Гебо. Но в данном случае трактовка рунической вязи не совсем очевидна; существующее прочтение как g:gbar или abar:g представляется мне недостаточно доказательным.

А вот на четвертом историческом примере мы остановимся немного подробнее — он того заслуживает.

* * *

В отличие от трех упомянутых вязаных рун эта — четвертая из известных нам в качестве става по классическому периоду рунического Искусства — встречается не один-единственный раз, но многократно, в том числе на артефактах, разделенных веками и пространствами северных морей. Вместе с тем она предельно проста и допускает использование в составе линейной рунической надписи (т.е. в качестве лигатуры, передающей конкретное сочетание звуков), оставаясь при этом вполне конкретным магическим ставом.

Речь идет о комбинации Старших рун Гебо и Ансуз. Мы встречаем этот став трижды повторенным на древке заклятого копья из Крагехулля (рассмотренного выше, в главе о рунических артефактах), на некоторых амулетах и брактеатах; в «несвязанном» виде, в качестве сакрального слога, повторяющееся ga встречается на древнейших находках, в частности на рукояти секиры из Нидамских болот, датируемой III веком (надпись Nydam I).

Практически те же три вязаные руны мы встречаем в надписи на брактеате из Андли (Британия). Этот же став мы видим в надписи на интереснейшем Шоненском брактеате:

la^u laukaR ga kaR alu

Надпись включает четыре выписанных подряд рунических сакральных слова: la^u laukaR gakaR alu. Три из них мы уже рассматривали выше; ещё одно — gakaR — встречается и в других памятниках, но внятной трактовки до

133

сих пор не имеет .

1 —часть рунического текста на крагехуллъском копье

О смысле, который вкладывался некогда в эту руническую комбинацию, рунологами высказывалось немало мнений. Некоторые из них заведомо несостоятельны; так, невозможно согласиться с мнением Гуревича, который пишет: «Трижды повторенное сочетание рун g и а, нанесенное на древко найденного в болоте копья (Крагехуль, о. Фюн, нач. VI века), видимо, означало, что брошенное в болото копьё было принесено в дар германским богам-асам: руна g называлась "дар", руна а — "ас"»^{^[70]}. Этого не может быть по двум причинам. Во-первых, древние германцы — в данном, по крайней мере, регионе,

— не оставляли вотивных надписей, т.е. не надписывали каким-либо специальным образом предметы, приносящиеся в жертву; иначе говоря, данное копьё было магическим предметом ещё до того, как его принесли в жертву на болотах острова Фюн, и руны на его древке соответственно были начертаны раньше и с другой целью. А во-вторых, другие артефакты с данной вязаной руной вообще не являются вотивными.

В целом можно выделить две наиболее интересные гипотезы, причём вполне возможно, что предлагаемые ими варианты трактовки знака ga просто дополняют друг друга. Согласно первой из них, данный став может иметь смысл «дар богов» или, возможно, являться своего рода обращением к «богам дарующим». Согласно второй, он может подразумевать gibo auja, «даровать Удачу»...

* * *

Как уже указывалось, традиция использования вязаных рун в надписях (в том числе в магических), возникнув еще в первые века нашей эры, более не прерывалась, сохраняясь и в «переходные» века развития Младших рун, и позднее. Прекрасным примером этому может послужить амулет из Южного Квиннебю (остров Эланд, Швеция), датируемый ориентировочно XI веком.

Данный амулет представляет собой квадратную пластинку из меди с дырочкой для продевания ремешка, размером около 5 см. Руны вырезаны бустрофедоном на обеих сторонах пластинки; всего надпись содержит 143 знака. Текст вырезанного на амулете заклинания явно имеет поэтический характер, в нём использованы аллитерации и другие древние поэтические приемы. Трактовка текста несколько затруднена, в частности, именно из-за того, что в нём использованы вязаные руны: несколько сложных комбинированных знаков начинают надпись на амулете. Сложно говорить однозначно, но скорее всего мастер, создавший амулет, придавал этим вязаным рунам некий особый магический смысл.

Прорисовка первой строки рунической надписи на амулете

Существует едва не десяток вариантов переводов текста заклинания; в данном случае нас интересует не столько перевод текста, сколько использование в нем вязаных рун, однако приведем и ориентировочный перевод — его наиболее общий вариант:

Здесь вырезал я защиту для тебя, Бюфи [...] чтоб ты был уверен. Да закроет молния Бюфи от всякого зла. Да защитит его Тор своим молотом, пришедшим из-за моря. Беги зла! Ничего не добьются от Бюфи. Боги под ним и над ним.

Торссон в «Руническом учении»^{^[71]} приводит существенно устаревший вариант перевода данного заклятия, страдающий целым рядом огрехов, в том

136

числе логических , однако он совершенно прав, указывая на то, что «древнесеверное слово illr, обычно переводимое как "зло", сохраняет здесь своё древнее значение "(нечто) враждебное, гибельное, тягостное, плохое, подлое" и т.д., в отличие от позднего христианского толкования, означающего абсолютную моральную категорию».

С развитием и распространением Младших рунических рядов развивается и использование вязаных рун. В Младших рядах утрачиваются в основном знаки, не имеющие вертикальной черты, — «ствола» или става (второе значение исл. stafr — «:прут», «палочка»), — исключаются руны Ингуз, Перт, Отал и другие, модифицируется Кано и т.д. В результате более простым оказывается объединение нескольких рун таким образом, чтобы общим элементом оказывалась именно вертикальная черта, став. Такие вязаные руны (а они могут включать в себя много знаков на одном ставе) получают название одноставных (исл. samstafsrunir, «руны одного става»).

Примеров применения таких рун в эпоху развития Младших рядов немало, хотя довольно редко они имеют выраженное магическое или сакральное значение. Очень интересен памятный рунический камень из Сёндер Киркебю (Дания). Надпись на нем состоит из двух, выполненных различно, частей. Первая часть — четыре строки обычного младшерунического текста:

[sa?] sur: sati : stin: l)insi : haft : osk[u]... bru^ur : sin : ian:... [u] а^ : tu^r : о : ku...

Несмотря на то, что надпись несколько повреждена, она хорошо поддается переводу:

Сассур поставил этот камень в память об Асгауте, его брате.

И [он] умер на Готланде.

А вот вторая часть надписи, непосредственно соседствующая с первой, — это три вязаные одноставные руны. К сожалению, они повреждены сильнее, но прочитать их можно:

bur: uikfil :[r]unaR

Да освятит Тор [эти] руны!

Перед нами магический элемент надписи — именно для подчеркивания сакральности три этих слова не просто продолжают линейную надпись, а выполнены в виде одноставных рун. Несмотря на то, что эти руны сильно пострадали от времени, их изначальный вид можно восстановить (см. рис.).

Аналогичным образом одноставные руны использованы для усиления, подчеркивания особо значимой части надписи на камне из Хедебю — хотя в данном случае они и не имеют, в общем смысле, сакрального характера. Данный камень также относится к эпохе викингов; основная надпись на нем гласит:

Торульф резал этот камень, человек Свена, в память об Эйрике, его товарище, погибшем, когда смелые осадили Хедебю...

(Хотя конкретно здесь для нас важен не столько смысл текста на камне, сколько использованные вяза-

Фрагмент надписи на камне из Сёндер Киркебю с вязаными рунами и реконструкция их вероятного изначального вида

ные руны, всё же необходимо сделать два комментария к этому переводу:

1) «человек Свена» — в надписи: him^igi suins, т.е. heim^egi Sveins; в узком смысле это может означать «дружинник Свена», но термин hirdmandr, «дружинник», не употреблен, поэтому я предпочел перевести это именно как «человек Свена»;

2) «смелые» - в надписи: drengjar—обычное для Скандинавии эпохи викингов обозначение воинов вообще; использовать, как некоторые авторы, русифицированное «дрэнг», «дрэнги» мне не представляется разумным.

А завершают надпись шесть вязаных одноставных рун с короткой линейной «припиской»:

ian han uas sturi matr tregR: ha|)a: ku^r

Или, убирая разницу между надписью и текстом как таковым:

En hann var styrimadr, drengr harda godr.

И в переводе:

И он был кормчим, [и] воином вельми добрым.

Вот и смысл употребления особых рун для окончания надписи: да, это не магия в прямом смысле слова, но спокойно-торжественное упоминание о достоинстве погибшего — «он был кормчий и добрый воин» — имеет в данном культурном контексте характер, близкий к сакральному.

Одноставные руны, относительно широко распространившиеся в X—XI веках, не вытеснили других способов «связывания» рун. В надписях этого времени мы встречаем самые разные форматы «вязей», в том числе — и довольно экзотические, как, например, на упоминавшемся ранее амулете из Лодосе, на котором использованы вязаные руны, скрывающие трёхчастное руническое заклинание XN0. Нестандартные варианты вязаных рун использовались и позднее, в Средневековье; так, очень необычные вязаные руны мы видим на надгробном камне в Фёвлинге (Дания).

Тем не менее, дольше всего просуществовали именно одноставные вязаные руны, и именно к ним восходят возникшие в постсредневековой Исландии рунные магические знаки, рассматривавшиеся уже как независимые графические символы. Таковы, например, шесть известных исландских вязаных рун, скрывающих имена Фрейра и Одина (мы еще вернемся к ним — позже).

Исландские позднесредневековые галъдраставы, восходящие к одноставным вязаным рунам и скрывающие имя Фрейра (Freyr) и пять имен Одина (T6jlnir «Знающий многое», Feingur «Аовец»,

I»imdur «Могучий» или «Гром», l»ekkur «Возлю ленный», и I>ruxnur «шумный» — последнее может быть именем великана).

Некогда эти шесть рун были частью проклятия, упоминаемого в одной из поздних исландских саг

* * *

Шесть приведенных исландских вязаных рун являются уже по большому счету гальдраставами. Гальдрастав — поздний специфически исландский термин (исл. galdrastafr, от galdor — «магия» и stair — «знак»), подразумевающий любое компактное изображение, наделенное магическим содержанием. Именно и только в этом значении термин гальдрастав, несмотря на происхождение локальное и довольно позднее, сегодня нередко используется для обозначения сложных графических комбинаций, имеющих то или иное отношении к руническому Искусству. Так, например, мы выделяем целую группу центральносимметричных гальдраставов, которые называем вслед за исландцами «Шлемами Ужаса» (исл. ^gishjalmur), хотя в более древние времена они были распространены широко, и не только у германских народов.

Однако максимальное развитие сложные — и сверхсложные, вплоть до вытеснения какого бы то ни было исходного смысла, — магические знаки, претендующие на связь с рунической Традицией, получили именно в Исландии.

...Вот здесь следует немного приостановиться и четко обозначить, что у непредвзятого исследователя и тем более у человека, стремящегося к Северной Традиции, в отношении магической графики поздней Исландии должно

сложиться двоякое мнение.

С одной стороны, несомненно, что Исландия оказалась (в силу целого ряда причин) своего рода последней цитаделью скандинавской традиционной культуры. Именно исландцам мы обязаны Старшей Эддой, огромным количеством северных саг... да и просто возможностью непосредственного понимания северной архаики — так, вполне реалистические романы великого исландца Халлдоура Лакснесса могут дать в этом отношении много больше, чем иные культурологические исследования.

Вместе с тем мы не можем не видеть, как мощно шла здесь, на границе Средневековья и Нового Времени, деградация рунического наследия. Лаконичная уверенность древних надписей и сакральных знаков уходит в небытие, а на смену ей возникают пририсованные к вязаным рунам — вероятно, «на всякий случай», — сердечки, мальтийские крестики, иудейские имена и аббревиатуры и т.д. Меняются и смыслы: вместо потрясающей силы и до сих пор неразгаданных тайн заклятий Эггьюма и Бьоркеторпа, вместо сложнейших кодов и поэзии Река мы встречаем... рунические заклинания от кровотечения из носа и гальдраставы, потребные, чтобы принудить девицу к любви...

Но вернемся к истории развития магической графики, связанной с руническим Искусством. Собственно, мы уже близки к ее завершению.

С исландской традицией графической магии мы знакомы по ряду позднесредневековых и постсредневековых рукописных трактатов, древнейшие из которых датируются концом XIV— XV веками. Наиболее полные из них — это сборник XVI— XVII веков, «Трактат о рунах» Бьорна Йоунссона (XVII век) и «Рунология» Йоуна Оулавссона (XVIII век). В этих и других сочинениях приводится масса информации об использовании вязаных рун, составлении рунических кодов, применении гальдраставов. Переводы — как полные, так и фрагментарные — этих источников на современные европейские языки

относительно редки. Работа по осуществлению английского их издания была

137

проведена в конце прошлого века С. Флауэрсом ; на русском языке несколько книг, содержащих переводы данных исландских текстов и комментарии к ним, были подготовлены и изданы Л. Кораблевым^{^[72]}.

Развитие гальдраставов в Исландии шло, вероятно, по пути от вязаных рун и их комбинаций к сложным многокомпонентным рисункам, по большому счету ничего общего с рунами уже не имеющим. «Свидетелями» этого перехода, возможно, являются гальдраставы, которые уже никак нельзя назвать собственно рунами, но которые еще можно расчленить на рунические или руноподобные составляющие. В качестве примера можно привести любопытный магический знак «Пять ставов в одном: Тор, Локи, Хёнир, Ньёрд и Фрейр», рисунок которого приводит Л. Кораблев. Да, этот гальдрастав допускает разделение на пять ставов, графически похожих на одноставные руны, но прочитать их как имена названных богов уже невозможно.

Рунические коды

Из древних рунических надписей и рукописных трактатов — средневековых, как Codex Sangallensis 270, и постсредневековых, как исландские сборники XVII—XVIII веков, — нам известен целый ряд техник кодирования отдельных рун и рунических текстов, которые использовались как непосредственно в качестве тайнописи, так и, вероятно, в магических целях. Большинство из них основаны на замене руны двумя совмещенными символами (двумя группами символов), передающими номер атта, которому принадлежит руна, и номер самой руны в этом атте. Такого рода техники создания рунических кодов могут относиться к одному из трех типов.

Прежде всего это техники, основанные на учете числа знаков в надписи; каждую руну представляют две группы символов, число знаков в первой из которых означает номер атта, а во второй — руны в атте. Как правило, такие способы предполагают использование какой-либо одной руны в качестве базового знака кода; так, например, в надписях, выполненных с помощью «Ис- рун» (Isrunor), базой является руна Иса и т.д. Однако в некоторых случаях, например на знаменитом камне из Рек, для обозначения номеров атта и руны могут быть задействованы разные руны.

Вторая техника отличается тем, что в ней каждая руна в надписи заменяется на один-единственный символ. Такой символ-код образуется на базе выбранной асимметричной и имеющей вертикальный ствол руны (например, на базе Лагуз или Фе) путем ее зеркального отражения (по вертикали или по вертикали и

горизонтали) и добавления числа ветвей в соответствии, опять-таки, с номером атта и руны в атте. Такие кодированные руны называются ветвистыми рунами (Kvistrunor) или рунами-крючками (Hahalrunor).

г г г ГГГ г ГГГГГг г ГГГг г гГГГГГг ГГГГгг ГГГГГГГ

Слобо эриль (erilaR), записанное как рунический код с помощью Ис-рун и Лаго-рун

Обращаясь к эпиграфическим памятникам, необходимо отметить, что мы довольно редко встречаем надписи, целиком выполненные рунической тайнописью. Как правило, закодированной оказывается лишь часть рун, причем в некоторых случаях мы можем понять, почему закодирована именно она, а иногда — нет.

Слово эриль (erilaR), записанное с помощью «рун-крючков» и «ветвистых рун»

Наконец, третья техника является по большому счету модификацией предыдущей; в данном случае для замены рун используются несложные графически рисунки, например, примитивные изображения рыбы («руны- рыбы») или бородатой мужской головы («бородатые руны»). Номер атта и руны при этом передается числом черточек в каком-либо элементе картинки — в плавниках рыбы или в бороде нарисованной головы.

К последним случаям относится, например, руническая надпись Maeshowe XX из погребения в Маэс Ховэ на Оркнейских островах, интересная и сама по себе, и как часть крупнейшего в мире «собрания» рунических граффити на камне, и — самим местом, где она была обнаружена.

Маэс Ховэ (совр. Мэшау) — огромное неолитическое погребение камерного типа, представляющее собой насыпной холм высотой около 10 м и диаметром более 30 м, скрывающий сложенные из больших плоских камней погребальные камеры и ведущий к ним коридор, который ориентирован таким образом, что центральная камера освещается солнцем один раз в году — в день Зимнего Солнцеворота. Погребение было вскрыто английскими антикварами в 1861, и тогда же оказалось, что они — не первые здесь: на камнях коридора и погребальных камер обнаружилось более трех десятков рунических надписей, которые позднее были датированы XII веком

В надписи Maeshowe XX кодированные руны встречаются дважды: 10 ветвистых рун двух видов в самом её начале и одна — во второй строке. Надпись четко читается и интерпретируется (курсивом в тексте надписи обозначены кодированные руны):

pisar runar

rist sa mabr • er • runstr er • fyrir

uastan haf

шжЬ • b^iri ohse • er ate • koukr • tranils sonr fyrir • sunan lant

«Эти руны вырезал муж самый искусный в рунах к западу от моря, топором, которым владеет Гаук сын Трандиля из южной земли».

Действительно, можно строить различные предположения о том, почему мастер выделил, передав руническим кодом, слова «эти руны», но вот чего ради он заменил седьмой знак второй строки — m — на «ветвистую» кодированную руну, с сугубо рациональной точки зрения гадать бессмысленно. Правда, здесь возможны некоторые соображения магического характера, но — об этом мы скажем несколько слов уже в следующем разделе данной главы.

Другой пример смешения кодированных и обычных рун — надпись на надгробном камне в Мелифелле, Исландия, одна из самых поздних подобных надписей даже в этой стране (датируется XVII веком)^{^[73]}:

hier liggur: tomas: olafson

Цк i У ? А У И 4 ££)

Как мы видим, кодированными рунами записано только одно слово, и это слово — имя погребенного под камнем человека.

«Здесь лежит Томас Олафсон».

mkmmmrr-mMv

Надгробный камень из Мелифелля, Исландия, XVII век.

Рисунок середины XVIII века (сам камень не сохранился) и современная прорисовка текста надписи в линию

Конечно, нам уже никогда не узнать, кто именно и по какой причине решил, вырезая или заказывая руны на надгробии, сделать это именно так; но очевидно, что это связано с магией имени собственного. Быть может, этот кто-то просто не хотел, чтобы имя покойного мог прочитать любой человек, знакомый с рунами; а может быть, он почему-либо стремился избежать записи этого имени непосредственно рунами...

* * *

Эпитеты мудрый и хитрый в североевропейских языках являются, как правило, почти синонимами — в архаичном контексте традиционной культуры. Вернее, они имеют взаимодополняющий характер, в определенных ситуациях совокупно определяя нечто большее, чем каждый из них по отдельности. Сравните определения Даля:

Мудрить — хитрить, придумывать что необычайное [...] помыкать кем, дурачить кого...

Хитрить — мудрить, придумывать замысловатое, хитрое, искусное; лукавить, обманывать [...] Хитрец, стар., — художник, искусник, мастер...

Это «нечто большее» определяет, например, известное русское выражение «хитрая наука», как называют магию архаические волшебные сказки славян, и оно же проявляется в известном по старшеруническим надписям имени loga^ore

— предполагаемом имени или прозвище бога Локи, дословно означающем одновременно «обманщик» и «чародей».

Это небольшое отступление в область семантики североевропейских языков потребовалось мне для того, чтобы проиллюстрировать роль кодированных, запутанных — хитрых — текстов и формул в руническом Искусстве. Способы кодировки, описанные выше, сами по себе предельно просты, — но они и не предназначались в большинстве случаев для передачи секретной информации в

кодированные руны в данной надписи, и — неизбежно столкнется с тем, что правильно читаются только две последние руны из пяти: ...as. Обратите внимание, что обе эти руны принадлежат второму атту, — это принципиально. Дело в том, что исландцы к этому времени уже путают, с какой стороны рунического ряда считать атты. И считают их с конца ряда. Таким образом, первый атт у них оказывается третьим, и наоборот; лишь второй остается на своем месте. Эта путаница отмечена, уже в рукописи, содержащей Исландскую руническую поэму, — в ней приводятся и варианты исландских кодированных рун...

зашифрованном виде. Цель использования кодированных формул — сделать текст хитрым, магическим...

...Помимо техник прямой кодировки рунических надписей, о которых шла речь выше, и ранние, и средневековые мастера рун использовали и целый ряд других способов «запутать» текст из магических соображений. Мы не сможем рассмотреть здесь все эти способы — уже хотя бы потому, что многие из них для нас наверняка остаются неизвестными или непонятыми, а еще потому, что вместе с общепринятыми, «классическими» приемами маги создавали и собственные схемы, использование которых вполне могло ограничиваться одной надписью или одним руническим артефактом.

Но один из таких приёмов, отличных от прямого кодирования, мне представляется необходимым рассмотреть. Этот приём был довольно широко распространен в эпоху викингов и в раннем Средневековье; условно я называю его «заклятьем Омелы и Чертополоха» — далее будет понятно, почему именно.

Начать стоит со средневековой исландской Саги о Босе и Херроде ^osi Saga ok HerrauQr) — классической легендарной саге конца XIII — начала XIV века, сохранившейся в трёх списках XV века. В целом, сага примыкает к кругу интереснейших сказаний о путешествиях в «волшебную» землю Бьярмаланд (Биармию), но здесь она интересует нас по иной причине.

Сага начинается с рассказа о Хринге, короле в Остерготланде, и его сыне Херроде — основном герое саги. Сага сообщает, что лучшим другом и побратимом Херрода был Босе, юный сын старого викинга по имени Твари и Брюнхильд, дочери короля Агнара. Этот Босе сын Твари рос довольно бойким юношей и в конечном итоге был объявлен вне закона и изгнан из страны. Недовольный изгнанием друга, Херрод добивается у отца разрешения отправиться в поход во главе пяти кораблей и, в конце концов, воссоединяется с Босе; пять лет они успешно воюют вместе. Тем временем в Остерготланде отец Босе, Твари, попадает в беду — Сьюд, бастард короля Хринга, служащий у него казначеем, вымогает у Твари деньги якобы для выплаты виры тем людям, что пострадали от выходок Босе. Однако случается так, что Босе и Херрод встречают Сьюда в Виндланде, где тот оказался по делам своего короля; они ссорятся, и Босе убивает Сьюда.

КЯФ Р Г П IIIIII AAAiAA111111 ИМИ ГГГГГГ

Фрагмент рукописи Саги о Босе и Херроде, содержащий запись рунического заклятья Бюслы, и его прорисовка

Херрод возвращается ко двору отца, чтобы предложить виру за убийство Сьюда. Но король Хринг отказывается; начинается война. Хрингу удается захватить Херрода и Босе в плен, и он готовится казнить их. Но в ночь перед казнью Бюсла, кормилица Босе, про которую было известно, что она могучая чародейка, проникает в спальню короля и, угрожая ему проклятьем, добивается замены казни на отправку в далекое и опасное путешествие. С этого, собственно, и начинается их странствие в Бьярмаланд.

Но, как уже говорилось, нас сейчас интересует совсем другое. А именно — магия, совершенная Бюслой в палатах короля Хринга. Дело в том, что это — тот редчайший случай, когда древнее повествование содержит не только описание применения рунической магии, но и сами использованные руны.

Итак, Бюсла произнесла перед Хрингом стихотворное заклинание, содержавшее девять строф:

Мужей шестерых увидишь —

Мне имена их скажешь:

Я покажу тебе их.

Если не угадаешь,

Если скажешь неверно,

Тогда пусть грызут собаки Тебя у Хель в подземелье,

Душе же твоей навеки Достанутся лишь мученья! ^{^[74]}

После этого она начертала 36 рун (см. рис.), скрывающих имена упомянутых «шестерых мужей»; в рукописи саги приводится еще и шесть сложных одноставных рун, которые мы воспроизводили выше, в разделе, посвящённом вязаным рунам.

Возможно, руны Бюслы не вызвали бы большого интереса у специалистов- рунологов, если бы типологически схожие рунические формулы мы не встречали бы в надписях на камнях и артефактах.

Рунический камень из Гёрлева (о-в Зеландия, Дания), датируемый IX веком, несет довольно хорошо читаемую надпись, в которой сомнение вызывают лишь несколько рун на стороне В:

Сторона А:

|)iau|)iii: ris|)i: stin |)onsi: aft u^inkaur: fu^orkhniastbmlR: niut ual kums:

Сторона В:

bmkiiissstttiiilll: iak sata run [...] ri(t?) kuni armutR kru(b?) [...]

Первая строка стороны А:

«Тьодви вырезал этот камень по Одинкару».

Пока все вполне обычно. Начало второй строки также не содержит ничего неожиданного — это перечень рунического ряда, использованный здесь в качестве магической формулы. А вот дальше идет странная фраза, причем читаемая однозначно: niut ual kums. Kums — это, несомненно, «памятник», «монумент»; данное слово хорошо известно по многочисленным младшеруни- ческим надписям на памятных камнях. Ual — либо существительное «благо», либо, скорее, наречие «хорошо», также известное по камням эпохи викингов. Niut - несомненно, глагол, причем в повелительном наклонении: «используй!» (сравн. совр. датск. nyde — «пользоваться», «наслаждаться»). Смысл фразы прозрачен: «Хорошо используй [этот] монумент!» Но — к кому эта фраза обращена? К покойному?..

Надпись на стороне В также содержит две строки. В последней — два имени, Куни и Армунд, и еще несколько рун, не поддающихся трактовке. В первой строке — явно магическая комбинация из 18 рун и короткая фраза: «Я поставил руны верно».

Несложно видеть, что магическая формула на Гёрлевском камне структурно идентична заклятью Бюслы — с той разницей, что в начале формулы Бюслы (до повторяющихся рун i, s, t, i, l) стоит шесть разных рун — r a ^ k m u, и именно по 6 одинаковых рун находится в каждой из последующих групп. Гёрлевский мастер поставил в начало своей формулы три руны — ^ m k, и именно трижды повторяются руны в последующих группах.

Это дает нам ключ к анализу данного магического кода: очевидно, к каждой из рун первой группы следует последовательно переместить одну из рун из каждой последующей группы. Проделав такую операцию над гёрлевским заклятьем, мы получаем:

pistil mistil kistil

Эти слова совсем несложно узнать:

pistil

Ср. совр. дат. tidsel, швед. tistel — «чертополох».

Магическое растение, которое в Северной Европе в старину равно использовалось (и «в прямом смысле», и как символ) во вредоносной магии и для защиты от темных проявлений Иного мира.

mistil

Ср. совр. дат. mistelten, швед. mistel, норв. misteltein - «омела».

Вероятно, даже не стоит напоминать, что омела практически по всей Европе почиталась как священное растение и широко использовалась в магических целях.

kistil

Ср. совр. дат. kiste, швед. kista, норв. kiste, исл. kistu — «гроб». (Ну какое же смертное проклятие без упоминания о гробах?)

Вывод о том, что в данном случае мы имеем дело именно с проклятием, обусловлен структурной идентичностью этой формулы заклинанию Бюслы^{^[75]}; кроме того, не стоит забывать, что в сознании скандинава IX века омела — проклятое растение: именно её ветвь приносит смерть Бальдру. Кому адресовано проклятье — вопрос сложный (как и вопрос о том, кому адресовано пожелание «Хорошо используй [этот] монумент!»); возможно, в качестве адресата предполагался человек, который пожелал бы разрушить камень...

В целом, Гёрловский камень оказывается интереснейшим памятником. В надписях на нем использованы как минимум три

магических приема (не считая собственно Рунический камень из Гёрлева сакральности рунического письма). Во- (сторона А). Дания, IX век первых, это запись полного рунического ряда. Во-вторых, проклятье, которое мы только что разбирали. И, в-третьих, — использование фразы «Я поставил руны верно», которая вырезана мастером отнюдь не из самолюбования, но имеет тот же закрывающий, закрепляющий смысл, что и фраза «Слово мое крепко!» в архаичных русских заговорах.

Интересно, что памятники, содержащие — в той или иной модификации — «заклятье Омелы и Чертополоха», встречаются на очень большой территории (Дания, Швеция, Норвегия, Британия) и на протяжении практически полутысячелетия (с IX по XIV—XV века).

Рунический камень из Ледберга (стороны А и В).

Швеция, начало XI века

В ряде случаев оно дознаково совпадает с использованным на Гёрлевском камне; пример тому — рунический камень из Ледберга (Остерготланд, Швеция, XI век), надпись на котором гласит:

bisi : sati: st(n) : ^(а) s(i) : iftiR: ^urkut: ui(n) (u) (a) (1) (i) t:fa ^u(r)

: sin : uk: |)u : kuna: ba^i : |)mk : iii : sss : ttt: iii : llll

«Биси поставил камень сей по Торгауту [...] отцу своему, и Гунна, оба [вместе]...»

В Средневековье мы встречаем это заклинание среди бергенских находок (например, на одном из деревянных жезлов, где в качестве базы формулы выступает комбинация рун m t p k r g b). Позднее оно появляется на бревнах деревянных норвежских церквей, например в Ломене (г : р : k: iii sss ttt iii 111).

Нужно сказать, что сам данный способ кодировки рунического текста применялся не только для передачи «заклятья Омелы и Чертополоха». Так, например, на обильно изукрашенном бронзовом котелке из Чессел-Дауна (о-в Уайт, королевство Кент, Британия), датируемом серединой VI века (!), мы видим аналогичную по структуре руническую надпись:

Если читать эти руны таким же способом, как и рассмотренные выше магические формулы, мы получим: beka weka seka (или bekka wekka sekka).

bwseeekkkaaa

tthmrUJUFFF

Руническая надпись на бронзовом котелке из Чессел-Даун. Британия, VI век

,_л;ул^ ^{В заключение необходимо также} и-. Си.-тупы. ии^;гшп. и fi'r'.v отметить, что в «заклятьях Омелы и

Чертополоха» равно как и в других аналогично построенных рунических формулах, присутствует параллельно с магией «спутывания рун» и не до конца еще понятая магия повторения звуков. Ещё один пример ее использования при создании рунических артефактов — это загадочный деревянный амулет из Сигтуны, выполненный в форме широкого колесика или диска с отверстием в центре, диаметром около 10 см (XI век). Нанесённые на диск руны звучат следующим образом:

fufofafi [...] o^a^ [...] orarikukokakihuhohahinunonani tutotatibubob [...] umomamilulolali

Неправда ли, невольно вспоминаются северные и английские сказки, в которых великаны-людоеды и иные «нездешние» персонажи восклицают, почуяв человечий дух: «Фи, фай, фо, фут!..»

* * *

Завершая раздел о рунических кодах, необходимо, конечно, упомянуть о самом сложном и самом знаменитом памятнике, созданном с их использованием.

Рунический камень из Рёк (Остерготланд, Швеция) впервые был описан еще в XVII веке. Надпись на нем, датируемая началом IX века, содержит почти восемь сотен знаков и является длиннейшей из младшерунических (да и вообще длиннейшей). Анализу надписи, её прочтению, переводу и трактовке посвящено множество работ; без упоминания, хотя бы краткого, о Рёкском руническом камне не обходится, пожалуй, ни одна более-менее серьезная работа по рунам.

Рёкская надпись уникальна не только своей длиной. Содержащая большой, практически художественный текст, прозаический и стихотворный, она

142

является, по сути, одним из древнейших памятников шведской литературы . Кроме того, она может служить своего рода энциклопедией использования рунических кодов: в надписи задействовано как минимум пять различных техник кодирования. Сам камень представляет собой вертикально установленную плоскую плиту; руны вырезаны на всех его открытых поверхностях — на двух широких сторонах (западной и восточной), на двух узких торцах (северном и южном) и на плоской узкой вершине. В целом, прочтение текста на камне не создаёт особенно больших затруднений; на настоящее время более или менее устоялся и перевод разбитого на части текста А вот трактовка вызывает немало споров, как относящихся к смысловым оттенкам и образам, заключенным в тексте, так и к порядку следования его частей.

Вероятно, нет смысла воспроизводить здесь сложный процесс анализа надписи и самого текста, описанный во многих старых и современных работах. Я просто приведу здесь наиболее общий вариант перевода с учетом ряда моих собственных, не являющихся в основном принципиальными, соображений.

По Вемуду поставлены эти руны. Варин сложил их в честь павшего сына.

Скажи, память, какой добычи было две, которую двенадцать раз на поле брани добывали, и обе брались вместе, от человека к человеку.

Скажи ещё, кто в девяти коленах лишился жизни у остготов и до сих пор все первый в битве.

Я вещаю юному мужу, каковы две добычи, что двенадцать раз были взяты, каждый раз мужами иными.

Я второе вещаю — кто девять поколений назад жизнь свою потерял у хрейдготов, и умер с ними за их вину.

Тьодрик правил, смелый в бою, кормчий воинов в море готов.

Ныне сидит он, держа свой щит, на готском коне, вождь мерингов.

Это говорю я, двенадцатый, там, где конь Гунна ищет корм на поле боя, где лежат двадцать королей. Это я говорю, тринадцатый, [о том], какие двадцать королей сидели в Съеланде^{^[76]} четыре зимы, с четырьмя именами, рождённые четырьмя братьями: пятеро Вальков, сыновей Хродульфа; пятеро Хрейдульфов, сыновей Ругульфа; пятеро Хайслов, сыновей Хорта; пятеро Гунмундов, сыновей Бьорна.

Теперь я поведаю предание целиком. Кто-то...

Я вещаю юному мужу, который — [сам] рода Ингольда — выкуплен был жертвой жены.

Я вещаю юному мужу, которому родственник был рожден, [юному мужу], который смел.

Это — Вилен. Он смог сокрушить великана. Это — Вилен.

Я вещаю юному мужу: Тор.

Сиббе из Be, девяностолетний, породил [сына].

Руническая нумерология

По большому счету в данном разделе как обособленном тексте, нет необходимости: практически повсюду, где мы говорим о рунических текстах и заклинаниях, мы в том или ином виде сталкиваемся с сакрализацией определенных чисел и числовых соотношений. Памятуя о сложнейшей структуре Футарка^{^[77]}, в котором присутствуют и числовые взаимосвязи и который — в сакральном отношении — является протообразом любого рунического заклинания, мы a priori должны ожидать проявления магии чисел и в рунических формулах.

С этой точки зрения тема «рунической нумерологии» требует не столько специального рассмотрения, сколько — просто «обозначения как данности», ибо мы и так рассматриваем её едва ли не каждый раз, когда говорим о заклинательных рунических текстах.

В некоторых случаях мастер рун сам упоминает о том, что использует числовую символику. Так, руническая надпись на камне из Гуммарпа (ныне

Швеция, VI век) гласит:

ha^uwolAfA

sAte

stAbA^ria

fff

«Хатувульф поставил три знака...»

Далее идут три руны f, Феху, которые в данном контексте могут рассматриваться как идеограммы или просто как магические символы. Как уже упоминалось выше, подобное утроение рун — довольно распространенный прием, а в некоторых случаях (как, например, в руническом заклинании X N О на палочке из Лодосе, рассмотренной нами в разделе о рунетейннах) древние мастера используют и двойное утроение.

Другим значимым в рунической традиции числом является число 10. Мы часто сталкиваемся с ним и в надписях на рунических камнях, и в надписях на артефактах; для того чтобы добиться общего числа знаков в надписи, равного или кратного десяти, древние мастера нередко использовали вязаные руны. Так, например, на бронзовом элементе отделки меча из Торсберга (Шлезвиг, ныне Германия), датируемого ориентировочно концом III

— началом IV века, каждая из надписей, вырезанных на обеих его сторонах, содержит ровно 10 знаков, для чего во второй надписи использована вязаная руна em:

owl^u^ewaR niwajemariR

(Первая надпись, предположительно, является мужским именем Вультутеваз; значение второй надписи неясно.)

Ровно 40 — т.е. четыре раза по 10 — рун в надписи на жертвенной плите Хрора (рунический камень из Бю, Норвегия, VI век), причем, опять-таки, употреблены вязаные руны. Любопытно, кроме того, что вырезанная несколько иначе, чем основной текст, магическая комбинация в составе надписи, состоит из 4 рун, т.е. число рун в ней равно числу десятков рун в надписи в целом.

Ровно 10 рун в надписях на ряде ранних скандинавских амулетов, на некоторых бытовых предметах, датируемых самым разным временем — от III—IV веков до эпохи викингов и раннего Средневековья. Иногда способы приведения длины надписи к сакральному числу, кратному десяти, оказываются весьма необычными. Например, в рассмотренной выше средневековой надписи Maeshowe XX с Оркнейских островов использована 91 руна^{^[78]}; при этом 10 первых рун записаны как кодированные, и еще одна кодированная руна использована в середине текста. Зачем? Если считать это определенным «указателем», то можно увидеть, что в надписи дважды использовано число 10: десять кодовых рун вначале и трижды три раза по десять в надписи в целом, не считая кодированную руну в середине.

Указание на использование числа 10 в заклинательных рунических надписях присутствует и в письменных источниках. Так, вспомним знаменитую вису Эгиля

Скаллагримссона, сказанную им, когда он обнаружил кость с рунами в постели больной женщины:

Рун не должен резать

Тот, кто в них не смыслит.

В непонятных знаках

Всякий может сбиться.

Десять знаков тайных

Я прочел и знаю,

Что они причина

Хвори этой долгой.

Ещё одно сакральное число, часто используемое в заклинательных рунических надписях, это 24 — число рун Футарка. Составляя надпись, длина которой равна длине Футарка или кратна ей, эриль устанавливает магическую связь между созданным им текстом и священной последовательностью рун, активируя своего рода магию подобия — подобия своего заклятья и Футарка, себя и Одина.

Ровно 24 знака и три руны F, например, использовано в надписи на только что упомянутом Гуммарпском камне (если считать и неясный знак в начале строки

3) ; интересные числовые закономерности, также завязанные на длину рунического строя, присутствуют и в надписях на Бьоркетопском и Стентофтенском камнях (см. след. раздел). Этот принцип был задействован и в стихотворном руническом проклятии, наложенном тем же Эгилем на конунга Эйрика и его жену Гуннхильд. «Как показал норвежский рунолог Магнус Ульсен, — писал М.И. Стеблин-Каменский, — Эгиль, по всей вероятности, вырезал не то прозаическое заклятье, которое приводится в этом месте, а другое, стихотворное, совпадающее с ним по содержанию. Особую силу надписи должно было придать то, что, как заметил Магнус Ульсен, в ней были выдержаны магические числовые соотношения между рунами: в каждой из четырех полустроф (четверостиший), из которых состояла надпись, было ровно 72 руны, т.е. три раза общее количество рун в старшем руническом алфавите. Таким образом, эта надпись была одновременно и скальдическим и руническим искусством».

Текстовые заклятья

Относительно многие объекты приложения древнего рунического Искусства, как мобильные (украшения, магические инструменты и т.д.), так и неподвижные (рунические камни), несут заклинания, представляющие собой довольно длинный связный текст - фактически текст литературный. Вероятно, составление таких текстовых заклятий можно считать отдельным направлением рунической магии, опирающимся на сакральность рунического письма, личную Силу мастера-мага и ряд специфических приемов.

Несколько позже мы попытаемся классифицировать эти приёмы, но начать рассмотрение данной темы мне хотелось бы с примера (вернее — с примеров, взаимосвязанных и по своему происхождению, и, если так можно выразиться, «стилистически»).

Лен (провинция) Блекинге находится на самом юге Швеции и вытянута вдоль побережья Балтики. Во время войн между Швецией и Данией она неоднократно переходила из рук в руки; в тот момент, когда описывались найденные здесь

Стентофтенский рунический камень.

Блскинге, Швеция, VI—VII вв.

рунические памятники, Блекинге принадлежала Дании, поэтому в международных классификаторах они обозначаются как датские (с кодом DR), a не как шведские (с кодом, образованным от названия лена).

На этой небольшой, в общем-то, территории сохранилось четыре рунических камня, датируемых одной эпохой — VI— VII веками, и представляющих своего рода местную «субтрадицию», что уже само по себе интересно. Но ещё более интересно то, что эти камни, судя по всему, поставлены в разное время представителями одного рода магов-эрилей и вождей.

Стентофтенский рунический камень был обнаружен в 1823 году; он лежал на земле надписью вниз, в окружении пяти других камней. Вот текст рунической надписи:

niuhAborumR niuhagestumR hA^uwolAfRgAf j hAriwolAfR... usnuhe hideRrunonofe... hekA hed erAginoronoR

herAmAlAsARArAgeuwelAdudsA^atbAriuti^

Перевод первых трех строк:

«Жителям Ниухи, гостям Ниухи,

Хатувульф дал...»

Далее в третьей строке начертана руна J, Йер. По всей видимости, здесь мы сталкиваемся с элементами идеографической письменности в рунике. Имя этой руны означает «урожай». Вероятно, имеется в виду: «...дал изобильный год». В четвертой строке однозначно читается только мужское имя Харивульф.

Последующие строки надписи — руническое заклинание, к которому мы вернемся чуть позже. Пока же отметим, что два упомянутых имени — Хатувульф и Харивульф — означают соответственно «Волк битвы» и «Волк воинов». Судя по созвучию и обращению к одному и тому же тотемному животному, имена принадлежат одному клану; более того, это имена вождей или магов. Ещё два рунических камня этой группы несут относительно короткие надписи. Один из них мы обсуждали в предыдущем разделе — это камень из Гуммарпа («Хатувульф поставил три знака, F F F»). Памятный камень из Истабю также упоминает уже известные нам имена и добавляет к ним третье:

AfatRhariwulafa

ha^uwulafRhAeruwulafiR

warAitrunAR^AiAR

«По Харивульфу Хатувульф, [сын] Херувульфов, начертал эти руны».

Наконец, четвертый — самый знаменитый — камень из Бьоркеторпа.

Три менгира высотой более 4 метров стоят кругом на лесной поляне неподалеку

от Бьоркеторпа; один из них несет руническую надпись. Неподалеку находится древний круг стоячих камней, а в трех километрах к северу — поле могильников железного века. Камень с рунами всегда считался, в соответствии с местными легендами, погребальным; в 1914 году здесь были произведены археологические раскопки — ни под камнем, ни в непосредственной близости от него погребения обнаружено не было. Г оворя вообще, это не так много значит, - немало связанных с погребениями рунических камней найдены довольно далеко от собственно захоронения; тем не менее с того времени камень считается, как правило, кенотафом¹⁴⁶. В целом, бьоркеторпская группа памятников является, несомненно, сакральным местом, причем весьма значимым, — это могло быть святилище клана или народа, которым в Вендельскую эпоху правили короли- маги с волчьими именами...

Бьоркеторпская надпись не упоминает клановых имен, которые мы видели в трех предыдущих надписях, но, несомненно, относится к той же локальной традиции. Во-первых, все четыре надписи выполнены одним и тем же вариантом Футарка; все они датируются ориентировочно VII веком — т.е. являются более-менее ровесниками Эггъюмского камня, чем и объясняется сходство рун Эггьюма и Блекинге.

¹⁴⁶ Кенотаф — погребальное сооружение без захоронения как такового.

А во-вторых, — ив контексте данного раздела это гораздо важнее — Стентофтенский и Бьоркеторпский камни несут одно и то же руническое заклятье: вторая часть Стентофтенской надписи и первая часть Бьоркеторпской практически совпадают, за исключением перестановки некоторых слов и грамматических вариаций (hideR — haidR и др.).

Итак, первая часть надписи на камне из Бьоркеторпа (лицевая сторона камня):

hAidRrunoronu

fAlAhAkhAiderAg

inArunARArAgeu

hAerAmAlAusR

utiARwelAdAude

sAR^AtbArutR

Я укрыл здесь могучие руны.

[Быть в] беспутстве, не знать покоя,

в изгнании [быть] убитым волшебством

Стояние камни близ Бьоркеторпа. Гравюра XIX века Первая строка заклятья вызывает сомнения у всех исследователей; речь идет о рунах и о магии, но точный смысл фразы восстановить невозможно. Зато дальнейший текст переводится лишь с небольшими проблемами:

Тыльная сторона камня несет одну короткую надпись uth ArAbAsbA, которую, как правило, переводят как «зловещее, гибельное

предзнаменование».

В целом, заклинание, используемое на камнях из Блекинге (Стентофтенском и Бьоркеторпском), образует своего рода «пару» к заклинательному тексту на камне из Эггъюма. Последний явно прежде всего имеет своей целью закрыть «про ход» из Иного мира, в то время как блекингские заклятья направлены в основном на охрану того, что они

В Бьоркеторпе, к слову, существует любопытная легенда, историчность которой, разумеется, проверить невозможно, но которая интересна самим отношением к камню.

Местное предание говорит, что некогда — очень и очень давно — жил один человек, земли которого примыкали к поляне, где стоят три камня. И вот

он решил убрать камни, чтобы расчистить ещё кусок земли, которую можно было бы возделывать. Он развел вокруг камня с рунами костер, чтобы раскалить его, а потом полить холодной водой в надежде, что камень расколется. Стояла безветренная погода, но, когда костер, наконец, сильно разгорелся, пламя вдруг метнулось и опалило этого человека. У него загорелись волосы и одежда; человек бросился на землю в надежде потушить огонь. Ничего не вышло; «и он умер в страшных мучениях».

Огонь вокруг камня погас сам собой.

* * *

Итак, попытаемся обозначить основные техники, использовавшиеся эрилями при создании текстовых рунических заклинаний, т.е. заклинаний, достаточно больших по объему и допускающих прочтение как связного (литературного) текста. Необходимо сказать, что неизвестно ни одного памятника, в заклинательной надписи на котором использовались бы все называемые ниже приемы, и ни один из этих приемов не встречается на всех без исключения памятниках. Это означает, что ни один из них не был обязательным элементом «канона», который явно существовал, — мы видим это уже по очень небольшой изменчивости языка, на котором выполнены рассматриваемые надписи, на протяжении практически всей классической эпохи развития рунического Искусства (на фоне существенных изменений, которые происходили в это время с живыми северными языками). Довольно условно мы называем этот канонический заклинательный язык «древнесеверным»; более точное его название — «язык древнейших рунических надписей» (Э.А. Макаев, 1965). Однако в техническом своем аспекте данный «канон» был, судя по всему, весьма гибок.

С другой стороны, нам неизвестно и практически ни одного текстового рунического заклинания, в котором не использовалось бы ни одного из описанных ниже приемов. Следовательно, их применение подразумевалось всё- таки обязательным, хотя заклинательный «канон» оставлял мастеру довольно широкий простор для выбора — исходя из цели заклинания, интуитивных соображений мастера, его таланта и просто личных предпочтений.

Итак...

1. Использование магии чисел

О рунической нумерологии мы уже говорили в предыдущем разделе, однако нужно помнить, что наши представления об этом вопросе весьма и весьма поверхностны. Можно утверждать, что помимо удвоения и утроения рун, создания надписей с числом знаков, имеющим сакральный смысл и других известных приемов, при создании текстов значительной длины эрили использовали и другие техники, о которых мы ничего или почти ничего не знаем.

Так, например, обратите внимание на длину строк в Бьоркеторпском заклинании: 13,13,14,12,14,12. Та последовательность явно неслучайна: строки искусственно подогнаны под нужную длину. Так, в строке 2 опущена руна, грамматически необходимая, — после 10-го знака должна стоять руна Эваз И. Кроме того, текст разбит на строки таким образом, что начала слов оказываются на одной строке, а концы - на другой. Например, ginArunAR записано так, что g осталось на одной строке, а остальное попало в следующую. Кроме того, средняя длина строки составляет ровно 13, без дробей. Соответственно, к слову, общая длина текста — 78 рун, т.е. трижды по 26, трижды вероятное число знаков при-

мененного здесь рунического строя ...

2. Использование поэтических размеров

Ни для кого не секрет, что поэзия как таковая возникла некогда из вербальной заклинательной магии. Искусство поэтического слова использовалось и в рунических заклинательных текстах, некоторые из которых — целиком или фрагментарно — являются поэтическими. Так, например, часть заклинания на Эггьюмском камне выполнена аллитерационным стихом, а в Рёкской надписи используются и скальдические, и эддический размеры. Встречаются рунические надписи, составленные по законам древнего германского стихосложения, и на мобильных объектах. (Ну и, конечно, нельзя не упомянуть, что самый известный рунический маг исторического времени — Эгиль Скаллагримссон — был одновременно с этим и скальдом.)

3. Сакральные формулы

Многие заклинательные рунические тексты содержат те или иные сакральные формулы. Это могут быть и рунические сакральные слова, и классическая формула ek erilaR... («Я, эриль...»). Использование данной формулы имеет целый ряд важнейших магических аспектов. Прежде всего, это установление магической связи с заклинательным «каноном» и рунической традицией в целом, со всеми эрилями, которые жили и работали раньше. Кроме того, само упоминание в надписи имени эриля является действием магическим, предполагающим распространение на артефакт личной Силы мастера.

4. Использование рун как идеограмм

Сложно сказать, имело ли использование в заклинательных текстах Старших рун как идеографических символов, передающих цельное понятие или образ, какое-либо специальное отношение именно к рассматриваемому «канону». Однако нельзя не отметить, что в текстовых рунических заклятьях такое использование имеет место довольно часто. (Например, руна Йер в стентофтенской надписи, руна Фе — в надписи на камне из Гуммарпа и т.д.)

5. Отдельно вынесенные «рабочие» комбинации рун

А вот данный прием, несомненно, специфичен именно для больших заклинательных надписей. Имеется в виду составление отдельной магической комбинации рун, которая вырезается отдельно от основного текста и служит, вероятно, для неких специфических целей. В качестве примеров можно упомянуть Бьоркеторпский камень, жертвенную плиту Хрора (камень из Бю), Килверский камень; к этому же ряду примыкают, скорее всего, и три руны F на камне из Гуммарпа и т.д.

6. Обращение к богам в тексте надписи

А вот об этом приеме стоит поговорить немного подробнее.

* * *

Довольно очевидно, что в Северной Традиции магические и культовые практики разделимы далеко не всегда и с большим трудом. Во многом это связано с тем, что само магическое действие рассматривается в Традиции как процесс совокупного воздействия личной Силы мага и Силы божественной (а

точнее, просто Силы, в потоке которой работает маг). Соответственно нет ничего неожиданного в том, что многие текстовые рунические заклинания содержат в той или иной форме обращения к богам.

Два примера таких обращений мы уже видели в предыдущих разделах этой главы. Это надписи на амулете из Квиннебю (Швеция) и на руническом камне из Сёндер Киркебю (Дания), обе датируемые эпохой викингов. Первая из них гласит:

И вторая:

Сассур поставил этот камень в память об Асгауте, его брате. И [он] умер на Готланде. Да освятит Тор [эти] руны\

Отметим, что во втором случае — в надписи на камне из Киркебю, которая сама по себе заклинанием не является, — призыв к Тору выделен графически: если остальная надпись выполнена обычными Младшими рунами, то данные три слова (^ur : uiki : runaR) переданы отдельно, в виде трёх одноставных вязаных

ру^н.

Рассматривая довольно обширный корпус обращений к богам в рунических текстах, можно увидеть достаточно четкую динамику изменения функциональности этих обращений.

Для древнейших памятников характерно обращение как таковое — без формулирования конкретных целей; своего рода призыв к богам быть рядом, вместе с мастером или владельцем артефакта. Характернейший пример — серебряная с позолотой фибула из Нордендорфа (Г ермания, VI век), на которой вырезаны две надписи. Первая, длинная, надпись:

awaleub w i n i e

Awa — германское женское имя; Leubwini может быть мужским именем или прозвищем с германскими основами leub «любовь», «любимый», и wini «друг». Возможно, фибула была подарком, предложенным мужчиной женщине.

Вторая, выполненная в три короткие строки, надпись:

loga^ore

wodan

wigidonar

Это — имена трёх богов.

Loga^ore — с очень большой вероятностью одно из имен Локи; дословно может означать «колдун» или «обманщик»; кроме того, это имя звучит очень близко к древнегерманскому варианту Лодур.

Имя Wodan комментариев не требует.

Wigidonar — двухосновное имя; wigi- трактуют как «благословляющий», Donar — вариант имени Тор, т.е. «Тор Благословляющий»,

Итого перед нами надпись (явно магическая), содержание которой — просто имена триады богов: Локи, Один, Тор. Нет ни просьб о защите или помощи, ни пожеланий об освящении —

Фибула из Нордендорфа.

Германия, VI век

только обращение как таковое, по большому счету, просто призывающее богов войти в жизнь владельца артефакта.

Лишь немногим моложе гребень из Сетре (Норвегия, конец VI — VII век), на котором вырезаны следующие руны:

hAl mAR mAunA AlunaAlunanA

Последняя строка трактуется как обращение к богине

148

Нанне: «alu Нанна! alu Нанна!»

Позднее, в эпоху викингов, обращения становятся более «развернутыми». Так, надпись на одной рунической палочке из Бергена читается как:

heil: se^u : ok : ihuhum : godom ^or : ^ik : ^ig : gi : o^in : ^ik: eihi

Благопожелание тебе, и будь в добром духе!

Тор да примет тебя,

Один да владеет тобой.

(Отметим, что последняя фраза — O^in ^ik eihi! — традиционный боевой клич.)

В это же время возникает и устойчивая формула ^ur uiki runaR! («Да освятит Тор [эти] руны!»), которую мы уже видели на руническом камне из Сёндер Киркебю и которая заканчивает, «закрывает» рунические надписи на многих других памятниках той эпохи. Может вызвать определенное недоумение тот факт, что призыв освятить руны обращен к Тору, а не к Одину, который является «покровителем» рунического Искусства. Однако необходимо, во- первых, иметь в виду, что ближе к концу эпохи викингов скандинавское язычество претерпевает определенные изменения, в результате которых культ Тора приобретает более масштабный, чем ранее, объединяющий характер (о чём свидетельствует, например, широчайшее распространение нашейных амулетов в виде «молоточков Тора»). А во-вторых, следует вспомнить эпитет Тора, употребленный в нордендорфской надписи, где он назван Wigidonar, «Top благословляющий».

В целом для рунических текстов данной эпохи характерны — по контрасту с надписями эпохи классической— обращения к богам с конкретной целью («Да примет тебя Тор!», «Да освятит Тор руны!»), но эти цели не имеют «прикладного оттенка»...

Вместе с тем в конце данного периода — эпохи викингов — в рунических текстах впервые появляются обращения к богам, содержащие «прикладные» пожелания. Древнейший, насколько мне известно, пример — всё тот же амулет из Квиннебю («.. Да закроет молния Бюфи от всякого зла. Да защитит его Тор..»). Здесь уже несомненно влияние христианства — не забудем, это конец XI века; земли Скандинавии формально окрещены, — и обращение к богам по структуре своей уже напоминает молитву, резко контрастируя с надписями магов «классической» эпохи, призывавших богов ради богов как таковых...

...В этой книге мы неоднократно, — рассматривая тот или иной аспект рунического Искусства и проходя от древнейших его проявлений к позднейшим,

— сталкивались с примерами перемешивания языческого и христианского — иногда смешными, иногда печальными. Тот пример, который я хочу привести, чтобы отразить конечный этап развития традиции обращения к богам в рунических надписях, будет, с одной стороны, логическим завершением динамики, о которой я говорю выше, — динамики превращения призыва в молитву. Но, с другой стороны, он же послужит нам примером сохранения древнейших смыслов и в очень поздние времена...

Итак, рунический посох из Рибе, Дания; ориентировочная датировка — первая четверть XIV века:

Я прошу о защите Землю — и Высокое Небо, Солнце, и Святую Марию, и самого Господа Бога [прошу] чтобы Он даровал мне руки целящие и язык исцеляющий, чтобы излечить Перепуг^{^[79]}, когда будет то нужно.

Из спины и груди, из тела и члена, из глаза и уха, из отовсюду, куда зло войти может.

Вот есть Камень-Сварт^{^[80]}, посередь моря стоит, там лежат на нем девять нужд [...]

Да не будешь ни сладко спать, ни тепло пробуждаться, пока не помолишься во исполнение сего излечения, что закрепил я в рунами [резаных] словах.

Завершая приведением текста этого рунического заклятья, фактически являющегося уже заговором, по неким причинам зафиксированным в рунах, я хочу подчеркнуть устойчивость традиционных смыслов («Я прошу о защите Землю...») и общесеверную инвариантность образов (сложно не сопоставить Камень-Сварт данного заклятья с Бел-горюч Камнем Алатырем русских заговоров)...

Глава 10

Рптуты

Ритуалы рунического Искусства

итуал является неотъемлемой частью любого магического искусства и

Р любой предполагающей практику системы магического описания мира вне зависимости от того, о какой именно системе идет речь, он выполняет две взаимосвязанные функции. Во-первых, ритуал — как более или менее чётко определённая последовательность действий — устанавливает связь магической практики с традицией, в рамках которой она находится («я делаю то, что делали поколения магов до меня») и в конечном итоге с действиями богов, отражёнными в мифах («так делали боги, так теперь поступают люди...» — один из древнеиндийских текстов). Вторая функция ритуала — сохранение правильной, отработанной и проверенной веками последовательности действий, в той или иной степени гарантирующей достижение необходимого результата.

Разные магические традиции подразумевают разные ритуалы, однако две данные функции — поддержания связи и обеспечения «правильности» делания

— сохраняются в каждой. Другое дело, что степень формализации ритуала и механизм реализации данных функций могут быть весьма различны. Так, например, использование рун — один из элементов ритуала рунического Искусства — уникален, а вот другой его элемент — использование устоявшегося архаичного языка («рунического койне») — довольно обычен (сравни использование «мертвой» латыни в католицизме, никогда не бывшего «живым» церковнославянского в православии и т.д.).

Для ритуалов рунического Искусства — как и для Северной Традиции в целом — характерны минимум жесткого закрепления формы и минимум стандартизации. На первый — верный, но поверхностный — взгляд это связано с присущим Северу стремлением к абсолютной личной свободе. Взгляду более глубокому открывается, что это стремление к свободе от жестко опредёленной последовательности действий в ходе свершения магии обусловлено самой сутью северной магии: Wodan, id est furor, «Один, иже есть экстаз» — Адам Бременский, XII век. Речь идет о творческой ярости, далеко не всегда признающей формальные схемы...

Тем не менее, руническое Искусство имеет определенный ритуальный «канон», пусть и весьма свободный (частью этого канона является, например, само использование рун). В этом каноне существенно «смазана» вторая функция ритуала (поддержание правильной последовательности действий), зато первая — обеспечение связи с Традицией — принимает огромное значение.

...В этом свете любопытно взглянуть на издающиеся сегодня во множестве «учебники по рунической магии», предлагающие конкретные ритуальные схемы едва ли не на любой случай жизни. В абсолютном большинстве своём эти схемы просто не имеют ничего общего с тем, что и как делали мастера рун тысячу лет тому назад. Так, например, многие авторы предлагают для «освящения амулетов» использовать алтарь, на котором расставлены символы четырех классических стихий, — для критики достаточно упомянуть, что северяне не использовали алтарей (в данном контексте) и что Северная Традиция оперирует пятью, а не четырьмя стихиями...

Я не собираюсь здесь тратить время читателя на анализ подобных «учебников»; я просто хочу отметить, что предлагаемые ими ритуальные схемы в большинстве случаев не поддерживают первую функцию ритуала, связь с Традицией, а значит, ритуалом — в традиционном смысле слова — не являются.

...Да, о ритуалах рунического Искусства нам известно очень немногое, и в первую очередь это связано с обозначенными выше особенностями Северной Традиции в целом. Тем не менее, саги, исторические свидетельства и древние северные сакральные тексты, если рассматривать их в совокупности, вполне позволяют получить общее представление о данном вопросе, — и это «общее представление» по большому счету важнее, чем отсутствующие достоверно архаичные «практические рекомендации».

Сама специфика рунического ритуала, подразумевающая наличие центрального действия — вырезания рун, — определяет возможное направление изучения и анализа имеющихся у нас данных. Одна и та же ритуальная форма может быть использована жрецом или магом для достижения очень разных целей; но вот категория объекта, становящегося носителем рун и их магии, во многом определяет и ритуальные принципы, используемые при вырезании рун. Я полагаю, что, несколько огрубляя, мы можем выделить три формы рунического ритуала и соответственно три «области приложения» рунического Искусства:

1. руническая мантика — искусство «вопрошания рун» и получения советов;

2. нанесение рунических заклятий (в широком смысле этого слова) на неподвижные объекты, либо связанные с Землей и её магией, либо сами по себе имеющие сакральное, космографическое значение (как правило, и то и другое одновременно). Такие рунические заклятья я условно называю «связанными»;

3. нанесение рунических заклятий на мобильные объекты («несвязанные» заклятья).

Эти три формы рунического ритуала различаются не только направлением делания, но и тем, к каким силам апеллирует маг. Ниже мы рассмотрим каждую из этих форм, но прежде мне хотелось бы отметить, что руническое Искусство (как и любое другое) подразумевает владение определенными специфическими навыками, которые можно назвать «элементарными» в том смысле, что из использования этих «элементов» и складывается рунический ритуал.

Нам повезло. Исландцы, записавшие тексты, сегодня называемые Старшей Эддой, сохранили для нас «перечень компетенций» мастера рун — эриля.

Восемь навыков мастера рун

Знаменитый посвящённый рунам фрагмент эддических «Речей Высокого» (т.е. Одина) начинается со следующей строфы, явно адресованной человеку, постигающему руническое Искусство. В данном отношении этот — и следующий за ним — тексты очень важны для нас, поскольку это практически единственный случай, когда в древних текстах мы сталкиваемся не с простой констатацией факта применения рунической магии, а со своего рода, введением в её основы.

Итак, начало фрагмента (пер. с др.-исл. А. Корсуна):

Руны найдешь и постигнешь знаки, сильнейшие знаки, крепчайшие знаки,

Хрофт их окрасил, а создали боги и Один их вырезал.

Речи Высокого, 142

И, далее:

Умеешь ли резать?

Умеешь разгадывать?

Умеешь окрасить?

Умеешь ли спрашивать?

Умеешь молиться и жертвы готовить?

Умеешь раздать?

Умеешь заклать?

Речи Высокого, 144

Эти восемь строк справедливо считаются всеми — и «академическими», и «эзотерическими» — рунологами перечнем сакрализованных навыков, необходимых мастеру рун, эрилю. Действительно, кое-что из перечисленного довольно очевидно. «Умеешь ли резать?» — разумеется, маг или жрец^{^[81]} говорит здесь об умении вырезать руны. «Умеешь окрасить?» — здесь речь идет о ритуальном окрашивании рун кровью, известном по многим примерам.

Однако почти все остальное остается неясным. Кроме того, перевод А. Корсуна — при всех своих несомненных поэтических достоинствах — остается именно поэтическим переводом, который не может быть дословным. А ведь здесь, в отсутствие контекста — каждый необходимый эрилю «навык» охарактеризован всего лишь одним глаголом — здесь необходима предельная чёткость...

Между тем разобраться, о каких именно восьми навыках мастера рун сообщает нам данный эддический текст, было бы чрезвычайно интересно: ведь это позволило бы нам понять, чему обучались будущие мастера рун, а значит, понять, что именно составляло работу эриля и являлось компонентами ритуалов рунического Искусства...

Итак, отправная точка — исходный текст на языке оригинала — древнеисландском:

Veistu hve ri'sta skal?

Veistu hve ra9a skal?

Veistu hve faa skal?

Veistu hve freista skal?

Veistu hve bi9ja skal?

Veistu hve blota skal?

Veistu hve senda skal?

Veistu hve soa skal?

Навык 1: RISTA

Умеешь ли резать ? Значение глагола в первой строке не вызывает никаких сомнений, как и то, что глагол «резать» относится к рунам. И сам глагол достаточно древен (скандинавское rista и славянское резать — «потомки» одной североевропейской основы); и в словосочетании «вырезал руны» он встречается ещё на древних рунических камнях.

Другое дело, что именно подразумевает данная строка. Очевидно, речь не идет о мастерстве резьбы по дереву или камню (даже если говорить о вырезании рунических знаков). Можно предполагать, что сакрализованное умение «резать руны» подразумевает:

• знание рун, их фонетических и символических соответствий;

• владение основными принципами рунического письма;

• умение как минимум составлять простейшие заклинательные рунические комбинации рун.

Навык 2: RADA

Уже со Второго Навыка — будем начинать эти слова с прописных букв, чтобы отличать от навыков бытовых, — уже со Второго Навыка начинаются лингвистические проблемы. Казалось бы, «Умеешь разгадывать?» в русском переводе Корсуна довольно понятно — речь может идти, например, о разгадывании смыслов в процессе «рунического гадания». Может. Только к этому нет никаких указаний, а сам перевод «разгадывать» не совсем адекватен для др.-исл. глагола rada.

Так, в датских, например, переводах Эдды в данной строке используются глаголы tyde «толковать», «разъяснять» и rade «советовать» (последний — явно однокоренной с др.-исл. rada). Заметьте — не «получать совет», но — именно «советовать».

Среди англоязычных переводчиков Эдды царит существенно большее единство. Только Беллауз перевел это слово архаичным to rede «разгадывать»; большинство выбрали родственный древнему скандинавскому английский глагол to read «читать».

Впрочем, несмотря на существующие разногласия, смысл второго навыка тоже ясен. Речь идет о «понимании», «чтении» рун, что, вероятно, подразумевало:

• читать и понимать надписи, выполненные рунами;

• разбирать и осмысливать — насколько это возможно — их комбинации, созданные другими мастерами.

Навык 3: FAA

А вот здесь с лингвистической точки зрения нет ни единого разночтения. В полном соответствии с переводом Корсуна: «Умеешь окрасить?» Нет проблем и с точки зрения исторической: действительно, мы знаем, что вырезанные руны — и на мобильных объектах, и на рунических камнях — часто окрашивались, в одних случаях кровью, в других (на части камней) специальными красителями.

Зато здесь есть тонкость, принципиальная с точки зрения рунического Искусства. Вырезать руны и Окрасить руны — вынесено в две разные строки; это два разных навыка эриля. И два независимых элемента рунического ритуала.

Мы можем увидеть, что это так, и просто обратившись к древним текстам.

Так, например, нам известно три примера применения Эгилем Скаллагримссоном рунической магии, и только в одном из этих трёх случаев он совершает окрашивание вырезанных рун своей кровью.

Навык 4: FREISTA

Определение четвертого из «Восьми Навыков», пожалуй, наиболее сложно для интерпретации.

Начнем с того, что лингвистически перевод Корсуна «Умеешь ли спрашивать?» имеет довольно косвенное отношение к др.-исл. глаголу freista. Обратимся к другим переводам Эдды.

Наибольшим разнообразием отличаются существующие переводы на датский. Датчане для обозначения данного навыка используют глаголы sage «искать», prove «пробовать» и даже male «измерять», «определять».

В переводах на норвежский, максимально близкий (не считая исландского) к языку Эдды, мы встретим глагол freiste «искать», очевидно, родственный использованному в «Речах Высокого», и — параллельно с датчанами, но немного с иным значением — глагол prove «судить [о чем-либо]», «испытывать».

Английских переводов Эдды, разумеется, существует едва ли не больше, чем всех остальных вместе взятых однако практически все они (Торп, Брэй, Одэн и Тэйлор и т.д.) используют глагол to prove — за исключением, как всегда, Беллауза. Беллауз предлагает trial — такого глагола в «официальном» английском вообще нет, но смысл понятен.

Именно перевод Беллауза в свое время подтолкнул меня к вероятному решению этого ребуса. Дело в том, что в английском существует устойчивое выражение trial the truth, имеющее однозначное русское соответствие — «пытать истину». «Искать», «испытывать», «[выносить] суждение», «определять»

— все эти оттенки древнего freista сливаются в контексте рунического Искусства в обозначении рунической мантики.

Итак, Четвертый Навык — умение искать истину с помощью рун, т.е. пользоваться руническими жребиями (как, например, нам описывает то Тацит), интерпретировать руны и понимать их совет.

Навык 5: BIDJA

«Умеешь молиться?..»

В данном случае использованный в Эдде глагол сохранился во всех скандинавских языках до настоящего времени: швед, bedja, дат. bede и т.д. Он действительно может быть переведен как «молиться», и именно эти глаголы используют в своих переводах «Речей Высокого» скандинавы. Однако в скандинавских языках эти глаголы сохраняют ряд оттенков, которые просто исчезают при использовании русского аналога.

Более того, рус. молиться к настоящему времени настолько прочно вошло в наш обиход, что мы забываем о том, что данный глагол находится здесь в возвратной форме, т.е. замкнут на себя (сравн. купаться — «купать себя», играться — «играть сам с собой» и т.д.). Это имеет совершенно определенный и глубокий смысл в народной православной культуре, но не имеет ни малейшего отношения к данной строфе Старшей Эдды.

Уже по двум этим причинам — иные смысловые оттенки и возвратная форма, перевод Корсуна («молиться») для нас непригоден.

Смысловые оттенки, присущие др.-исл. глаголу bidja, удобно проиллюстрировать, рассмотрев существующие английские переводы Эдды. Только в одном (!) из них — в переводе Торпа — употреблен глагол to pray, который действительно стоит переводить на русский как «молиться».

Беллауз и Брэй в своих переводах используют to ask «спрашивать», «просить».

И, наконец, Одэн и Тэйлор предлагают to evoke — «призывать».

Вероятно, именно эти два аспекта и являются основными в Пятом Навыке мастера рун — умение призвать богов и просить их — именно о том, что должно.

Славься, день!

И вы, дня сыны!

И ты, ночь с сестрою!

Взгляните на нас благостным взором, победу нам дайте!

Славьтесь, асы!

И асиньи, славьтесь!

И земля благодатная!

Речь и разум и руки целящие даруйте нам!

Речи Сигрдривы, 3—4

Навык 6: BLOTA

Смысл этого слова в скандинавских языках не изменился за время, прошедшее с записи Эдды. У Корсуна: «...и жертвы готовить». Здесь лишнее

— только несколько сбивающее с толку «готовить». В современных, например, норвежском и датском языках это звучит как blote, «жертвовать».

Шестой Навык — умение совершать жертвоприношение во время рунического ритуала.

Навык 7: SENDA

Определения Седьмого и Восьмого Навыков перевраны у Корсуна настолько, что просто не имеют никакого отношения к реальности.

Седьмой Навык Корсун определяет вопросом «Умеешь раздать?», а в комментарии к данной строке в академическом издании Эдды мы можем прочитать: «Умеешь раздать — разделить принесенных в жертву животных и раздать присутствующим».

Между тем др.-исл. глагол senda со значением «послать» имеет общегерманский корень: совр. англ. to send, исл. senda, дат. sende, шв. sanda и т.д. — все эти глаголы, используемые в данном случае переводчиками Эдды, означают «послать», «отправить».

Ни о каких убиенных животных, которых нужно «раздать присутствующим», нет и речи.

Перевод данной строки: «Умеешь послать?»

Другой вопрос — что и кому. Вероятно, здесь идет речь об умении «отправить» руническое заклинание (или, точнее, его действие) объекту магии, отделенному расстоянием от человека, вырезающего руны. Примеры такого умения мы неоднократно встречаем в древних текстах — достаточно вспомнить проклятие Эгиля, «посланное» им через море конунгу Эйрику и Гуннхильд.

Более поздние предания и сказки часто говорят об этом в иносказательном виде. Так, например, в датской песне «Руны благородного Тидемана» (XVI век) говорится о том, что королевич Тидеман, проникнувшись любовью к прекрасной Биделиль, вырезает руны любви на дощечке и бросает ее в воду. Руническое заклятье «приплывает» к Биделиль, и та отправляется к кораблю королевича^{^[82]}.

Итак, Седьмой Навык — умение направить действие рунического заклинания через расстояние.

Навык 8: SO A

В переводе Корсуна последний Навык характеризуется вопросом «Умеешь заклать?»

Между тем, др.-исл. глагол s6а, действительно обозначающий действие, связанное с уничтожением, расточением чего-либо, совершенно не обязательно имеет окраску жертвенности. В норвежских переводах Эдды в данной строке «Речей Высокого» используются глаголы slette — «уничтожать» и stoppe — «остановить»; в датских — ade, «расточать», «тратить» и slette — «удалять»; в английских, как правило, — to spend.

Что же можно уничтожить/ остановить, если мы говорим об искусстве применения рун? Очевидно, что — как и в большинстве других строк («резать», «окрашивать») — речь здесь идет именно о рунах: о том, чтобы уничтожить ненужное или неправильно вырезанное руническое заклинание и тем самым остановить действие рун.

Пример применения Восьмого Навыка напрашивается сам собой — то место в Саге об Эгиле, где он исцеляет больную женщину. «Тогда Эгиль поговорил с больной, потом попросил приподнять ее со скамьи и подстелить ей чистые одежды. Затем он обшарил то место, на котором она лежала, и нашел там китовый ус, на котором были вырезаны руны. Эгиль прочел их, соскоблил и бросил в огонь».

* * *

Итак, Восемь Навыков эриля, применяемых в ритуалах рунического Искусства:

1) резать руны (в том числе — составлять рунические формулы);

2) читать руны (и интерпретировать чужие формулы);

3) окрашивать руны;

4) «пытать истину» с помощью рун;

5) призывать богов и обращаться к ним;

6) приносить жертвы;

7) «посылать» магию вырезанных рун через расстояние;

8) уничтожать руны и останавливать действие рунических заклятий.

Руническая мантика

Собственно говоря, как мы уже видели, руническая мантика — это один из общих Восьми Навыков мастера рун. Тем не менее, я предпочел выделить мантику еще и в отдельную форму рунического ритуала. Прежде всего, потому, что это совершенно особая область рунического Искусства, о которой, несомненно, стоит и говорить особо.

Сегодня «гадание на рунах» стало очередной «оккультной модой» — одной из многих; изрядно профанированное, как и большинство подобных «техник», такое гадание не имеет практически никакого отношения к традиционным ритуалам и сакральным практикам. Достаточно упомянуть, что традиционно руническая мантика — как и другие архаичные мантические техники, связанные с использованием жребиев, — предполагает возможность советоваться с богами, а вовсе не удовлетворение тривиального «желания знать, что будет». Если же рассматривать технические подробности...

Несмотря на обилие, в целом, свидетельств о большом значении мантических техник в европейской сакральной Традиции, на настоящее время мы располагаем только одним полностью понятным и достаточно подробным историческим описанием, относящимся к рунической мантике. Речь, разумеется, идет об описании Тацита (I век н. э.), приводимом им в «Германии»:

«Они как никто боле принимают во внимание гадания по полету птиц и по жребию. Способ гадания по жребию прост. Срубленную ветку плодоносного дерева они режут на плашки и, разметив их некими знаками, высыпают наудачу на белое полотнище. Затем жрец общины, если решается общественное дело, или сам отец семейства, если частное, вопрошая богов и небо, поднимает три [из них], одну за другой, и истолковывает в соответствии с ранее нанесенными знаками»^{^[83]}.

Фактически, перед нами описание ритуала, и описание довольно подробное. Первое, на что мы обращаем внимание, — это использование специальных деревянных плашек, на которые нанесены «некие знаки», довольно четко ассоциирующиеся именно с рунами^{^[84]}. Сегодня комплект таких плашек с нанесенными на них рунами Футарка можно купить в любом оккультном магазине; «гадание на рунах» стало широко популярным после выхода в свет в 1982 году «Книги рун» американца Р. Блюма. Блюм предложил собственную систему «рунического гадания», формально исходя из указаний Тацита, на деле же — не переняв из приведенного описания ничего, кроме факта использования плашек с руническими знаками.

Действительно, достаточно просто вчитаться в слова Тацита, чтобы увидеть: речь идет о совершенно иной процедуре, чем та, которую практикуют сегодня многочисленные гадатели. Прежде всего: «Срубленную ветку плодоносного дерева они режут на плашки и, разметив их некими знаками, высыпают наудачу на белое полотнище». Здесь нет речи об использовании готового «рунического комплекта» (я уж не говорю про покупные комплекты), напротив, Тацит совершенно ясно указывает, что вырезание рунических жребиев является частью ритуала вопрошания рун. Соответственно и пресловутый мешочек для рун (также придуманный Блюмом), без досконального описания которого не обходится, пожалуй, ни одно пособие по «гаданию на рунах», вообще не имеет никакого отношения к Традиции — он просто не нужен, учитывая, что рунические жребии изготовляются для одного-единственного ритуала обращения к богам...

Подобных «оплошностей» в отношении рунической мантики — множество, и

число их растет с каждой новой книгой о рунах, поскольку каждый автор считает своим долгом внести в описание рунических практик что-нибудь новое. Рассмотреть их все — невозможно (да и неинтересно), но кратко упомянуть наиболее значительные — необходимо.

Использование «пустой» руны

Двадцать пятая, «пустая», руна придумана, как и многое другое в данной области, Ральфом Блюмом и с тех пор уверенно кочует из одного издания в другое. Прежде всего, разумеется, это отступление от Традиции. Можно, конечно, говорить, что и Традиция должна развиваться (это так), но к этому случаю данная сентенция не имеет отношения: Футарк как магическая система описания мира замкнут, и добавление к нему новых символов может способствовать лишь разрушению его структуры;

«Рунические расклады»

Практически все книги о рунах приводят описания многочисленных гадательных «раскладов», в которых каждая позиция означает что-то определенное. Нет нужды упоминать, что все это — чистой воды фантазии авторов, не имеющие никакого отношения к Северной Традиции. Гораздо хуже другое — то, что данный подход имеет отношение к иной традиции: к традиции карточных гаданий. («Но смешивать два эти ремесла...») Просто вспомните то, что мы говорили о функциях ритуала в начале этой главы.

Вопросы о будущем

«Что было, что будет, чем дело кончится, чем сердце успокоится...» Из традиции карточных гаданий многие авторы заимствуют не только идею использования раскладов (нередко — довольно вычурных), но и сам подход к задачам мантического действия. Между тем мы не только нигде в источниках не встречаем упоминаний о том, чтобы северные предсказатели (не только германские) обращались к богам с вопросом о том, «что будет», но и просто не можем сопоставлять такой интерес к собственному будущему с традиционными ценностями Севера. Как мантический инструмент, руны предназначались для того, чтобы получить совет богов...

Толкования для рун в «прямом» и «перевернутом» положении

Еще одна современная «придумка» — не столь катастрофическая, как «рунические расклады», и тем не менее. Обратимся к Тациту: «ветку плодоносного дерева они режут на плашки...» — как правило, ветка здорового дерева в сечении образует круг, соответственно рунические жребии, изготовленные таким образом, ни «верха», ни «низа» иметь не будут. Руна на упавшем на полотно жребии может оказаться в произвольном положении (лежащей на боку, например). Очевидно, что в ритуале, о котором говорит Тацит, прямого значения этому не придавалось.

Впрочем, это как раз та область, в которой, на мой взгляд, «развитие» вполне допустимо — именно в силу отсутствия излишнего формализма в северных ритуальных практиках. Другое дело, что подходить к этому «развитию» следует, не слепо следуя описаниям «прямых и перевернутых рун» в современных книжках, а, скорее, используя некие интуитивные соображения, возникающие непосредственно в ходе ритуала.

* * *

Говоря вообще, у Тацита мы видим либо две фазы мантического ритуала, либо смешение двух его различных вариантов.

Первая фаза, или первый вариант вопрошания характеризуется словами «и высыпают наудачу на белое полотнище». Я полагаю, что речь здесь идет не просто о подготовке, но именно о мантической процедуре: рассматривая жребии, упавшие знаком вверх, и анализируя их взаимное расположение, жрец получает некую предварительную информацию по своему вопросу.

Вторая фаза, или второй вариант вопрошания описывается так: «вопрошая богов и небо, поднимает три [из них], одну за другой, и истолковывает в соответствии с ранее нанесенными знаками». Указание на число 3, сакральное и само по себе, и в рунической Традиции в частности, явно имеет здесь принципиальное значение. Конечно, мы уже никогда не узнаем достоверно, какая именно священная триада смыслов использовалась в данном случае германскими магами начала нашей эры. Однако до тех пор, пока мы остаемся в рамках традиционных представлений, мы вправе строить собственные концепции.

Так, например, выглядит логичным сопоставить три руны тацитовых германцев с образом трех норн — северных богинь судьбы:

Мудрые девы оттуда возникли, три из ключа под древом высоким;

Урд имя первой, вторая Верданди, — резали рун, —

Скульд имя третьей; судьбы судили, жизнь выбирали детям людей, жребий готовят.

Прорицание Вельвы, 20

Имена трёх норн вполне могут служить «определителями» при последовательной трактовке трёх выпавших рун в мантическом ритуале.

1. Урд, «Судьба».

Последовательность событий и их причинно-следственная связь; действующие силы, определившие развитие событий и сложившуюся к настоящему моменту ситуацию.

2. Верданди, «Становление».

Происходящее; ситуация, как она есть; существующее.

3. Скульд, «Долг».

То, что должно; можно рассматривать этот определитель, как собственно совет богов, или — как вызов, который должен быть принят.

Несвязанные заклятья

«Несвязанными», как уже указывалось, я условно называю рунические заклятья, созданные вне связи с такими магически статичными «вещами», как сила Земли или символы традиционной космографии. При этом не подразумевается рунологической специфики (одна и та же руническая формула нередко может быть использована и как связанное, и как несвязанное заклятие), но — подразумевается специфика ритуальная.

В абсолютном большинстве случаев ритуалы создания несвязанных заклятий представляют собой нанесение рун (рунических формул) на мобильные объекты, которые в данном контексте можно классифицировать следующим образом:

1. Не-амулеты.

Воздействие оказывается на сам материальный объект с целью — в общем случае — изменения тех или иных его качеств. В качестве простых примеров можно было бы привести некоторые образцы холодного оружия с руническими надписями, многие бытовые предметы и т.д.

Более сложный пример — важный для нас с точки зрения описания ритуала

— мы встречаем в исландской Саге об Эгиле — там, где на пиру у конунга Эрика ему подносят рог с отравленной брагой:

«Но Эгиль взял нож и воткнул его себе в ладонь. Потом он принял рог, вырезал на нем руны и окрасил их своей кровью. Он сказал:

Руны на роге режу,

Кровь их моя окрасит.

Рунами каждое слово Врезано будет крепко.

Брагу девы веселой Выпью, коль захочу я.

Только на пользу ль будет Брага, что Бард мне налил?

Рог разлетелся на куски, а напиток пролился на солому».

2. Амулеты, т.е. магические «посредники», носители воздействия.

Нам известно несколько исторически достоверных описаний ритуальных действий, связанных с созданием при помощи рун предметов — носителей магии. Самый известный пример такого описания — рассказ о том, как Эгиль Скаллагримссон исцелил больную женщину, уничтожив неправильные руны на костяном амулете и вырезав на нем новые.

Другое — гораздо более подробное — описание ритуала создания несвязанного рунического заклятья мы встречаем в Саге о Греттире:

«Так идет осень, и остаются три недели до начала зимы. Тогда старуха попросила отвезти ее к морю. Торбьёрн спросил, что ей там нужно.

— Дело-то маленькое, но, может статься, предвещает большие события,

— говорит она.

Сделали, как она просила. И, выйдя к морю, она заковыляла вдоль берега, как будто ей кто показывал дорогу. На пути у нее лежала большая коряга — ноша как раз по плечу одному человеку. Она взглянула на нее и попросила перевернуть. Снизу коряга была как бы обуглена и обтёрта. Она велела отколоть щепочку с гладкого места. Потом взяла нож, вырезала на корне руны, окрасила их своею кровью и сказала над ними заклинания. Она обошла корягу, пятясь задом, и нашептала над ней много колдовских слов. После этого она велела столкнуть корягу в море и заговорила ее, чтобы плыла она к Скале Острову, Греттиру на погибель. Оттуда она направилась домой, в Лесной Залив. Торбьёрн сказал, что не возьмет в толк, к чему все это. Старуха сказала, что скоро, мол, узнает. Ветер дул с моря, но старухина коряга поплыла против ветра и быстрее, чем можно было ждать.

А Греттир, как рассказывалось, жил на Скале Острове со своими сотоварищами и ни о чем не тужил. На другой день после того, как старуха заколдовала корягу, Греттир и Иллуги спустились со скалы за дровами для костра. И, подойдя к западной стороне острова, они увидели, что прибило к берегу корягу. Тогда Иллуги сказал:

— Вот сколько сразу дров, родич. Отнесем-ка корягу домой.

Но Греттир толкнул ее ногой и сказал:

— Злая коряга и послана злым. Поищем лучше других дров. —

И, отпихнув корягу в море, сказал, чтобы Иллуги остерегался брать ее домой, «ибо она послана нам на беду».

Потом они пошли к хижине и ничего не сказали об этом рабу. На другой день они снова наткнулись на эту корягу, и она была уже ближе к лестницам, чем накануне. Греттир отпихнул ее в море подальше, говоря, что никак нельзя брать ее домой.

Прошла ночь. Тут поднялся сильный ветер, да еще с дождем. Им не захотелось выходить, и они велели Шумиле пойти за дровами. Тот был очень недоволен, говоря, что это сущее мученье — мерзнуть в такую непогоду. Он спустился с лестницы и нашел старухину корягу, и решил, что ему здорово повезло. Поднял он корягу, доволок её еле-еле до дому и бросил с грохотом наземь. Греттир услышал:

— Шумила раздобыл что-то. Надо сходить посмотреть, что это такое.

Берёт топор и выходит. А Шумила сказал:

- Ну-ка, разруби так же ловко, как я дотащил её сюда.

Греттир рассердился на раба и со всего маху ударил топоромпо коряге, не разглядев, что это такое. И топор, ударившись, в тот же миг повернулся плашмя, отскочил от дерева и прямо по правой ноге Греттиру, и разрубил её до кости. Тут Греттир взглянул на корягу и сказал:

— Вот и пересилил тот, кто хотел зла. И на этом дело не кончится. Ведь это та самая коряга, которую я два дня подряд отпихивал в море...»

3. Магические инструменты.

Третий тип мобильных магических объектов, с созданием которых связаны рунические ритуалы, — это магические инструменты, т.е. предметы, сами являющиеся средством творения магии. В этой книге мы рассматривали немало примеров таких инструментов (Крагехулльское копье, рунические жезлы и т.д.), но вот описаний связанных с ними ритуалов, увы, не сохранилось.

* * *

Впрочем, я полагаю, что сама структура ритуалов создания амулета и создания магического инструмента различаются не столь сильно. Давайте попробуем отследить ключевые точки этой структуры на только что приведенном примере из Саги о Греттире. Итак...

1. «И, выйдя к морю, она заковыляла вдоль берега, как будто ей кто показывал дорогу». Первый принципиальный момент; текст саги характеризует его предельно недвусмысленно, — речь идет об умении следовать Силе. Предмет, который станет амулетом или (тем более) магическим инструментом, не может быть случаен.

2. «Потом взяла нож, вырезала на корне руны». Rista, применение Первого Навыка мастера рун.

3. «Окрасила их своею кровью»... Faa, применение Третьего Навыка мастера

ру^н.

4. «... и сказала над ними заклинания. Она обошла корягу, пятясь задом, и нашептала над ней много колдовских слов». Bidja, Пятый Навык.

Вероятно, здесь мы должны понимать его несколько шире, чем в эддической интерпретации; так или иначе, огласовка, озвучивание магии, совершаемой с помощью рун, является обязательным элементом рунического ритуала — он присутствует практически во всех известных нам описаниях. Три классических примера из Саги об Эгиле: каждый раз вырезание рун сопровождается произнесением соответствующей висы. Пример из Саги о Босе, рассмотренный нами в предыдущей главе, — перед тем, как начертать руны, колдунья Бюсла произносит стихотворное заклинание. Ещё один пример, поздний и несколько наивный, зато прямо указывающий на роль произнесения заклинания вслух, можно видеть в одном из вариантов известной исландской сказки о королевиче Хлинике, где девушке удается спасти своего жениха из плена у сестер- великанш, обманом заставив их расшифровать выполненную рунами магическую надпись и затем прочитав ее вслух.

Связанные заклятья

Специфика ритуалов создания «связанных» рунических заклятий заключается в том, что руническая магия выступает в данном случае не «сама по себе», но в связи с определенными статичными магическими реалиями.

Классический пример такого ритуала — знаменитое описание нида Эгиля Скаллагримссона против Эйрика и Гуннхильд (Сага об Эгиле):

«Но когда они уже держали паруса наготове, Эгиль снова поднялся на остров. Он взял орешниковую жердь и взобрался с ней на скалистый мыс, обращенный к материку. Эгиль взял лошадиный череп и насадил его на жердь. Потом он произнес заклятье, говоря:

— Я воздвигаю здесь эту жердь и посылаю проклятие конунгу Эйрику и его жене Гуннхильд, — он повернул лошадиный череп в сторону материка. — Я посылаю проклятие духам, которые населяют эту страну, чтобы они все блуждали без дороги и не нашли себе покоя, пока они не изгонят конунга Эйрика и Гуннхильд из Норвегии.

Потом он всадил жердь в расщелину скалы и оставил её там. Он повернул лошадиный череп в сторону материка, а на жерди рунами вырезал сказанное им заклятие.

После этого Эгиль вернулся к своим спутникам на корабль. Они подняли паруса и вышли в море».

Текст этого заклинания, как в свое время было показано М.Ульсеном, сохранился в двух висах Эгиля:

Да изгонят гада на годы строги боги у меня отнявша нудой ношу судна!

Грозный вы на гнусного гнев на святотатца рушьте, Тор, и края ас Фрейр и Ньёрд скорее!

Г онит меня ныне князь поправший право братобойцу буйством блазнит баба злая верит он наветам ветру речи вредной смолоду умел я месть вершить по чести^{^[85]}.

Как мы уже указывали ранее, каждая из этих двух вис, будучи записанная рунами, содержит 72 знака — трижды число рун Футарка, но сейчас нас интересует не структура заклинания, а сам совершенный Эгилем ритуал. Мы видим здесь два специфических элемента. Во-первых, это использование магии Земли: именно этим обусловлен и выбор места (пустынный остров в море), и сам акт вонзания жерди с заклятьем в землю. Во-вторых, это очевидная привязка к космографической символике: вертикально установленная на скале жердь не может не ассоциироваться с Мировой Осью, и насаженный на ее верхний конец лошадиный череп дополнительно подчёркивает эту параллель. (Вспомним, что архетипически конь связан с переходами между мирами, и что скандинавское имя Древа Мира — Иггдрасиль — в дословном переводе означает «Скакун Игга», т.е. Одина.) Магическое значение этой операции довольно очевидно — в её результате руническое проклятие оказывается вырезанным не на случайном куске древесины или кости, а на стволе аналога Мирового Древа, его отражения.

О том, что перед нами не одиночный случай, а использование специфического подхода к реализации ритуала рунического Искусства, можно судить по тому, что аналогичные описания мы встречаем и в других источниках. Так, например, практически совершенно подобный ритуал используют в Саге о людях из Ватнсдаля братья Ёкулль и Факсабранд.

Воткнутые в землю жерди (столбы, копья и т.д.) с нанесенными на них руническими заклинаниями использовались, согласно упоминаниям в ряде источников, и в других специфических северных ритуалах. Так, например, они задействованы в обряде побратимства, как его описывает Сага о Г исли:

«Вот идут они на самую середку косы и вырезают длинный пласт дерна, так, чтоб оба края его соединяются с землей, ставят под него копья с тайными знаками такой длины, что стоя как раз можно достать рукой до того места, где наконечник крепится к древку. Им, Торгриму, Гисли, Торкелю и Вестейну, надо было, всем четверым, пройти под дерном. Потом они пускают себе кровь, так что она течет, смешиваясь, в землю, выкопанную из-под дерна, и перемешивают все это, кровь и землю. А потом опускаются все на колени и клянутся мстить друг за друга, как брат за брата, и призывают в свидетели всех богов».

Здесь сила Земли играет особенно большую роль: Земля выступает еще и свидетелем клятвы (аналогичные обряды принесения клятв на Земле известны у

всех североевропейских народов); кроме того, описанный ритуал имеет еще и очистительную функцию, и функцию испытания. В этом качестве мы встречаем его, например, в Саге о людях из Лаксдаля:

«Это очистительное испытание состояло тогда в том, что нужно было пройти под полоской дёрна, отделённой от земли. Оба конца этой полоски дёрна были закреплены в земле, и тот человек, который подвергался испытанию, должен был пройти под этой полоской.

Язычники чувствовали не меньшую ответственность, когда им приходилось подвергаться этому обряду, чем теперь христиане, когда они проходят через очистительное испытание. Тот считался чистым, который проходил под полоской дёрна так, что она не обрушивалась на него».

Послесловие

Примерно так же, как многие люди, оказавшись в беде или в состоянии кризиса, осознанно или инстинктивно ищут поддержки у родителей, у старых друзей, иногда — просто у места, где они родились и выросли, — так же народы, столкнувшиеся с опасностью увядания, старости или культурной катастрофы, обращаются к своему героическому прошлому, иногда — пытаясь найти и оживить прежний источник силы, иногда — стремясь «подкормить» чувство собственной значимости, не находящее более подтверждения в реальном положении дел.

В этом отношении интерес к историческому, культурному и духовному наследию дохристианских времен, интенсивно просыпающийся сейчас в европейских странах, симптоматичен. «Старая добрая» Европа умирает. Это очевидно, и очевидно уже пару десятилетий.

Сможет ли обращение к Традиционной, дохристианской культуре дать Европе тот импульс, который необходим для начала настоящего Возрождения, для пробуждения новой Силы и перехода к новому расцвету? Может быть, да. Может быть, нет. Это зависит от слишком многих факторов. В конечном итоге, если мы говорим о Северной Традиции, боги лишь предлагают нам возможности, но не ограничивают нашу свободу использовать их или отвергать. Так во многих сагах герой встречает Одина — Всеотца, — и принимает или отвергает помощь, узнав или не узнав Бога в страннике, одетом в синий плащ и надвинутую на глаза шляпу. И получает выбранное — княжеский стол или смерть, иногда доблестную, а иногда и бесчестную.

Мы не знаем будущего; не знаем, что выберет поглощённая обыденными хлопотами Европа, когда перед ней явится странник в синем плаще. Однако мы уверены, что возможность предложена будет. Собственно, она уже предложена...

...Давно известно, что приятие культуры как формальной схемы ничего не меняет. Кто-то из известных путешественников позапрошлого века, занимавшийся этнографией сохранившихся традиционных сообществ индейцев, писал, что индейцы считают целебную магию бессмысленной до тех пор, пока больному не объяснено божественное происхождение и сакральный смысл заклятий и снадобий. Так же обстоит дело и с культурой: она ничего не значит, пока мы принимаем ее формально, но становится непреодолимой силой, будучи воспринята «нутром», сердцем...

Но чтобы это произошло, нужно — как и в примере с целебной магией индейцев — понимать происхождение культуры и Силы, её питающей, видеть её истоки.

Когда мы говорим о европейской сакральной Традиции — шире, о европейской традиционной культуре, — мы обращаемся к огромному по протяженности историческому этапу, в течение которого и происходило на самом-то деле реальное формирование европейской цивилизации. Раннее Средневековье, принесшее с собой христианство и новую культуру, фактически застало нашу цивилизацию уже сформировавшейся. Да, мы многое пережили с тех пор и во многом изменились, однако развитие цивилизации подобно развитию человека: как бы ни менял его опыт, приобретаемый во взрослой жизни, основой личности все равно остается то, что заложено в детстве.

(Особенно если вспомнить, что эпоха Традиции длилась существенно дольше, чем все последующие эпохи вместе взятые.)

Очень многие европейские мыслители склонны видеть истоки европейской культуры в классической античности. Но это не так. Древняя средиземноморская культура — прекрасный камень в короне матери-Европы, но не её исток. Словами А.А. Хлевова, автора ряда замечательных работ по культуре и истории древнего Севера, «Средиземноморская цивилизация является приемной матерью по отношению к Европе, в то время как глухие леса тацитовой Германии и "острова Скандза" — ее природная, биологическая прародительница... Главной и магистральной линией преемственности европейской цивилизации является германо-кельто-славянская, но не античная, и она гораздо в большей степени, чем последняя, близка нашему восприятию».

Древнее руническое Искусство — определившее столь многое в сакральной Традиции Европы I тысячелетия н. э. и само ставшее развитием ещё более древних представлений и практик, — один из камней, лежащих в фундаменте европейской культуры. Именно с этой мыслью я работал над этой книгой, и надеюсь, что сумел её передать.

Библиография

Монографии

Бычков А.А., Громов Д.В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы. М, 2005.

Вебер Э. Руническое Искусство. СПб., 2002.

Георгиев Е. Славянская письменность до Кирилла и Мефодия. София, 1952. Дирингер А. Алфавит. М., 1963.

Доблхофер Э., Фридрих И. История письма. М, 2002.

КораблёвЛ. Графическая магия исландцев. М., 2002.

Кораблёв Л. Рунические заговоры и апокрифические молитвы исландцев. М., 2003.

Кораблёв Л. Рунология Иоуна Оулафс-Сона из Грюнна-Вика. Исландские трактаты XVII века. М., 2005.

Леннурт Л. Мёд Поэзии. М., 1998.

Лоукота Ч. Развитие письма. М., 1950.

Макаев Э.А. Язык древнейших рунических надписей. М, 1965.

Маш А.Г. Сокровища Ретры: перевод А.А. Бычкова. М, 2006.

МелетинскийЕ.М. «Эдда» и ранние формы эпоса. М., 1968.

Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976.

Мельникова Е.А. Скандинавские рунические надписи. М., 1970.

Мельникова Е.А. Скандинавские рунические надписи. Новые находки и интерпретации. Тексты, перевод, комментарий. М., 2001.

Неменьи Г. фон. Священные руны. Магические символы Севера. М., 2005. Пенник Н. Магические алфавиты. Киев, 1996.

Платов А.В. Магические Искусства Древней Европы. М., 2002.

Платов А.В. Руническая магия. М., 1994.

Платов А.В. Славянские руны. М., 2001.

Платов А.В., Дарт А. ван. Практический курс рунического искусства. М., 1999.

Почерников А.Ю. Вендица: Возвращение славянских рун. М., 2008.

Серяков М.А. Русская дохристианская письменность. СПб., 1997. Стеблин-КаменскийМ.И. Древнескандинавская литература. М., 1979. Стеблин-Каменский М.И. Культура Исландии. Л., 1967.

Стеблин-Каменский М.И. Миф. Л., 1976.

СуровецкийЛ.И. О рунах у славян. Б.м.., 1822.

Торссон Э. Северная магия. М., 1997.

Хлевов А.А. Предвестники викингов. Северная Европа в I—VIII веках. СПб., 2002.

Черепнин А.В., Чаев Н.С. Русская палеография. М., 1946.

Antonsen E.H. Runes and Germanic Linguistics. N.Y., 2002.

Amtz H. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1944.

Barnes M.P. and Page R.I. The Scandinavian Runic Inscriptions of Britain. Uppsala, 2006.

Branston B. The Lost Gods of England. L, 1957.

Bugge S. Tolkning of runeindskriften Rokstenen i Ostergotland. Stockholm, 1878. Campbell J, et al. The Anglo-Saxons. Penguin, 1991.

ChadwickH.M. The Cult of Othin. Cambridge, 1899.

Cumming J. G. The Runic and Other Monumental Remains of the Isle of Man. Chedwick Press, 1857.

Davidson H.R.E. Myths and Symbols in Pagan Europe: Early Scandinavian and Celtic Religions. Syracuse, 1988.

Davidson H.E. The Lost Beliefs of Northern Europe. N.Y., 1999.

Derolez R. Runica Manuscripta. Brugge, 1954.

Dorneseiff F. Das Alfabet in Mystic und Magie. Lpz.-B., 1925.

Duczko W. Viking Rus. Studies on the Prescence of Scandinavians in Eastern Europe. Leiden, 2004.

Duwel K. Runenkunde. Stuttgart, 1968.

ElliotR.W.V. Runes: An Introduction. N.Y., 1959.

Flowers S.E. Galdrabok. An Icelandic Grimoire. N.Y., 1989.

Flowers S.E. Runes and Magic: Magical Formulaic Elements in the Older Runic Tradition. N.Y., 1986.

Grimm W. Ueber deutsche Runen. Gottingen, 1821.

Herschend F. The Recasting of a Symbolic Value. Three Case Studies on Rune- Stones. Stockholm, 1994.

Jackobsen L. andMoltke E. Danmarks Runeindskrifter. Copenhagen, 1942.

Jansen S.B. Runes of Sweden. N.Y., 1962.

Jessup R, Anglo-Saxon Jewellery. Aylesbury, 1974.

KingB. The Elements of the Runes. Shaftesbury, 1993.

Krause W. Runen. Berlin, 1970.

Krause W. Runeninschriften im alteren Futhark. Halle, 1937.

Larsson F. Runhangen. En studie av de tidiga runblecken. Uppsala, 2005. Leciejewski J. Runyi runiezne pomniki clowanskie. Lwow, 1906.

List G. von. Das Geheimnis der Runen. Wien, 1912.

Looijenga J.H. Texts and Contexts of the Oldest Runic Inscriptions. Boston, 2003. MacLeodM., Mees B. Runic Amulets and Magic Objects. Wood-bridge 2006. Marby F.B. Der germanische Einweihungsweg in Sinnbildern und Symbolen mittels der germanischen Runen-Gymnastik. Stuttgart, 1989.

Marby F.B. Die drei Schwane. Stuttgart, 1987.

Masch A.G. Die Gottesdienstlichen Alterthumer der Obotriten, aus dem Tempel zu Rhetra. Berlin, 1771.

Moltke E. Runerne i Danmark og deres oprindelse. Copenhagen, 1976.

Moltke E. Runes and their origin. Denmark and elsewhere. Copenhagen, 1985. Morris R.L. Runic and Mediterranean Epigraphy. Odense, 1988.

Norden A. Magiska runinskrifter. Stockholm, 1943.

Page R.I. An Introduction in English Runes. L., 1973.

Page R.l. Runes. L., 1989.

Page R. I. The Icelandic Rune-Poem. L., 1999.

PennickN. Practical Magic in the Northern Tradition. Wellingborough, 1989. Pennick N. Rune Magic. L., 1992.

Pennick N. The Secret Lore of Runes and Other Ancient Alphabets. L, 1991.

Potocki J. Voyage dans quelques de la Basse Saxe pour la Recherche des antiquites Slaves ou Vendes. Hambourg, 1795.

Robinson O.W. Old English and its Closest Relatives: A Survey of the Earliest Germanic Languages. Stanford, 1992.

Ruzicka J. Slovanska Mythologie. Praha, 1924.

Spurkland T. Norwegian runes and runic inscriptions. Wood-bridge, 2005.

Stenton E.M. Anglo-Saxon England. Oxford, 1971.

Stephens G. The Old-Northern Runic Monuments of Scandinavia and England, 4 vols. L., Copenhagen & Lund, 1866—1901.

Storms G. Anglo-Saxon Magic. Hague, 1948.

Taylor J. Greeks and Goths: a Study on the Runes. L., 1879.

Thorsson E. Futhark: A Handbook of Rune Magic York Beach, 1984.

Thorsson E. Runelore: A Handbook of Esoteric Runology. York Beach, 1987.

ToddM. The early Germans. Oxford, 1995.

Weber E. Kleine Runenkunde. В., 1941.

Weber E. Runenkunde. Berlin, 1941.

Wuson DM. The Vikings and their origins. Scandinavia in the First Millennium. L, 1999.

Wilson D.R Anglo-Saxon paganism. L., 1992.

Wimmer L. Die Runenschrift. В., 1887.

Wimmer L. Runeskriftens oprindelse og udvikling i Norden. Copenhagen, 1874.

Wirth H. Die Heilige Urschlift der Menschheit. Leipzig, 1934.

Zunkovic D. Die slavische Vorzeit Maribor, 1918.

Диссертационные работы

Hupfauf P.R. Signs and symbols represented in Germanic, particularly early Scandinavian, iconography between the Migration Period and the end of the Viking Age. Thesis submitted for the degree of PhD. University of Sydney, 2003.

Looijenga J.H. Runes around the North Sea and on the Continent AD 150—700; texts and contexts. PhD Diss. Groningen, 1997.

Nowak S. Schrift auf den Goldbrakteaten der Volkerwanderungszeit. Untersuchungen zu den Formen der Schriftzeichen und zu formalen und inhaltlichen Aspekten der Inschriften. Dissertation zur Erlangung des akademischen Grades eines PhD. Universitat zu Gottingen, 2003.

Olesen R.S. Fra biarghrunar til Ave sanctissima Maria. Studier i danske runeindskrifter fra middelalderen. PhD-afhandling. K0ben-havn, 2007.

Senra Silva I. The Significance of the Rune-Names: Evidence from the Anglo- Saxon and Nordic Sources. PhD dissertation. University of Sevilla, 2003.

Периодика и сборники

Браун Ф.А. Шведская руническая надпись, найденная на о. Березань // ИАК, 23, СПб., 1907.

Бычков А.А. Вендские руны // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7, 1998.

Дарт А. ван. Некоторые практические аспекты работы с рунами // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 8,1998.

Ганина Н.А. Надпись на шлеме из Негау: проблемы языковой и культурной интерпретации // Индоевропейское языкознание и классическая филология — IX. Материалы чтений, посвященных памяти профессора И.М. Тройского. СПб., 2005.

Городцов Б.А. Заметка о глиняном сосуде с загадочными надписями // АИЗ, V, 12,1897.

Гуревич Е.А. Руны, руническое письмо. В кн.: Словарь средневековой культуры. М., 2003.

Дучиц А.Б., Мельникова Е.А. Надписи и знаки на костях с городища Масковичи (Северо-Западная Белоруссия) // Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования 1980 года. М.. 1981.

Климка А.А. Рунические календари в Литве // Историко-астрономические исследования. М., 1986.

Лецеевский В. Рунические надписи на алекановских урнах // Древности, XIX,

2. М, 1901.

Майстров Л.Е. Рунический резной календарь Петрозаводского музея // Историко-астрономические исследования. М., 1986.

Макаев Э.А. Руническая надпись из Новгорода // Советская археология, № 3,1962.

Мельникова Е.А. Скандинавские амулеты с руническими надписями из Старой Ладоги и Городища. В кн.: Древнейшие государства Восточной Европы: Материалы и исследования, 1991 г. М., 1994.

Мельникова Е.А., Носов Е.Н. Амулеты с рунической надписью с Городища под Новгородом. В кн.: Древнейшие государства на территории СССР: Материалы и исследования, 1986 г. М., 1987.

Петренко В.П., Кузьменко Ю.К. Рунические надписи с территории СССР. В кн.: Е.А.Мельникова. Скандинавские рунические надписи. М., 1977.

Платов А.В. Гвидо фон Лист и концепция Арманического Футарка // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 5,1997.

Платов А.В. Знак Даждьбога. Несколько слов о руне Ингуз // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3,1996.

Платов А.В. Культовые изображения из славянского храма в Ретре // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2,1996.

Платов А.В. Несколько слов о футарках Эдды // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4,1996.

Платов А.В. Памятники рунического искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып.6,1997.

Платов А.В. Работы мастеров западной школы рунической магии на территории Руси // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3,1996.

Платов А.В. Рунические надписи Северной Америки // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 9,1998.

Платов А.В. Трёхчастные рунические заклинания // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4,1996.

Равдоникас В.И., Лаушкин К.А. Об открытии в Старой Ладоге рунической надписи на дереве в 1950 году. В кн.: Скандинавский сборник, IV, Таллин, 1959.

Смирницкая О.А. Древнейшие рунические надписи как памятник протостиха // Эпос Северной Европы. Пути эволюции. М., 1989.

Смирницкий A.M. Вопрос о происхождении рун и о значении праскандинавских надписей как памятников языка // Учёные записки Института языка и литературы, т. 4,1931.

Срезневский И.М. Древние письмена славянские // Журнал министерства народного просвещения, 1, IX, 1848.

Суровецкий А. Нечто о рунических письменах // Северный архив, 1822, № 24.

Тихонова М.А. Следы рунической письменности в Черняховской культуре. В кн.: Средневековая Русь. М., 1976.

Шумовский А. Острие с рунической надписью, найденное в дер. Сушично // Вестник археологии и истории, VII, СПб., 1888.

Энговатов Н.В. Древнейшая русская азбука // «Знание — сила», №11,1960.

Энговатов Н.В. Находки рунических надписей на территории СССР // Скандинавский сборник, VI. Таллин, 1963.

Энговатов Н.В. Руническая эпиграфика с территории СССР и норманизм // Советская археология, № 4,1964.

Ягич И.В. Вопрос о рунах у славян // Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3:

Графика у славян. СПб., 1911.

Antonsen E.H. On the Mythological Interpretation of the Oldest Runic Inscriptions. In: Languages and Cultures: Studies in Honor of Edgar С Polome, 1988.

d’Apremont A. Odin, Maitre des Runes // IRMIN, No 1,1994.

Bammesberger A. Runeninschriften auf dem Ruthwellkreuz // Anglia, No 121,2003.

Bremmer R.H. Hermes-Mercury and Wodin-Oden as Inventors of Alphabets: A Neglected Parallel. In: Old English Runes and their Continental Background. Heidelberg, 1991.

Derolez R Runic Literacy Among the Anglo-Saxons. In: Britain 400—600: Language and History. Heidelberg, 1990.

Dulmann F.X. Runenmeister. In: Reallexikon der Germanischen Altertumskunde, vol. 25, 2003.

Dtiwel K. Germanische Schriftzeugnisse: Runen. In: Der Turmbau zu Babel: Ursprung und Vielfalt von Sprache und Schrift, vol. ЗА: Schrif. Milano, 2003.

Dtiwel K. Magische Runenzeichen und magische Runenin-schriften // Runor och ABC. Stockholm, 1997.

Eriksson M., Zetterholm D.O. En amulett fran Sigtuna. Ett tolkningsforsok // Fornvannen, No 27,1933.

Fell C.E. Runes and Semantics. In: Old English Runes and their Continental Background. Heidelberg, 1991.

Flowers E. How to do things with runes: a semiotic approach to operative communication. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kabenhavn, 2006.

Fuglesang S.H. Viking and medieval amulets in Scandinavia // Fornvannen, No 84,1989.

Griffits A. Rune-names: the Irish connection. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kobenhavn, 2006.

Hagland E.R. Runic writing and Latin literacy at the end of Middle Ages: A case study. In: Runes and their secrets: Jensen J. The Problem of the Runes in the Light of Some Other Alphabets. In: Norsk Tidskrifl for Sprogvidenskap. Oslo, 1969.

Jensen J. The Problem of the Runes in the Light of Some Other Alphabets. In: Norsk Tidskrifl for Sprogvidenskap. Oslo, 1969.

MacLeodM. Ligatures in Early Runic and Roman Inscriptions. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kabenhavn, 2006.

Mees B. Runes in First Century. In: Runes and their secrets: studies in runology. Kabenhavn, 2006.

Must G. The Problem of the Inscription on Helmet В of Negau // Harvard Studies in Classical Philology, 1957, vol. 62.

Nedoma R. Noch einmal zur Runeninschrift auf der Gurtelschnalle von Pforzen // Allemanien und der Norden. Berlin, 2004.

Nielsson B.E, The runic 'fish-amulet' from Oland: a solution // Mediaeval Scandinavia, No 9,1976.

Okasha E. Anglo-Saxon inscribed rings. In: Leeds Studies in English, New Series XXXIV, 2003.

Okasha E. Literacy in Anglo-Saxon England: the evidence from inscriptions // Anglo-Saxon Studies in Archaeology and History, 8, 1995.

Polome E. The Names of the Runes. In: Old English Runes and their Continental Background. Heidelberg, 1991.

Price N. The Arhaeology of SeiQr: Circumpolar Traditions in Viking Pre-Christian Religion // Brathair Journal, No 4 (2), 2004.

Runfynd 1965 — Runfynd 1992. Av olika forfattare // Forvannen, No 60,1966 — No 88,1994.

Starkey K. Imagining an Early Odin: Gold Bracteates as Visual Evidence // Society for the Advancement of Scandinavian Studies, 71,1999.

Westlund B. Kvinneby — en runenskrift med hittills okanda gudanamn? // Studia anthroponimica Scandinavika, No 7,1989.

Приложения

Приложение 1

Внеалфавитные руны и субрунические символы

Текст приводится по изданию: А.В.Платов, А ван Дарт. Практический курс рунического Искусства. М., 1999.

Арсенал рунической магии отнюдь не ограничивается рунами, входящими в рунический ряд, используемый тем или иным рунемейстером. Существует довольно значительное количество рунических символов, не входящих в рунические ряды, но находящих применение в области активной магии. Такие руны, не имеющие фонетических соответствий, называются вне-алфавитными.

Следует отметить, что само по себе выделение вне-алфавитных рун в отдельную группу — вещь достаточно относительная. Многие руны, не используемые в качестве знаков письма в одних областях, оказываются алфавитными рунами в других. Так, например, руна Ингуз, принадлежащая Старшему Футарку и соответственно являвшаяся алфавитной в Скандинавии в I тысячелетии н. э., не входит в северовендский рунический строй — т.е. является внеалфавитной руной по отношению к славянским рунам. Наоборот, руна Вальда, внеалфавитная по отношению к Футарку, во Фризии являлась, по существу, алфавитной и передавала на письме звук ue.

Иногда считается, что многие внеалфавитные руны обладают магической силой, превосходящей силу рун Футарка. Мы полагаем, что это далеко не всегда так, но то, что внеалфавитные руны могут быть применяемы в магии с не меньшим успехом, чем алфавитные, сомнений не вызывает.

Итак, некоторые внеалфавитные руны.

Волчий крюк (нем. Wolfsangel)

Руна повторяет форму специального орудия — «волчьего крюка», с помощью которого в древности ловили волков. Предполагается, что руна могла передавать звук ai. Магическое назначение — охрана, пленение, сковывание движений и намерений противника, обеспечивающее собственную свободу. Нередко руна требует весьма осторожного обращения.

В Средневековье руна использовалась для магической охраны от волков. В XV веке эта руна оказалась эмблемой крестьянского восстания в Г ермании; в XX веке некоторое время была символом немецкой нацистской партии, затем — знаком одной из дивизий СС.

Руна Вальда

Имеет фризское происхождение; фонетическое значение ие. Посвящена богу зимы и неба (фриз. Wald, сканд. Ullr). По мнению Найджела Пенника, «является руной личной силы». Насколько это так, судить сложно, а вот то, что руна Вальда связана с зимним Солнцеворотом (сканд. Yule), можно утверждать однозначно.

Некоторые внеалфавитные руны:

1,2— Wolfsangel («Волчий Крюк»), немецкий _ „

и голландский варианты соответственно; ^{уна Эрды}

3 — руна Вальда; 4 — руна Эрды; 5 — руна Зиу ^{Руна Земли и земной}

богини, носящей в германских языках то же имя (Earth, Erda и тд.). Символизирует, с одной стороны, собственно Землю, ее святость и ее магию, с другой — родную землю, Родину и Род. Благодаря этому руна Эрды оказалась эмблемой расового отдела СС (В Германии нередко не делают различия между рунами Эрда и Отал.)

Руна Зиу

Четвертой внеалфавитной руной (немецкого, вероятно, происхождения) является руна Зиу, одного из древнейших германских богов. Имя Ziw (Ziu) практически совпадает с именем античного Зевса; действительно, Зиу долгое время оставался верховным небесным богом, властелином молний, пока не был лишен этой функции новопоявившимся Тором и не превратился во второстепенного бога воинских искусств — скандинавского Тюра. Руна объединяет начертания руны Зиг и руны Тюра и считается руной силы, сосредоточения энергии, справедливости и воздаяния по заслугам.

Помимо внеалфавитных рун, арсеналу рунической магии принадлежат и так называемые субрунические символы. Мы говорили о формировании древних священных алфавитов из накопленного массива сакральных символов; очевидно, что далеко не все такие знаки оказались вовлечёнными в алфавиты, — многие из них продолжали существовать и использоваться как самостоятельные знаки. После создания классического Футарка и других рунических рядов такие символы превратились в их «субруническое окружение», т.е. стали тем фондом, из которого рунемейстеры черпали при необходимости магические знаки, дополняющие руны используемых ими рядов.

Многие субрунические символы (свастика, например) гораздо древнее отдельных рун Футарка; рунемейстеры Европы использовали такие символы наряду с собственно рунами, зачастую не делая между ними принципиального различия. Отметим, что и граница между внеалфавитными рунами и субруническими символами носит довольно условный характер.

Ниже мы приводим описания некоторых из сакральных субрунических символов.

Свастика

Классическое санскритское название этого символа происходит от индоевропейского *su/swa и может быть переведено как «связанный с благом» (к этому же корню восходит русское свет). У германских народов свастика была известна под именем Fylfot (ст.-англ.) или Fyrfos (нем.). Насколько это можно установить, во все времена у всех индоевропейских народов свастика была символом огня и света, иногда — плодородия. В Скандинавии свастику нередко трактовали как универсальный символ единства статики и динамики и ассоциировали с веретеном Фригг, вращение которого служило символом времени и судьбы.

Магия знает различные виды свастики, содержащие разное количество ветвей; помимо общеизвестной четырехветвевой, существуют свастики и трех-, пяти-, семи- и более ветвевые. Когда свастика содержит всего две ветви, она вырождается в руны Эйваз или Йер.

Вот некоторые специфические варианты свастики: Трискель — трехветвевая свастика, известная многим народам Европы. На Севере использовался в основном разомкнутый «ломаный» трискель, на Британских островах — замкнутый в круг. В Уэльсе известен также вариант трискеля, называемый там «Глаз Дракона» и используемый в магии Земли. Отметим, что северный (разомкнутый) вариант трискеля представляет собой соединение трех рун Лагуз, связанных с магией «внутреннего круга».

Зонненрад (солнечная свастика) — символ Солнца (как, впрочем, и обычная свастика). Некоторое время Зонненрад был эмблемой знаменитого германского ордена Туле, который, после прихода к власти в Г ермании национал-социалистов, благополучно передал этот символ некоторым подразделениям и северным дивизиям СС.

Крест Посвящения — усложненный вариант четырехветвевой свастики, возникший в начале Средних Веков.

Крест

Обыкновенный четырехконечный крест наряду со свастикой является одним из древнейших и наиболее распространенных священных знаков. Само название знака происходит от общеиндоевропейского корня *cru со значением «искривленный». Этот корень мы можем видеть в русских словах круг, кривой, в лат. crux — «крест». С древнейших времен крест был известен всем индоевропейским народам, и у каждого из них был символом жизни, неба и вечности. Многие исследователи соглашаются с тем, что равноконечный крест, помимо всего прочего, отражает и принцип объединения и взаимодействия двух противоположных начал: женского (горизонтальная черта) и мужского (вертикальная).

Кельтский крест

Еще один глубоко магический знак — «кельтский крест» — крест, заключенный в круг. Как и прямой крест и свастика, этот знак известен практически всем индоевропейцам, и также восходит как минимум к временам, отстоящим от нас на 8—9 тысячелетий. Название же «кельтский» связано с тем, что именно кельты особенно почитали этот символ.

Двенадцатиконечный крест

Еще один магический знак из серии четверочастных символов — двенадцатиконечный крест, иногда рассматриваемый как комбинация четырех рун Альгиз. Назначение его реконструируется как защита от внешних воздействий. Интересно, что это пересекается с параллельными исследованиями: некоторые специалисты, рассматривая славянскую языческую символику, говорят об изображении близкой формы как о волшебном знаке Рода.

Восьмиконечный крест

Традиционно считается солярным знаком, хотя в Скандинавии, например, этот символ имел название «звезда небес» и ассоциировался, по некоторым данным, с Одином.

Валькнут

Древний скандинавский магический символ, имеющий вид взаимного переплетения трех равносторонних треугольников. Название символа — Валькнут — означает «узел павших» или «узел избранных». Валькнут является символом Одина и связанной с ним магии, а также — переходов между мирами; мы встречаем его на поминальных рунических камнях рядом с Одином или с изображениями павших воинов. В графическом отношении Валькнут связан с трехветвевой свастикой — трискелем.

Громовой знак

Еще один магический символ, который непременно должен быть упомянут,

— это «громовой знак», знак Перуна и Тора, заключенный в круг шестиконечный крест. Символ известен очень широко — его знают и славяне, и скандинавы, и кельты.

Приложение 2

Г руппы рунической магии

Триадные рунические группы, выделяемые по текстам Старшей Эдды и представляющие собой «оборот» трехчастного деления Футарка {на три атта), — вещь более чем спорная. Я не настаиваю на своем видении данного вопроса; более того, я в нем не уверен.

Тем не менее, я привожу здесь эти, впервые опубликованные более десятилетия тому назад, размышления, надеясь, что, возможно, для кого-то они окажутся ещё одной точкой понимания рунического Искусства.

Текст приводится по изданию: Платов А.В., Дарт А. ван. Практический курс рунического Искусства. М., 1999.

Мы упоминали уже не раз, что любой рунический ряд, а Старший Футарк тем более, это не просто набор символов, но сложная система, обладающая внутренними связями; это именно рунический строй, в котором последовательность и взаимное расположение знаков имеют особое магическое значение.

Необходимо признать, что знание Футарка как системы символов — и соответственно концепций и магических принципов, — во многом утеряно. Однако некоторые отрывки этого знания сохранились до наших дней, и не использовать их было бы значительным упущением.

Одно из важнейших наших представлений о магической структуре Футарка

— это знание о традиционном разбиении его на три группы по восемь рун. На многих древних памятниках, содержащих полную запись Футарка (а такая запись сама по себе считалась сильнейшим магическим заклятьем), строй двадцати четырех рун разбит на три группы. Эти группы носят название атт (др.-сканд. aett, мн. ч. aettir). В Исландии в конце прошлого тысячелетия три атта Футарка назывались соответственно атт Фрейи, атт Хагал и атт Тюра. Младшие скандинавские руны также делились на три атта, в первом из которых было шесть рун, а во втором и третьем — по пять. Однако сейчас нас интересует Старший Футарк как рунический строй, сохранивший более прочих древнюю магическую структуру.

Разобраться в этой структуре нам могут помочь древние тексты, и прежде всего, конечно, Старшая Эдда. Две песни Старшей Эдды будут интересовать нас при рассмотрении данной темы. Первая из них — это не раз уже упомянутые «Речи Сигрдривы».

«Речи Сигрдривы» резко выделяются среди прочих произведений Старшей Эдды — прежде всего, смешением двух стилей: эпического (песнь посвящена рассказу о судьбе Сигурда) и «стиля советов». Последний стиль нередок для скандинавской традиции; произведение, выполненное в его рамках, представляет собой перечесление разного рода советов, указаний и т.п. В нашем случае перечень советов по применению рунической магии оказывается внедренным в повествование о Сигурде. Сами «советы» произносятся Сигрдривой, валькирией, посвящающей своего избранника Сигурда в тайны рунического искусства:

Клёну тинга кольчуг даю я напиток, исполненный силы и славы великой; в нем песни волшбы и руны целящие, заклятья благие

Небольшое примечание, необходимое для понимания этого отрывка: клён тинга кольчуг — это воин на сложном языке скандинавских поэтических иносказаний (тинг кольчуг — битва, клён битвы — воин)¹⁵⁶.

Сигрдрива дает Сигурду восемь советов по магии рун. Случайно ли их число? Задумаемся — ведь речь идет о рунах, а для рунического искусства число восемь сакрально: это число рун в атте. И упоминает Сигрдрива не об отдельных рунах, но о неких рунических группах: «целящие руны», «руны прибоя»...

Раз древние маги разбили Футарк на три атта по восемь рун, значит они видели в этом некий смысл. Но при линейной (в строчку) записи Футарка это разбиение теряет свое значение — все знаки выстраиваются в одну нить. Перепишем Футарк иначе — так, чтобы атты были отделены друг от друга: в такой записи мы явно видим три группы по восемь рун... или восемь групп по три руны!

Слишком поразительно для случайного совпадения — в первом «совете» в числе Рун Победы указана руна Тейваз, и она действительно оказывается в первой тройке; во втором совете одной из Рун Пива названа руна Науд, и она оказывается во второй тройке!

Перед нами явная система. Действительно, было бы странным предположить, что советы Сигрдривы, выглядящие столь практичными, не связаны с конкретными рунами Футарка. Эта связь перед нами.

Восемь групп, объединяющие три руны имеющие одинаковые номера каждая

157

в своем атте, получили сейчас название «групп Сигрдривы» . Вот эти группы:

1. Руны Победы

2. Руны Пива

3. Руны Волшбы

4. Повивальные Руны

5. Руны Прибоя

6. Целебные Руны

7. Руны Речи

8. Руны Мысли

При дотошном анализе древних источников и иной информации по магии рун обнаруживается, что с каждой из этих групп связаны не только указания валькирии, но и иные данные. Это позволяет говорить уже не просто о «группах Сигрдривы», но о своего рода группах рунической магии, и рассматривать это представление как источник дополнительной информации...

Второй эддический текст, который будет задействован нами в данной теме, это песнь «Речи Высокого», самая сложная в Эдде по составу и структуре. Песнь состоит из нескольких отдельных блоков, явно различных по происхождению. Некоторые из этих блоков представляют собой тексты, написанные от лица самого Одина; один из них и интересует нас сейчас.

Этот фрагмент часто выделяют в самостоятельное произведение и даже присваивают ему собственное имя — «Перечисление заклятий Одином». Начинается он так:

Заклинанья я знаю — не знает никто их, даже конунгов жены...

Далее следуют восемнадцать строф, в которых Один перечисляет восемнадцать заклятий, которыми он владеет. Такое количество заклятий, приближающееся к количеству рун в рядах, переходных от Старшего Футарка к Младшим скандинавским рунам, многих исследователей наводило на мысль о том, что «Перечисление заклятий Одином» — это описание некоего рунического строя. Так, например, эта идея стала основой разработанного Гвидо фон Листом Арманического ряда. Мы, однако, не склонны к такому мнению, поскольку заклятья в том порядке, в каком следуют они в «Перечне», мало сопоставимы с известными руническими рядами.

На наш взгляд, Один перечисляет именно заклятья, а не отдельные руны, причем «тематика» многих заклятий оказывается аналогичной «тематике» групп Сигрдривы.

Итак, восемь групп рунической магии.

Sig-Runor Руны Победы Феху Хагалаз Тейваз

Этим рунам посвящена следующая строфа «Речей Сигрдривы»:

Руны победы, коль ты к ней стремишься, вырежи их на меча рукояти и дважды пометь имен именем Тюра!

Головная руна в этой группе — Тейваз. Руны Победы традиционно наносятся на оружие и магические инструменты. С Рунами Победы связано одиннадцатое Заклинание Одина:

Одиннадцатым друзей оберечь в битве берусь я, в щит я пою, — побеждают они, в боях невредимы, из битв невредимы прибудут с победой.

Ol-Runor Руны Пива Уруз Науд Беркана

«Речи Сигрдривы»:

Руны пива познай, чтоб обман

тебе не был страшен!

Нанеси их на рог, на руке начертай, — руну Науд — на ногте.

Основное назначение Рун Пива — магическая защита как от чужих вредоносных чар, так и от опасностей физического плана. Головная руна — Науд. Владение Рунами Пива многие авторы считают частью Искусства Vardlokkur, т.е. Искусства варлоков^{^[86]}. С Рунами Пива связано шестое заклинание Одина:

Знаю шестое, — коль недруг корнями вздумал вредить мне, — немедля врага, разбудившего гнев мой, несчастье постигнет.

Thurs-Runor Руны Волшбы Турс Иса Эваз

В «Речах Сигрдривы» нет фрагмента, жестко привязанного к Рунам Волшбы, но из восьми строф только одна остается без привязки к той или иной «группе Сигрдривы». Вероятно, именно его и следует соотнести с Рунами Волшбы:

Рог освяти, опасайся коварства, лук брось во влагу, тогда знаю твердо, что зельем волшебным тебя не напоят.

Головная руна — Турс/ Врата. В ряде источников эта руническая группа именуется Тролль-рунами или Турс-рунами (что, по сути, одно и то же). Это очень сложная группа рун, связанная с чародейством, с общением с иными мирами и предсказаниями. Некоторые авторы указывают, что название группы происходит от того, что в древности верили, будто искусство предсказаний было получено от троллей, которые ведали будущее.

С Рунами Волшбы, возможно, связано пятнадцатое заклинание Одина:

Пятнадцатое Тьодрерир пел пред дверью Деллинга; напел силу асам, и почести — альвам, а Одину — дух.

Упоминание об использовании Рун Волшбы есть в эддической песне «Поездка Скирнира», где Скирнир, слуга бога Фрейра, сначала угрожает девушке всевозможными несчастьями, а потом реализует свои угрозы, вырезая на дубовой жерди Турс-руны:

Безумье и муки, бред и тревога, отчаянье, боль

Руны я режу — «турс» и еще три: похоть, безумье и беспокойство; но истреблю их, так же как резал, когда захочу,

пусть возрастают! Сядь предо мной —

нашлю на тебя черную похоть и горе сугубое!

Поездка Скирнира, 29, 36

Частью Рун Волшбы являются Сварт-руны (др.-сканд. Swart-Runor), т.е. Чёрные Руны, находящие применение в некромантии и близких к ней Искусствах для установления связи с духами ушедших.

Со Сварт-рунами связано двенадцатое заклинание Одина:

Двенадцатым я, увидев на дереве в петле повисшего, так руны вырежу, так их окрашу, что он оживет и беседовать будет.

Владение Турс-рунами, как и Рунами Пива, является частью Искусства Vardlokkur.

Biarg-Runor Повивальные Руны Анссуз Йера Манназ

«Речи Сигрдривы»:

Повивальные руны познай, если хочешь быть помощью при родах!

На ладонь нанеси их, запястья сжимай, к дисам взывая.

Название группы связано с именем Берхты, богини деторождения, а также с именем руны Беркана, посвященной Богине-Матери. Главное назначение этой рунической группы — родовспоможение и благословение новорожденного; кроме того, Повивальные руны могут использоваться для поддержания новых начинаний.

С Повивальными рунами связано тринадцатое заклинание Одина:

Тринадцатым я водою младенца могу освятить, — не коснутся мечи его, и невредимым в битвах он будет.

Brun-Rimor Руны Прибоя Райдо Эйваз Лагуз

Руны прибоя познай, чтоб спасать корабли плывущие!

Руны те начертай на носу, на руле и выжги на веслах, — пусть грозен прибой и черны валы, — невредимым причалишь.

Головная руна — Эйваз. С рунами этой группы связано девятое заклинание Одина:

Знаю девятое, — если ладья борется с бурей, вихрям улечься и волнам утихнуть пошлю повеленье.

Lim-Runor Целящие Руны Кано Перт Ингуз

«Речи Сигрдривы»:

Целебные руны для врачеванья ты должен познать; на стволе, что ветви клонит к востоку, вырежи их.

Головная руна — Кано, руна Огня. С огнем в скандинавской традиции вообще связано многое, имеющее отношение к целительству. Заклинание Одина:

Знаю второе, — оно врачеванью пользу приносит.

Mal-Runor Руны Речи Г ебо Альгиз Ингуз

«Речи Сигрдривы»:

Познай руны речи, если не хочешь, чтоб мстили тебе!

Их слагают, их составляют, их сплетают на тинге таком, где люди должны творить правосудье.

Руны Речи — малопонятная ныне группа, объединяющая, тем не менее, весьма сильные руны. Иногда считается, что Мал-руны эффективны в тех областях жизни, где слово имеет большое значение. Могут быть начертаны на стенах или на различных предметах там, где решаются важные общественные вопросы.

Hug-Runor Руны Мысли Вуньо Соул Дагаз

«Речи Сигрдривы»:

Познай руны мысли, если мудрейшим хочешь ты стать!

Хрофт разгадал их, он их измыслил из влаги такой, что некогда вытекла из мозга Хейддраупнира и рога Ходдрофнира.

Название этой группы — Хуг-руны — связано с именем одного из священных воронов Одина — Huginn, что и означает «мысль». Это руны силы ума Найджел Пенник указывает, что эти руны часто изображаются на сундуке с принадлежностями и инструментами рунемейстера. Чаще всего считается, что их функция — приносить ментальную силу и способствовать умственной концентрации, однако мы склонны видеть в Хуг-рунах нечто значительно большее.

С Хуг-рунами связано, вероятно, четырнадцатое заклинание Одина:

Четырнадцатым число я открою асов и альвов, прозванье богов поведаю людям, — то может лишь мудрый.

* * *

Разумеется, описания групп Сигрдривы, данные на этих страницах, упрощены и неполны и тем более не исчерпывают всей полноты рунической магии.

Восемнадцатое ни девам, ни женам сказать не смогу я, — один сбережет сокровеннее тайну, — тут песнь пресеклась — откроюсь, быть может, только жене иль сестре расскажу...

Речи Высокого, 163

* * *

Отмечу, что значение указаний Сигрдривы отнюдь не ограничивается чисто практической стороной. Да, конечно, восемь советов валькирии — это восемь прямых указаний по практическому использованию магии рун, но — не только.

Присмотримся — троично-восьмеричное разбиение Футарка таит в себе огромные потенциальные возможности, в частности — связанные с наработкой «тропинок к рунам», к связанным с ними концептам и ассоциативным рядам. Нераскрытые связи внутри приведенной выше схемы расположения Футарка столь сложны и многочисленны, что сама эта схема действительно может послужить предметом своего рода ментальной медитации. Обратите, например, внимание: некоторые оттенки некоторых рун в каждой тройке как бы дополняют друг друга. Так, в Рунах Победы — руна Фе (Файху) имеет значение сохранение, а руна Хагалаз — разрушение. В Рунах Речи: руна Гебо — единение, руна Отал — разделение... Почему так?

С другой стороны имеет смысл поразмыслить, чем вообще объединены руны в пределах одной тройки, одной группы Сигрдривы. Для некоторых групп это очевидно. Вот, например, Руны Прибоя:

Рэйд Дорога; Странствие

Эйваз Защита [Преодоление препятствий]^{^[87]}

Лагуз Движущаяся Вода [То, Что Ведет]

Как видим, все три руны оказываются «завязанными» на один и тот же мотив

— дорога, движение, странствие. Значительно сложнее дело обстоит с некоторыми другими группами. Так, возьмем, к примеру, четвёртые руны в аттах, т.е. Повивальные руны:

Ансуз Бог [Получение]

Йер Г од [Урожай, результат, завершение]

Манназ Человек

Казалось бы, между тремя этими рунами нет никакой связи. Но, присмотревшись, её вполне можно увидеть: руна Йер — рождение, завершение цикла действия сил плодородия; руна Ансуз — получение, проявление в физическом мире; руна Манназ — человек, конечный результат!

Приложение 3

Новейшая руническая эпиграфика на территории Москвы и Подмосковья

Эта статья была опубликована в «Мифах и Магии» в 1998 году. Многие, вероятно, помнят, какое это было время. В остальном — пускай эта статья «проходит по категории» современной этнографии...

Текст приводится по изданию: Платов А.В. Новейшая руническая эпиграфика на территории Москвы и Подмосковья//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7. М., 1998.

—Они используют старые знаки, чтобы создать новый смысл, или это сам старый смысл знаков диктует им новые слова?

—Ты знаешь, когда речь заходит о магии, я часто теряю грань между причиной и следствием...

Андрей Артов. Азень

Они вырезают ножами рисунки на посохах.

Руны?

Откуда им знать тайный смысл нанесенных узоров —

Всего лишь игра.

А тонкие лица пугают глухим отраженьем Сбежавших в себя...

...Дети ждут. Они знают, что нечто случится вот-вот.

И терзают бессмысленно посохи, веря в их мощь...

Станислав Ермаков. Нечто случится вот-вот

Рост интереса к древним волшебным искусствам привел в последние годы к появлению на книжном рынке ряда популярных изданий, посвященных тем или иным аспектам древней магии Европы. Не является исключением и руническое искусство.

В свою очередь, широкое распространение экзотерической части магических знаний приводит к тому, что всё чаще нам доводится сталкиваться, нередко в совершенно неожиданных ситуациях и местах, с применением отдельных магических технологий — чаще, разумеется, применением профаническим, но иногда и профессиональным. Одним из наиболее очевидных свидетельств такого рода «возрождения» является новейшая руническая эпиграфика на территории России — рунические надписи, датируемые последним десятилетием.

Следуя собственному профессиональному интересу, я собирал такого рода надписи везде, где мне доводилось с ними сталкиваться. Сборы нескольких лет составили своего рода коллекцию, относительно представительную. Мне показалось интересным обобщить эти данные и представить их читателям нашего альманаха в виде небольшого исследования — исследования отчасти в шутку, но отчасти и всерьез...

Итак, новейшая руническая эпиграфика Москвы и Подмосковья.

I. Рунические граффити на территории Москвы

Одним из мест, в которых можно обнаружить рунические «настенные» граффити, являются здания комплекса Московского государственного университета на Воробьевых горах. В большинстве своем это короткие (в несколько знаков) сочетания рун, о назначении большинства которых судить весьма затруднительно. Такова, например, одна из рунических надписей, обнаруженная мною на стене главного здания МГУ:

КТ

В данном случае любопытно, что употреблены не Старшие руны, что указывает на более глубокое, нежели обычно, знакомство автора надписи с руническим искусством.

Еще одним интересным в отношении рунической эпиграфики местом является, как и следовало бы ожидать, центральный район Нескучного сада, в просторечии именуемый «Эльфятником». Здесь, среди довольно стандартных надписей типа: «Мелькор жив», «Варда — дура» или «Зачем закрасили старые надписи?» можно обнаружить рунические граффити, аналогичные университетским.

В целом, московские рунические настенные надписи не отличаются большим разнообразием. Практически везде превалируют руны Альгиз и Зиг; несколько реже встречаются Тейваз, Ансуз, Перт. Некоторые руны (Эйваз, Ингуз, Йер и др.) не встречаются вообще.

Несколько выделяются надписи, представляющие собой связные тексты, записанные на русском языке, но выполненные скандинавскими рунами. Каюсь, при встрече с подобными памятниками у меня всегда возникает желание приписать чуть ниже что-нибудь вроде

ИНМИ иг- w

транскрибируемое со странным кавказским акцентом: «Сдэс бил Васьа». Только профессиональная гордость и уважение к труду уборщиц удерживают меня от подобного магического действа...

II. Надписи на деревьях

Отдельную обособленную группу образуют надписи, вырезанные на коре деревьев. Такого рода памятники можно обнаружить в окрестностях многих общеизвестных подмосковных сакральных мест, а также собственно в Москве и населенных пунктах Подмосковья. В большинстве случаев содержание надписей аналогично коротким «настенным» граффити Москвы, хотя в целом надписи на деревьях отличаются большим разнообразием. Очень грубо памятники данного типа можно следующим образом классифицировать по цели вырезания:

1. Прямые магические действия, требующие использования живого или мертвого дерева (например, воздействие на погоду).

2. Послания: дерево служит своего рода «почтовым ящиком» для разного рода групп людей.

3. Руны и рунические надписи, вырезанные «просто так» (например, от скуки).

4. Прочие, в том числе абсолютно не поддающиеся анализу, надписи.

К числу последних следует, например, отнести нахабинскую надпись, вырезанную на стволе березы в районе Нахабино (см рис.). Руны прорезаны четко, общая высота надписи около 35 см; надпись

выполнена не ранее весны 1997 г. Из всего набора знаков однозначной интерпретации поддается только один — это руна Альгиз, ствол которой перечеркнут короткой горизонтальной линией таким образом, что образуется прямой равноконечный крест. Любопытно, что действительно известен традиционный магический символ такого начертания; однако, он никогда не был широко распространен. Остается вопросом, был ли автор надписи профессионалом, знающим малоупотребительные магические околорунические символы, или же появление на этой руне креста суть своего рода «реверанс» в сторону христианства?..

III. Фундаментальные памятники

Еще одну, наиболее интересную, группу составляют памятники, выполненные фундаментально, «на века», и часто — со знанием дела. Здесь мы рассмотрим два таких памятника: рунический камень на берегу Плещеева озера и «святилище» близ пос. Новый Быт Московской области.

Плещеевский «рунический» камень находится неподалеку от знаменитой Александровой горы, древнего святилища богов плодородия. Камень не очень велик (менее полутора метров в длину и около полуметра в высоту) и представляет собой типичный для этих мест ледниковый валун красного гранита. На западном, обращенном к озеру, фасе камня вытесаны руны:

Альгиз Перт Альгиз

(Z Р V

Гравировка неглубокая, хотя и довольно четкая. Вполне вероятно, что надпись представляет собой трехчастное руническое сакральное слово^{^[88]}, интерпретация которого очевидна.

Второй памятник — новобытское «святилище» — находится на юге Московской области, близ пос. Новый Быт, известного разного рода исследователям в связи с различными происшествиями и феноменами. Комплекс, условно обозначаемый нами здесь как «святилище», расположен на крутом склоне гряды холмов, обращенном в сторону безлесой равнины. В укромной лощинке, прорезающей склон, на стволах почти десятка сосен глубоко и широко прорублены топором рунические и околорунические знаки — как правило, по одному на каждое дерево. Знаки имеют высоту от 30 до 50 и более см., глубину — от 2 см до 5 см. Все знаки опалены, некоторые имеют характерные следы копоти от горящих свечей. Судя по тому, как «заплыли» знаки, их возраст можно оценивать как десятилетие или около того.

Очень сложно пытаться предполагать что-либо относительно происхождения и назначения «святилища». В отличие от предыдущего фундаментального памятника, явно выполненного «язычествующим» или «магствующим» автором, в той или иной степени владеющим рунической магией, функции новобытского комплекса остаются неясными. Конечно, вырубить почти десяток знаков такого размера — труд немалый, который вряд ли кто-либо может совершить «просто так», но, с другой стороны, разве стал бы настоящий язычник рубить столь глубокие знаки по живому дереву?..

Этим мы завершаем наш небольшой обзор новейшей рунической эпиграфики в центре России. К чему было сказано все это? Очевидно, в нашей жизни происходят ныне серьезные и глубокие изменения, и руны, появляющиеся на стенах домов и на береговых валунах, — один из отзвуков этих перемен и, возможно, лишний повод задуматься о них...

Приложение 4 Рунические надписи Северной Америки

Текст приводится по изданию: Платов А.В. Рунические надписи Северной Америки//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 9. М., 2000.

Ныне прекрасно известно не только то, что Христофор Колумб не совершил географического открытия, проложив морской путь в Новый Свет, но и то, что

он вовсе не искал «морского пути в Индию», прекрасно зная, куда и зачем

162

плывет .

К 1492 году в распоряжении Колумба уже находились карты побережья Нового Света, составленные безвестными его предшественниками. А за пять веков до этого скандинавские мореплаватели уже основали на побережье Америки одно из первых европейских поселений — Лейфсбудир...

Вместе с викингами появились в Америке и руны, а вместе с рунами, как всегда, тайна..

Дорога на Запад: Исланд, Гринланд, Винланд...

(а также Маркланд и Хеллуланд)

Никогда норды не отличались спокойным нравом. Иногда это приводило к гибели королевств, иногда — к рождению новых... А иногда...

Во второй половине IX века Харальд Прекрасноволосый, конунг Норвегии, вел долгую войну за объединение своей страны, сражая свободолюбивых ярлов:

Кровью рыгали раны В грохоте и громе Скёгуль—с кем сражался Конунг в буре копий,

Пали те...

Это фрагмент драпы (хвалебной песни), сложенной о Харальде его скальдом Торбьерном Хорнклови^{^[89]}. К семидесятым годам того столетия конунгу удалось подчинить себе довольно значительные земли, но, увы, часто земли эти доставались ему без лучших воинов и вождей. Свободные ярлы снимали родовые столбы своих домов, грузили их на драккары и уводили свои дружины, домочадцев, рабов и даже скот прочь из Норвегии.

Основной поток переселенцев направился в Исландию, а точнее — в Исланд, «Ледовую Землю», уже известную к тому времени скандинавам, но ещё необжитую. К началу следующего века население Исландии составляло уже около двух десятков тысяч человек — число для конца первого тысячелетия довольно внушительное.

...Можно подумать, что нечто влекло викингов на закат Солнца — туда, где, по кельтским сказаниям, лежат обетованные волшебные острова. В первых годах нового — десятого — столетия шторм отбросил далеко на запад драккар Гунбьерна Ульфсона, шедший из Норвегии в Исландию. Совершенно неожиданно он встретил в океане неизвестную доселе землю и тяжелые льды, и скалистые острова на подходах к ней. Гунбьерн не сумел высадиться на новой

земле, и его рассказ о ней превратился в полулегенду о «шхерах Гунбьерна».

Следующий шаг на запад был сделан Эйриком Рыжим, сыном Торвальда. Будучи изгнан из Норвегии, он перебрался в Исландию, но не прижился и там, снова заслужив изгнание, на сей раз — на три года. Ведомый легендой о шхерах Гунбьерна, за которыми лежит большая неведомая земля, он отправился еще дальше на запад, и в 981 году действительно достиг виденных Гунбьерном островов и большой земли за ними. На этой большой земле он и провел три года своего изгнания, а вернувшись в Исландию, назвал эту новую страну Гринланд, «Зеленая Земля». Как говорится в одной из саг, «он назвал ее Гринланд, потому что думал, что люди будут больше стремиться в страну с красивым именем».

И действительно, в 985 году вместе с Эйриком в Гренландию из Исландии вышло еще две дюжины кораблей. Лишь половине из них суждено было добраться до Зеленой Земли, но начало ее освоения было положено. Очень скоро скандинавское население Гринланда, или Гренландии, составляло уже несколько тысяч человек.

И в том же 985 году норвежец Бьярни Херюльфсон фактически повторил приключение Гунбьерна Ульфсона. Однако на сей раз драккар шел уже из Исландии в Гренландию.

Как и Гунбьерна, шторм отнес Бьярни далеко на запад от намеченного пути, как и Гунбьерн, он увидел неизвестную большую землю, но повернул к Гренландии, так и не достигнув её берегов. Рассказ Бьярни увлек гренландских викингов не меньше, чем прежде — рассказ о шхерах Гунбьерна, и приблизительно в 1000 году на поиски этой новой земли отправился на запад сын Эйрика Рыжего Лейф.

Следуя рассказу Бьярни, драккар Лейфа действительно достиг неизвестной земли. Она была названа Хеллуланд — «Страна Плоских Камней». Далее Лейф направил судно к югу и, двигаясь вдоль берега, добрался до большой земли, получившей имя Маркланд, «Лесная Земля», — это был остров Ньюфаундленд у восточного побережья Северной Америки. Спустившись еще более к югу, Лейф вошел в большой залив, на берегу которого дружинники Лейфа нашли растение, которое и дало имя этой новой земле — Винланд, «Земля Вина» или «Земля Винограда». Здесь же и было выстроено одно из первых скандинавских поселений в Америке — Лейфсбудир, что значит просто «Жилище Лейфа». Быть может, не стоило бы называть «поселением» единственный (согласно сагам) рубленый дом, в котором дружина Лейфа провела лишь одну зиму, но это всё- таки был первый дом, построенный здесь викингами крайнего запада...

В холодной и голодной Гренландии рассказ вернувшегося Лейфа о чудесах прекрасного Винланда произвел, надо думать, огромное впечатление. Следующим же летом в Винланд на нескольких драккарах ушли Торвальд Эйриксон и Торфинн Карлсефни. Спустя несколько лет (в 1007 году) Торфинн привёл в основанное ими поселение новых переселенцев. Норманнские поселения в Америке — только по сохранившимся свидетельствам — существовали, по крайней мере, до начала — середины XIV века...

...Это — то, что известно из исландских саг. Реально же, разумеется, путешествий скандинавов в Америку было гораздо больше. Об этом свидетельствуют и данные археологии: так, например, известны находки скандинавских боевых топоров и наконечников стрел, а также других предметов северноевропейского происхождения на территории штатов Айова, Миннесота, Южная Дакота и др. Вся совокупность данных позволяет определить как минимум три пути, по которым продвигались на запад викинги. (Этот вопрос подробно разрабатывался, например, Глорией С. Фарлей и освещён в ряде опубликованных ею работ: Farley G. In Plain Sight: Old World Records in Ancient

America, etc.)

Первый из этих путей шел через Гудзонов залив в Великие озера и, возможно, далее вглубь континента. Второй — к Ньюфаундленду (Маркланду) и континентальному побережью за ним. И, наконец, следуя третьему пути, драккары викингов оставляли за кормой Ньюфаундленд, огибали оконечность Флориды, входя в Мексиканский залив, и поднимались далее, по некоторым данным, вверх по Миссисипи и ее притокам.

Именно на этом, третьем, пути осталось больше всего материальных свидетельств присутствия викингов. В числе таких свидетельств — рунические камни, находящиеся в Оклахоме. И вот что любопытно: надписи на них датируются даже не концом X, а серединой VIII века...

Оклахома

Хивенерский рунический камень был известен уже в начале XIX столетия. Он находился на горе Поту, на Индейской Территории (ныне — штат Оклахома); немногие видевшие его видели и глубоко высеченную в нем надпись, состоящую из восьми знаков, но прочитать её не могли. Камень тогда назывался Индейской скалой, хотя у индейцев и не было собственного алфавитного письма. В 1929 году Карлом Кеммерером с надписи на камне была снята копия для Смитсоновского института; тогда же знаки надписи были отождествлены со скандинавскими рунами. Свое современное имя — The Heavener Runestone («Хивенерский рунический камень») — памятник получил в 1951 году с легкой руки упомянутой уже Глории С. Фарлей, одной из самых активных его исследователей, а в 1970 году благодаря ее трудам на горе Поту был открыт Национальный парк для охраны памятника.

Хивенерский рунический камень представляет собой плиту размерами около 4,0 на 3,3 м и толщиной 40 см. Надпись на камне содержит восемь рунических знаков; наиболее распространенными прочтениями являются «Gaomedat» или «Glomedal», т.е. «Долина Глома». Возможно также прочтение надписи как «G Nomedal», поскольку Номедаль — известное норвежское родовое имя.

Несколько позднее в этом районе были обнаружены еще четыре рунических камня: два в непосредственных окрестностях горы Поту (камни Поту и второй Хивенерский), у подножия горы Каванал (14 миль от горы Поту; надпись содержит восемь рун) и в Шауни (штат Оклахома, пять рун). Как было установлено, все пять памятников относятся, вероятно, к VIII веку. К такой датировке приводит использование в надписях исключительно древних рун Старшего Футарка, вышедшего в Скандинавии из употребления около 800 г. н.

э. Несколько точнее удалось датировать надпись на камне Поту — судя по грамматическим особенностям, эта надпись была выполнена около 750 года.

Исследованиями этих камней очень плотно занимался доктор Р. Ньельсон, получивший докторскую степень в Датском Университете. Именно ему принадлежит определение второй и восьмой руны в Хивенерской надписи как руны L, что приводит к прочтению GLOMEDAL, т.е. «долина Глома». Руны на камне Поту Ньельсон связывает с тем же человеком и интерпретирует как «магия [или зашита] для Глоэ» (уменьшительно-ласкательное от имени Глом). Надпись на камне из Шауни транслитерируется как MEDOK, что, по мнению

Ньельсона, является именем человека. (Предполагается, что сам камень из Шауни представляет собой надгробие, но проверить это невозможно, поскольку камень был сдвинут со своего места при проведении строительных работ.) Два других камня, находящихся в этом районе, несут рунические надписи слишком короткие, чтобы оказалась возможной их интерпретация.

Любопытно, что четыре камня, обнаруженных позднее, лежат на одной прямой линии, что возвращает нас к вопросу о Старых Прямых Дорогах и, возможно, дает некоторую опорную точку для датировки момента, когда в Европе были утеряны те или иные геомантические знания и навыки. Впрочем, это уже относится не столько к руническому искусству, сколько к сакральной географии.

Миннесота

Самым известным руническим памятником в штате Миннесота является, конечно, Кенсингтонский рунический камень. Он представляет собой плиту серого камня толщиной около 15 см и размером 90 на 40 см. На камень нанесены две рунические надписи, одна из которых вырезана на лицевой поверхности плиты, а другая

— на её боковой грани. Камень был найден на земле фермера по имени Олаф Оман в ноябре 1898 года Фермер со своими сыновьями обнаружили камень погруженным в грунт и скрытым корнями большого дерева; они же определили, что надпись является рунической, но прочитать её не смогли.

Вскоре после обнаружения камня он был отправлен в Университет Миннесоты для изучения, после чего оказался в Чикаго, где несколько шведских, датских и норвежских ученых объявили его современной подделкой, после чего камень был возвращен м-ру Оману, который устроил из него порог для своего амбара

Однако в 1907 году камень был приобретен у м-ра Омана молодым ученым по имени Хьяльмар Р. Холанд, исследовавшим историю колонизации викингами Америки и сделавшим позднее ряд выступлений о Кенсингтонском камне и выпустившим ряд посвящённых ему работ. В 1948 году камень экспонировался в Смитсоновском институте, и именно тогда директором этого заведения была произнесена фраза о том, что Кенсингтонский камень, «возможно, является одной из наиболее важных археологических находок, сделанных к настоящему моменту в Северной Америке».

Весной 1949 года камень вернулся в Миннесоту, где и хранится по сей день в Музее рунического камня (г. Александрия).

Позднее камень был изучен многими учеными-рунологами, многие из которых пришли к выводу, что надпись действительно выполнена северными рунами и должна быть датирована XIV столетием. Нужно также отметить, что данная руническая надпись, если она действительно подлинна, является одной из

самых длинных в мире.

Обратимся же к самим надписям. Та из них, что нанесена на лицевую сторону камня, гласит:

Восемь готов и двадцать два норвежца в разведывательном путешествии из Винланда далеко на западе. Мы разбили лагерь на двух скалистых островах в одном дне пути к северу от этого камня. Мы ушли и ловили рыбу один день. Вернувшись назад нашли мы десять человек, красных от крови и мертвых. AVM. Спаси от зла.

Вторая надпись, идущая по ребру плиты:

Десять человек на море смотрят за нашими судами в четырнадцати дневных переходах от этого острова. Год 1362.

Является ли камень подлинным? Этот вопрос не разрешен до сих пор; мнения специалистов расходятся диаметрально. Вот, например: «Мы можем сказать, что подлинность Кенсингтонского рунического камня [...] установлена» — Орваль Фридрих, 1986 год. «С самого начала Кенсингтонская надпись была определена лингвистами по обе стороны Атлантики как [...] современная фальшивка» — Эрик Вальгрен, тот же год.

Действительно, существуют факторы, говорящие в пользу того, что камень не подлинный. Так, например, употребленное в надписи слово opdagelsefard («разведывательное путешествие») неизвестно по другим скандинавским памятникам того времени, слово ded («мертвый») скорее может быть отнесено к языкам англской ветви, чем скандинавской, и тд. Кроме того, у многих специалистов вызывает сомнение и само местонахождение камня в глубине материка. «Норманны были морскими первооткрывателями, но не исследователями [открытых. — А. П.] земель; какая же цель могла стоять перед ними при плавании внутрь Гудзонова залива или по Верхнему озеру?» — писал Сэмуэль Э. Морисон.

С другой стороны, в пользу того, что камень не является подделкой, говорят уже обстоятельства его обнаружения. Камень, как уже говорилось, был найден в грунте под корнями большого дерева, возраст которого оценивается как минимум в 40—50 лет. Следовательно, если допустить, что надпись не подлинная, то фальсификат должен был быть изготовлен и захоронен самое позднее в середине прошлого столетия. Но это, как следует из здравых рассуждений, практически исключено. Во-первых, в середине XIX столетия территория Миннесоты не была освоена белыми; таким образом, фальсификатором мог быть только индеец либо заблудший белый первопроходец, у которого, надо полагать, было довольно и других забот. Во-вторых, в то время о посещениях викингами Америки знали только специалисты; в книги и средства массовой информации сведения такого рода попали относительно недавно. Таким образом, мы должны признать, что фальсификатор Кенсингтонского камня должен был быть одновременно индейцем (или белым бродягой) и выдающимся для своего времени знатоком скандинавской истории. Вряд ли это совместимо.

Кроме того, если бы даже камень фальсифицировался (но зачем?) неким загадочным «белым бродягой», последний никогда не употребил бы в тексте католическую молитву (AVM, т.е. Ave Virgo Maria), поскольку в то время селившиеся на территории Миннесоты шведы практически поголовно были лютеранами. А вот скандинавы XIV века действительно исповедовали католичество.

Иллинойс

Кроме названных камней Оклахомы и Миннесоты, рунические памятники известны также в штатах Огайо, Мэн и в некоторых других местах. Но одним из самых примечательных американских рунических памятников является, несомненно, «рог из Виннетка», найденный молочником Рональдом Мэйсоном в 1952 году в Виннетка, штат Иллинойс. Подлинность рога и его датировка остаются на данный момент предметом научных дискуссий, но, в любом случае, сам по себе он действительно уникален.

На одной стороне рога вырезано изображение человека, стоящего у Мирового Древа и указывающего на Солнце; на другой — изображение человека, раздирающего пасть волка. Предполагается, что этот рисунок отражает сюжет скандинавского мифа о Сумерках Богов, в которых Видар, сын Одина, должен будет убить волка Фенрира. Ниже рисунка выгравирована руническая надпись, имеющая вид таблицы и содержащая четырнадцать слов. В надписи использованы Младшие руны; ее слова вполне поддаются интерпретации:

grundu	земля
smidar	строить
helgur	священный
har	волосы
himin	небеса
slddi	сияние
breka	волнение
mundu	. кулак
vidar ,
klifur	поднимать
knar	сила
kiaftin	уста [устье]
stridani	борьба
freka ,

Если рог подлинный, то он представляет собой уникальный памятник скандинавской сакральной Традиции, и подробное исследование его — дело будущего.

Приложение 5 Древняя Богиня и руна посвящения

Текст приводится по изданию: Платов А.В. Баба-Яга и руна посвящения// Мифы, и магия индоевропейцев, вып. 10. М., 2002.

Имя одной из самых таинственных и действенных рун скандинавского Старшею Футарка — Перт — до сих пор не имеет однозначной трактовки. В русскоязычной литературе ныне принято следующее озвучение имени этой руны

— Перт или Пеорт^{^[90]}, причем в большинстве своем авторы современных работ дают это имя без перевода. Руна Перт трактуется как руна магического посвящения — прохождения через состояние смерти для возрождения в новом качестве. Символом внутреннего содержания этой руны считается Феникс, т.е. огненное возрождение из пепла. Предполагается также, что руна Перт может также означать нечто скрытое, тайну или врата в сокровенное или в новое¹⁶⁵.

Здесь мне хочется высказать некоторые предположения относительно происхождения имени этой руны, прямо связанные с самим инициатическим характером нордической сакральной Традиции.

Итак, в скандинавской реконструкции имя этой руны звучит как Perth (Per^), что действительно не допускает прямого перевода с германских языков. В более поздних Нортумбрийских (англосаксонских) рунических рядах это имя сохраняется фактически без изменений — Peorth, что, опять-таки, не допускает перевода. В викингских Младших рунических рядах эта руна, как и большинство других, сугубо магических рун (Ингуз, Эйваз, Йер и т.д.) отсутствует. Некоторый ключ дает лишь готское имя руны — Painthra, —

гг, 166

допускающее весьма условную трактовку « Т о-что-скрыто» .

Однако мне представляется небезынтересным рассмотреть параллель, образуемую именем этой руны и именем довольно известного германского мифологического персонажа — фрау Берты (Frau Bertha). В немецком фольклоре (в том числе современном) фрау Берта наказывает девушек и женщин, решившихся заниматься домашними работами — шитьем и прядением

— в святой день четверга^{^[91]}. За современным именем Берта мы видим здесь архаический персонаж—богиню судьбы и прядения, аналог славянской Макоши^{^[92]} или скандинавской Фригг. Точно так же, как и фрау Берта, славянская Макошь под именем Параскевы Пятницы наказывает в русских поверьях хозяек, осмеливающихся заниматься шитьем или прядением в посвящённый ей день — в пятницу. Смещение в немецком фольклоре «запретного» дня с характерной для всей Европы пятницы на четверг вполне можно объяснить широко распространенным в германском регионе почитанием богов-громовников (Тора, Донара), чьим днем всегда почитался именно четверг, ставший к Новому Времени своего рода европейским «святым днем».

Итак, фрау Берта явно представляет собой позднее осмысление древнего образа Богини-Матери — богини, спрядающей судьбы всего живого, — или одной из ее ипостасей. Для нас здесь крайне важно, что и самое имя этого персонажа — Берта — также является поздним (современным) озвучиванием несколько более древнего, полузабытого имени — Perahta, Perhta или Pertha. Мы видим здесь прямое совпадение с именем рассматриваемой нами руны. Может ли здесь иметь место простая случайность? На наш взгляд нет.

Действительно, руна Перт, как было нами обозначено выше, — руна посвящений, в том числе посвящений магических. Как известно, любая инициация (магическая тем более) мыслится в Традиции как переход через состояние смерти, когда старое умирает, чтобы освободить место новому^{^[93]}. Но Дорога Мертвых, которой следует инициируемый в своем поиске, «контролируется» именно Богиней-Матерью, определяющей и рождение, и смерть всего живого, а в случае смерти инициатической — той ипостасью Богини, которую именуют иногда Черной Матерью. В русском фольклоре, например, этот образ Богини, стерегущей дорогу инициации, сохранился в виде сказочной Бабы-Яги, встречающей инициируемого на границе обжитого пространства и Темного Леса, что суть архетипическое иносказание границы

170

между Миром Живых и Миром Мертвых . Немецкая Фрау Берта, выступающая, как и русская Баба-Яга, одной из ипостасей или одним из многочисленных образов Великой Богини, оказывается, с этой точки зрения, самым прямым образом связанной с магией руны Перт — руны посвящений.

С другой стороны, и сама интересующая нас здесь руна имеет, как не раз отмечалось исследователями^{^[94]}, отчетливо женский («инь-ский», если пользоваться общеизвестной восточной терминологией) характер. Руну Перт связывают с богиней Фригг — скандинавской Богиней-Матерью — богиней судьбы, знания и могущества, супругой Одина. Известный британский исследователь Бернард Кинг, как это ни парадоксально, связывает самое имя руны с архаическим русским «матерным» термином, имеющим значение vulva^{^[95]}, т. е, опять-таки, со смертью и возрождением (рождением).

Итак, подведем итог сказанному. Мы имеем имя руны посвящений Perth, допускающее лишь условную этимологизацию, и совпадающее с ним — Pertha, Perhta — немецкое имя Богини, прототипа фрау Берты. Мне представляется логичным признать, что два эти имени суть одно, и сделать вывод, хотя бы предположительный, что именно такое имя носила в континентальногерманской ветви нордической Традиции та ипостась Богини-Матери, что прямо связана древними инициатическими технологиями.

Приложение 6

Путь и три ступени посвящения в СевероЗападной Традиции

Текст приводится по изданию: Платов А.В. Путь и три ступени посвящения в СевероЗападной Традиции//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7. М., 1998.

Введение

Необходимость данной работы продиктована не столько стремлением поделиться результатами работы, совершаемой нами и нашими коллегами, сколько желанием расставить, наконец, точки над «i», обозначить наше место в современном традиционалистском возрождении в России и наше отношение к прочим течениям и движениям. Таким образом, данная публикация носит программный характер и является своего рода манифестом нашего отношения к Традиции.

Мы считаем необходимым отметить, что мы отнюдь не претендуем на единственность нашего пути и, напротив, полагаем естественным и необходимым существование многих путей в рамках одной Традиции. Однако мы надеемся, что в данной работе нам удалось отразить представления, свойственные не одному лишь нашему пути, но всем ревнителям истинного возрождения Традиции в России и в северо-западном мире в целом. Мы полагаем единой древнюю нордическую (северо-западную) Традицию, ветви которой оформились некогда как язычество славян, скандинавов, балтов, кельтов, и надеемся выразить общие концепции этой исходной Традиции, иллюстрируя их понятиями и символами нашего конкретного пути.

Огромное значение в этом отношении играет методология возрождения Традиции, являющаяся камнем преткновения для различных направлений современного нам традиционализма Мы абсолютно согласны с мнением многих исследователей XX века о необходимости использования опыта восточных Традиций (прежде всего индуистской, как наиболее близкой к славянской), и вместе с тем отрицаем позицию школы Рене Генона о невозможности реставрации «западной традиции» или о невозможности таковой вне Христианства. Более того, признавая огромные заслуги Генона в деле традиционализма, мы полагаем, что сам он, высказывая такую мысль, опускается до профанического (пользуясь его собственной терминологией) уровня, о чём будет сказано несколько слов ниже.

Большинство традиционалистов сходится во мнении, что в настоящий момент мы переживаем «Сумерки Богов» или находимся непосредственно на их пороге. Скандинавская Старшая Эдда так характеризует это время:

Братья начнут биться друг с другом, родичи близкие в распрях погибнут; тягостно в мире, великий блуд, век мечей и секир...

Прорицание Вёльвы, 45

Однако именно в «век мечей и секир», во время «Сумерек Богов», должна

произойти реставрация Традиции, возвращение к тому, что школа Генона называет «Золотым Веком»:

Заколосятся хлеба без посева, зло станет благом...

Прорицание Вёльвы, 62

Эти три строки Старшей Эдды мы должны, вероятно, считать наиболее важным пророчеством древних северных текстов. Зло станет благом — отрицание Традиции дойдет до абсурда и, уничтожив себя самоё, освободит место для истинного Возрождения. Заколосятся хлеба без посева — подобно Фениксу, северозападная языческая Традиция возродится из собственного пепла, в котором Г енон и его школа отчаялись увидеть что-либо обнадёживающее.

Именно здесь мы сталкиваемся с принципиальным вопросом, становящимся основным предметом разногласий между разными школами: как может быть реставрирована древняя Традиция? Сам Рене Генон ввёл понятия профанического и традиционного мировоззрений, отличительной чертой последнего из которых является признание существенной роли магической интуиции и прямого знания. И сам же Генон занимает чисто профаническую позицию, постулируя невозможность реставрации Западной Традиции и игнорируя роль собственно магических технологий^{^[96]}.

Мы, напротив, полагаем таковую реставрацию не только возможной, но и неизбежной и видим путь реконструирования нордической Традиции в совокупном использовании трёх взаимодополняющих компонент:

1) древние тексты; исторический, археологический и этнографический материал, который, вопреки распространенному обывательскому мнению, огромен;

2) концепции и опыт индуизма как одной из очень немногих ветвей изначальной Традиции, сохранившихся до сих пор в непрерывной передаче из поколения в поколение;

3) магическая интуиция и магические технологии прямого знания, составлявшие некогда — и продолжающие составлять ныне — сердце тела Традиции.

Мы полностью отдаём себе отчет в том, что многие исследователи, считающие себя традиционалистами, предъявят нам обвинения едва ли не в «ревизионизме», в отступлении от догм и канонов Традиции. На это мы ответим, что Традиция не есть мертвая буква догмы, но - живой Дух, предвечный и неуничтожимый. Мы ответим, что истинное Знание не может ни погибнуть, ни быть утраченным; утраченным может оказаться лишь знание и понимание Традиции человеком. И, напротив, мнение о том, что исследование и восстановление традиционного Учения должно вестись только строго научными методами, является по терминологии самого Генона профаническим и профанирует самую Традицию.

И, переходя к основной части данной работы, мы добавим к сказанному выше, что Северо-Западная Традиция была и остается инициатической. Следовательно, исследование и реставрация Традиции являются делом людей, достигших определенной степени продвижения по тому или иному традиционному пути.

Стандартное видение подразумевает деление Традиции на две части, определяемые в большинстве случаев как религия и магия. Одни исследователи считают первенствующей частью религию, полагая магию вторичной частью, практическим приложением; другие, напротив, именно магию называют высшей частью Традиции, оставляя собственно религии роль «предварительной подготовки». Мы же склоняемся к мысли, что обе эти позиции неверны, что в рамках одной Традиции не может существовать отдельной магии и отдельной религии. Действительно, исторические и этнографические данные равно свидетельствуют о том, что, как обращение к богам было естественной частью языческой магии, так и чисто магические практики играли немалую роль в практике религиозной. Таким образом, мы не видим возможности различения в рамках Традиции магии и религии как обособленных компонент, однако полагаем, что сама по себе Традиция действительно дуальна и состоит из двух четко разграниченных половинок, смутное понимание чего и приводит к попыткам дифференциации магии и религии.

Этими «половинками» являются учение экзотерическое (Знание-для-всех) и учение эзотерическое (Знание-для-посвящённых)¹⁷⁴. Необходимо отметить, что в данном случае под термином «посвящённый» мы отнюдь не понимаем нечто конспирологическое, т.е. лицо, посвящённое в ту или иную тайную организацию, но — человека, переступившего определенный порог в собственном развитии. Вероятно, следует даже говорить не столько о различии между экзо- и эзотерическими учениями, сколько о различиях между всеми и человеком, прошедшим определенное посвящение и видящим то, что не видно всем.

Это принципиальное различие между всеми и посвящёнными связано с представлением о двух кругах магии, внешнем и внутреннем, которое было введено нами как вербализация существующего в древней европейской магии представления о делении на две большие группы всех магических событий и

175

действий . Мы неоднократно описывали данную концепцию, полагая её одним из фундаментальных принципов древней Традиции Северо-Запада; здесь же мы ограничимся указанием, что пара внешний — внутренний круги магии параллельна кастанедовской паре тональ — нагуаль, а связанное с традиционным посвящением проникновение во внутренний магический круг представляет собой обретение способности непосредственного ощущения дхармы, если пользоваться санскритскими терминами, и прямое осознание реальности Шуддха-таттвы, сверхсознательной области.

Это весьма туманное определение мы можем проиллюстрировать на простом примере. Если читающий эти строки не абсолютно далек от магии в любых ее проявлениях, пусть он задаст себе вопрос — что побуждает его практиковать то, что он практикует? Любой ответ типа «стремления к самосовершенствованию» (или к могуществу, к самоутверждению, к самореализации, к счастью) будет всего лишь ментальной установкой, на которой базируется искусственная вера и соответствующая ей виртуальная реальность внутренней игры, — игры с самим собой^{^[97]}. Единственный честный ответ, который может быть дан, это: «Внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути». Разница очевидна, и «нечто», существующее, но не допускающее анализа, и есть то, что находится во

Древо Рун

Прежде чем мы перейдем к дальнейшему рассмотрению базовых концепций древней Традиции, нам будет необходимо сказать несколько слов о символьной базе одного из её путей — о рунах. Многими авторами неоднократно отмечалось существование в Мире неких инвариантов, проявляющихся в самых разных областях жизни, в разные эпохи и у разных народов. В области психологии такими инвариантами являются введенные Юнгом архетипы, в истории — определённые повторяющиеся схемы развития событий (не зря говорят, что история развивается «по спирали»), в филологии это «бродячие» сказочные сюжеты (например, типа сказок о злой мачехе, о Золушке и т.д. Ещё одним классом мировых инвариантов мы полагаем инварианты графические — определённые магические символы, известные в разное время разным народам и, более того, нередко ассоциировавшиеся с одними и теми же принципами.

Древние маги Северо-Запада видели в исходном скандинавском руническом строе — в классическом Футарке — не набор случайных знаков, но систему — систему инвариантных священных символов. Действительно, знаки Футарка почти не менялись со времен финикийцев и этрусков до нашего времени, и совпадают, кроме того, с, независимо от них развившимися, «тюркскими рунами» и рунообразными знаками насечной древнекитайской письменности. На наш взгляд, абсолютное большинство священных знаков исходного Футарка можно было бы при желании отыскать в традиционных системах священных символов самых разных народов — от Австралии и Африки до Европейского Севера. Однако такое исследование могло бы стать темой отдельной книги, а инвариантность рунических знаков не раз уже была проиллюстрирована нами на

177

конкретных примерах .

Сегодня значимость рун для древней магии Северо-Запада Европы во многом забыта. Мы нередко видим в рунах лишь набор магических знаков, а они между тем образовывали некогда основание, каркас магической традиции. Исходный скандинавский рунический строй — классический Футарк — виделся как Мировое Древо магии, на каждом из листов которого начертана руна.

Руническая мантра посвящений

Тантрическая традиция в индуизме содержит представление о различении трех характеров (сущностей) человека, о трех бхавах. Прохождение через состояние каждой бхавы — от пашу- к вира-и далее к дивъя-бхаве — рассматривается в традиционной Тантре как естественный путь человека, и данное представление выглядит родственным тому, как понимался человеческий путь в Традиции Северо-Запада.

Аналогичное представление о трёх возможных состояниях человека мы встречаем в древнескандинавской Песни о Риге, повествующей о том, как бог Хеймдалль, сокрытый под именем Риг, путешествует по земле и зачинает три рода людей: трэлей (рабов), карлов (свободных воинов и земледельцев) и ярлов (властителей). И хотя в данном случае очевидный смысловой пласт Песни относится к триадности социальной, мы, памятуя о том, что «то, что вверху, как то, что внизу», связываем Песнь о Риге и с триадностью духовного пути.

Возможно, эта триадность более очевидна в структуре средневековых рыцарских орденов (оруженосцы — рыцари — Магистр), хотя возникшие в

начале текущего тысячелетия рыцарские ордена и находились уже где-то посередине между организациями традиционными и организациями профаническими. Г ораздо более архаична и традиционна внутренняя символика артуровских сказаний, где мы встречаем ту же структуру, место Магистра в которой занимает Король (сам Артур).

Вернемся, однако, к традиции Тантры.

Пашу-бхава может обозначать состояние человека, «связанного узами [неведения]». Это человек, уже вступивший на некоторый путь, соблюдающий религиозную, магическую и социальную этику. В нордической Традиции пашу- бхаве соответствует человек, практикующий религиозно-магические действия, в том числе маг, освоивший определенные уровни волшебных Искусств, например, целительства, рунической магии или прямого психофизического (экстрасенсорного) воздействия. Человеку, принадлежащему данной бхаве, доступно использование мощи — энергии, проявляющейся во внешнем круге магии. Таким образом, для Северо-Западной Традиции пашу-бхава — человек, практикующий экзотерическую — внешнюю — часть учения.

Вира-бхава — сущность человека, победившего в себе те самые «узы неведения», которыми связан пашу, и активно (что важно!) двигающегося по тантрическому пути. Согласно «Камакха-тантре», вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо движется к поставленной духовной цели, разумен, энергичен и очень деятелен. Для нас принципиально важным выглядит указание Шрипады Садашивачарья^{^[98]} о том, что вира «...имеет особую, не всегда объяснимую умом, склонность к следованию Тантрическому Пути... интуитивно тяготеет к практикам тантрического типа». Возможно, именно это умение вира следовать тому, что недоступно чисто ментальному мышлению и является одним из принципиальных его отличий от пашу. Не правда ли, определение Шрипады Садашивачарья — «особая, не всегда объяснимая умом, склонность»

— весьма напоминает нашу собственную формулировку: «внутри меня есть нечто, что побуждает меня следовать этому пути». Мы можем, таким образом, определить, что переход из состояния пашу в состояние вира достигается — в наших терминах — проникновением во внутренний круг магии.

Здесь следует остановиться чуть подробнее и обратиться к северо-западным рунам. То, что мы сегодня называем «энергией» в магическом контексте или, корректнее, «мощью» или «мощой», в Футарке символизируется руной U, чьё имя Urus означает «Бык». В Традиции это «то, что действует», то, чем человек оперирует во внешнем магическом круге. А то самое «нечто», заключенное во внутреннем круге магии, ассоциируется в Традиции с образом текучей воды и символизируется соответствующей руной — L, Lagus. В противоположность мощи, «тому, что действует», эта текучая вода внутреннего круга именуется нередко «тем, что ведёт». Именно умение (способность) ощущать «то, что ведёт» и следовать ему и является главным отличием вира-бхавы от пашу-бхавы и эзотерической части традиционного учения от экзотерической.

Следующая бхава Тантры — дивья. Это — сверхчеловек, человеко-бог (от санскр. deva, «божество»). Говоря несколько упрощённо, если пашу использует грубую магическую энергию, доступную во внешнем круге, а вира совершает магию, используя свою способность двигаться по текучей воде круга внутреннего, то дивья вообще не нуждается ни в прямой, ни в косвенной магии, поскольку находится вне её кругов и изменяет мир самим своим существованием, иначе говоря — непосредственно реализуя намерение. Символом божественного состояния является руна А, чье имя — Oss, As или Ansuz — и означает «ас»,

«бог».

Представление о трёх бхавах, трёх состояниях человека, трёх областях, в которых может быть приложено его намерение, и соответственно о трёх действующих началах, является одной из базовых компонент Северо-Западной Традиции. Три руны, символизирующие три этих качества — Ансуз, Лагуз и Уруз,

— образуют руническое сакральное слово, своего рода «северную мантру», значение которой для Севера сопоставимо со значением мантры АУМ (ОМ) для Востока:

Эту священную комбинацию рун мы встречаем на многих древнескандинавских амулетах, на древнем оружии, на магических и культовых предметах. Значение её иногда по-разному трактуется разными исследователями, что лишь отражает широту как вложенного в неё смысла, так и области, в которой она использовалась в древности.

Трэль: Скованный Узами

Итак, первой ступенью традиционного нордического пути является пашу (в Тантре), трэль (в Песни о Риге) или оруженосец (в рыцарской этике). Это, как уже говорилось, последователь Традиции, не посвященный в её внутренний круг.

Традиция Северо-Запада была и остается инициатической, т.е. переход из одного состояния (бхавы) в другое традиционно мыслится не как плавно протекающий процесс, но как преодоление порога, как трансформация, представляющая собой результат накопления определенного потенциала и единовременная его реализация, вызванная внешним или внутренним «спусковым механизмом».

Посвящением является и переход пашу-бхавы в состояние вира, связанное с получением доступа во внутренний магический круг, т.е. с раскрытием способности следовать текучей воде этого круга. В большинстве случаев, как показывают наблюдения за людьми, проходящими данное посвящение, оно оказывается состоящим из следующих фаз, имеющих разную продолжительность.

1. Спонтанное появление ощущения «затягивания» вперёд, на неизвестный путь, ощущения страстного «желания без объекта» — стремления к чему-то, что не может быть выведено в сознание и осознано логически. Это — первое столкновение с «тем, что ведёт», с потоком текучей воды Силы.

2. «Желание без объекта» вызывает у человека естественное беспокойство, что приводит к неосознаваемому заполнению «пустых мест» — первые же проявления «того, что ведёт» немедленно связываются в сознании с теми или иными целями. Однако традиционный подход подразумевает, что у «того, что ведёт» нет цели, есть только направление, и поэтому второй фазой посвящения оказывается работа по освобождению сознания вообще и первых ручейков текучей воды в частности от любых целей. Такая работа подразумевает наряду с прочим и применение определенных инициатических технологий, в том числе технологий, ставящих человека в экстремальные физические, психологические и магические условия. Нередко Сила, пробивающаяся внутрь жизни человека, сама

обеспечивает возникновение ситуаций, в которых человек оказывается вынужденным отыгрывать те или иные жёсткие инициатические технологии, — в таких случаях мы говорим, что человек попадает в Дикую Охоту Силы.

3. Постепенное высвобождение внутреннего пространства и разрушение внешних, личностных^{^[99]}, форм сознания, приводит к ослаблению «плотины», сдерживающей поток текучей воды Силы, — к ослаблению тех самых «уз», упоминаемых в тантрическом определении пашу-бхавы («связанный узами»). Наконец, наступает момент, когда под напором «того, что ведёт» происходит катастрофическое разрушение сдерживающих оков сознания. Именно эта, третья, фаза и представляет собой инициацию в собственном, узком, смысле слова — действие или событие, в результате которого человек получает возможность непосредственного доступа к «тому, что ведёт».

...Существуют архетипические концепции, общие для всех Традиций. Среди них — представление об инициации как о смерти одного человека и рождении другого: чтобы родилась бабочка, должна умереть гусеница. Особенно ярко этот принцип проявляется именно в посвящениях магических, и потому не случайно нордические боги власти и магии (славянский Велес, скандинавский Один) являются одновременно владыками Мира Мертвых. Ведомая ими Дикая Охота

— в современном осмыслении — поднимается из Нижнего Мира для нападения на Жизнь. Но за последние десять веков мы успели инвертировать, переставить с ног на голову большинство языческих понятий и принципов, вывернуть Традицию наизнанку и поверить в то, что такой она и была^{^[100]}.

Боги — даже боги Нижнего Мира — служат не Смерти, но Жизни. И Дикая Охота Силы, ведомая богом магии, сколь бы жёсткой и даже жестокой она ни выглядела, ведется не против Жизни, но против того, что изначально мертво в человеке — против тех уз, коими скован поток текучей воды.

И так, поправ Смертью внешней смерть в себе самом, человек обретает «второе рождение» и переходит — в терминологии Тантры — во второе состояние — в вира-бхаву.

Карл: Странствующий Воин

Вира-бхава Тантры соответствует в Песни о Риге карлу, свободному воину или земледельцу, а в рыцарской этике — собственно рыцарю.

Описанное выше посвящение, связанное с раскрытием восприятия внутреннего магического круга, ни в коем случае не следует понимать как «освобождение» в буддийском смысле; напротив, это лишь первый шаг. Рыцарь продолжает начатую оруженосцем работу по освобождению сознания от оков; но он уже различает внешнее от внутреннего, и способен, не формируя целей, отдаться движению текучей воды Силы. Когда рыцарь безупречен, когда он не допускает ошибок, он становится неуловим для Дикой Охоты; и напротив, когда он ошибается, Дикая Охота Силы наносит ему удар гораздо более страшный, чем оруженосцу...

Люди короля Артура, посвященные в рыцарство Круглого Стола, отправлялись странствовать в поисках приключений. Этот мотив настолько распространен в раннесредневековом эпосе, что исследователи нередко используют для его обозначения специальный термин — Странствие-поиск.

У читателя средневековых текстов артуровского цикла может сложиться впечатление, что Странствие-поиск — основное занятие рыцарей. И это действительно так.

Сохранившиеся до наших дней посвященные Артуру тексты были созданы в начале текущего тысячелетия. Правление в Британии легендарного короля датируется VI веком н. э. Наличие некоторых конкретных магических терминов, принадлежащих общекельтской сакральной Традиции (Мост Лезвия, например), позволяет утверждать, что в этих сказаниях есть пласт, относящийся к концу I тысячелетия до н. э. Наконец, присутствие в артуровских сказаниях общеиндоевропейских мифологических символов (священное Копье, Остров Яблок и т.д.) свидетельствует о том, что первооснова сказаний восходит как минимум ко II тысячелетию до н. э. Таким образом, артуровская традиция — это уникальный сакральный комплекс, создававшийся в течение нескольких тысячелетий и содержащий множество уровней смысла.

Жизнь рыцаря Круглого Стола — это непрерывное странствие в поисках Силы. У этого странствия нет цели, есть только направление, намерение (по Кастанеде), и потому, покидая замок Верховного Короля, рыцари отправляются на все четыре стороны. Их внешнее безразличие, на какую дорогу направить коня, в сочетании со спокойной уверенностью в правильности пути может удивлять современного читателя рыцарских романов. Но рыцарь — посвящённый — просто следует текучей воде Силы, позволяя богам определять свой путь.

Вторую ступень посвящения в нордической Традиции характеризует руническая сакральная формула, распространенная в древности лишь немногим меньше, чем названная выше формула alu:

sar

Прочтение этой формулы как с учетом особенностей построения трехчастных рунических заклинаний^{^[101]}, так и без такового дает нам: «Странствие под водительством богов в поисках Силы».

Это Странствие-поиск, как уже говорилось, не имеет цели, только направление. И это направление — Святой Грааль, познав который рыцарь становится Князем.

Князь: Божественный Человек

Многие исследователи сходятся в том, что в артуровской традиции реальность исторического Артура, военного вождя и кельтского короля, противостоявшего натиску германских племен с востока, отходит на задний план по сравнению с архетипическим образом Повелителя Мира, единственного Истинного Короля, каким выступает Артур в сказаниях. Точно так же историческая реальность Владимира Святого не играет никакой роли в былинах киевского цикла, рисующих великое царство солнечного Владыки. Оба этих образа являют собой отражение традиционных представлений о божественном Князе^{^[102]}, человеке, принадлежащем третьей ступени развития, обладающем дивья-бхавой, используя терминологию Тантры.

Нордическая мифология отражает дуальность пути человека, поднявшегося на эту ступень. Так, сам Один, верховный бог скандинавского пантеона, выступает перед нами как божественный Князь и как божественный Маг. О той же дуальности говорят буддийские сказания, говорящие, что Сиддхартхе

(будущему Будде Шакьямуни) было предсказано стать либо буддой, пробуждённым учителем, либо чакравартином—«тем-кто-вращает-колеса [бытия]», Повелителем Мира. Таким образом, второй путь человека, достигшего третьей ступени традиционного нордического посвящения, — это путь великого Мага, какими были, вероятно, Мирддин Эмбрэйс Вледиг (Мерлин), Аполлоний Тианский и другие.

...С образом короля Артура связано еще одно пророчество, дополняющее пророчество Старшей Эдды (заколосятся хлеба без посева). ARTHURUS REX QUODAM REXQUE FUTURUS — «Артур, Король Былого и Грядущего» — так называют легендарного короля источники...

Приложение 7

К вопросу о рунической письменности у балтов: несколько памятников

Данная небольшая заметка не имеет цели всестороннего рассмотрения вопроса, вынесенного в её название; напротив, она, скорее, предназначена для того, чтобы всего лишь обозначить сам данный вопрос и кратко обсудить некоторые связанные с ним исторические памятники.

В целом, проблема существования дохристианской письменности у балтских народов не является новой; она обсуждалась, хотя и не так жарко, как проблема славянских рун. Предположение о наличии у балтов эпохи позднего железа и раннего Средневековья некоей сакрализованной системы письма имеет ряд «теоретических» предпосылок, среди которых необходимо отметить, например, принадлежность балтов к североевропейской группе индоевропейских народов, для которой характерно использование рунического письма, и их вовлечённость в культурную жизнь циркум-балтийского региона, в рамках которого формировалась и развивалась руническая письменность. И то, и другое, разумеется, — именно «теоретические предпосылки».

Несколько большее значение имеет факт наличия у литовских и латышских племен развитой системы руноподобных сакральных символов — именно системы. Возможно, одно из поздних «отражений» этой системы мы видим на так называемом «скипетре Г едимина» — деревянном литовском календаре XIV века, описанном еще М.М. Гусевым^{^[103]}. В отличие от более поздних деревянных календарей Литвы (XVII век и позднее), на которых использованы знаки,

184

несомненно, восходящие к Младшим скандинавским рунам , знаки, обозначающие месяцы на «скипетре Гедимина», не могут быть соотнесены с германским руническим письмом. Но и это — не более чем пример использования определенной системы знаков.

Конечно, единственным однозначным доводом в пользу существования письменности могут служить только памятники письменности. Такие памятники на землях, искони и по сей день занимаемых балтскими народами, существуют; в большинстве своем — это надписи на литовских священных камнях, описан-

Прорисовка надписей на двух прорисовках, во-первых, — совершенно явно камнях из восточной Литвы — представляют несколько разных систем письма, а во-

по публикациям П.Тарасенки вторых, — лишь очень немногие из них могут быть

ные в работах, например, П. Тарасенки^{^[104]} и Р. Матулиса^{^[105]} (см. рис.). Необходимо отметить, что, говоря о памятниках дохристианской письменности из балтских земель, мы — в данном контексте — намеренно оставляем в стороне целую группу памятников, заведомо определяемых как скандинавские или созданные под скандинавским влиянием. Однако, и отобранные таким образом памятники, как можно видеть и на приведённых

атрибутированы как рунические. Для того, чтобы делать какие-либо выводы — даже самые предварительные, — необходимо доскональное исследование происхождения и истории каждого из этих камней с надписями.

Литовские священные камни с надписями являются важной отправной точкой в изучении вопроса о дохристианской письменности балтов — важной, но не единственной. Существует и ряд других примеров использования балтами письма, предположительно рунического, два из которых мы кратко охарактеризуем, постаравшись остаться беспристрастными в отношении степени их актуальности.

Первый из этих примеров — известное «знамя Вайдевута» («Видевута» — в немецкой транскрипции). Его описание приводится Симоном Грунау в «Прусской Хронике», составленной в конце первой четверти XVI века; не имеет смысла лишний раз комментировать изображение на знамени, приведем лишь мнение В.И. Кулакова, считающего, что данное полотнище, несущее изображение триады высших богов пруссов, могло представлять собой

187

храмовую завесу святилища Ромувы .

Старейшая прорисовка «знамени Вайдевута» — как предполагается, на основании описания Грунау — сделана в 1585 году Каспаром Хенненбергером, знаменитым немецким ученым и картографом (в частности, создавшим первую полноценную с современной точки зрения карту Пруссии). Позднее прорисовка «знамени» была опубликована Кристофом Гарткнохом в 1684 году в его труде

«Старая и новая Пруссия»¹⁸⁸. Приводимая им гравюра (см. рис.) содержит описываемые Симоном Грунау изображения богов и — неидентифицируемую

надпись вдоль края «знамени».

В отношении данной надписи несомненный авторитет в прусской археологии и истории В.И. Кулаков пишет: «Надпись на "знамени Видевута" находит

189

аналогии как в англо-саксонской, так и в тюркской рунических системах» . На мой взгляд — если говорить о гравюре в издании Гарткноха — ни о какой аналогии с англо-саксонскими рунами речи идти не может; более того, надпись вообще не является рунической. Однако это не единственная прорисовка «знамени»; на гравюре, опубликованной Теодором Нарбуттом в первой книге его девятитомного труда «История древнего народа Литвы»^{^[106]}, надпись не просто отличается, но имеет совершенно иной характер, и оказывается явно рунической.

Вероятно, на настоящее время любые выводы относительно значения надписи на «знамени Вайдевута» будут безосновательны. Прежде всего, необходим подробный анализ тех источников, которыми могли пользоваться — помимо собственно описания, приводимого Симоном Грунау, — К. Гарткнох и Т. Нарбутт при составлении своих прорисовок, а также — рассмотрение всего

Ещё один памятник, который должен быть здесь упомянут, это печать князя Миндовга (середина XIII века), изображение которой опубликовано Вацлавом

192

Ластовским в1910 году . Центральная часть печати содержит известное гербовое изображение, называемое современными беларусами «Погоней»; по двум краям ее идет надпись. В.У. Ластовский писал о данном памятнике: «Печать эта находится в частных руках и принадлежит собранию редкостей, назначенных в белорусский научный музей. Букв, вырезанных на этой печати, до сих пор никто не мог ещё прочитать». Судьба самого памятника сейчас

неизвестна.

По своему характеру надпись на «печати Миндовга» вполне может оказаться рунической, но дешифровка ее — в отсутствие оригинала печати

— представляется весьма затруднительной. Тем более невозможно что-либо говорить о языке, на котором сделана надпись, хотя само её наличие на печати балтского князя ещё раз заставляет задуматься о существовании в раннем Средневековье дохристианской — возможно, рунической, — балтской письменности, краткий обзор вероятных реликтов которой мы только что совершили.

¹⁹¹Всего известно около десяти прорисовок «знамени Вайдевута», датируемых XVI—XIX веками; некоторые из них вообще не содержат надписи.

¹⁹²В. У. Ластовский. Короткая история Беларуси. Вильно, 1910.

Содержание

К вопросу о рунической письменности у балтов: несколько памятников

Научно-популярное издание Сакральная история

Платов Антон Валерьевич

РУНЫ:

ДВА ТЫСЯЧЕЛЕТИЯ МАГИЧЕСКОЙ ТРАДИЦИИ

Выпускающий редактор В.А. Ластовкина Корректор О.Н. Богачева Дизайн обложки Д.В. Грушин Верстка Н.В. Гришина

ООО «Издательский дом «Вече»

Почтовый адрес: 129348, Москва, ул. Красной Сосны, д. 24, а/я 63.

Фактический адрес: 127549, Москва, Алтуфьевское шоссе, д. 48, корпус 1.

E-mail: veche@veche.ru http://www.veche.ru

Подписано в печать 09.03.2010. Формат 84x108 '/„.

Г арнитура «LazurskiC». Печать офсетная. Бумага офсетная. Печ. л. 14. Тираж 3000 экз. Заказ 0-433.

Отпечатано в полном соответствии с качеством предоставленного электронного оригинал-макета в типографии филиала ОАО «ТАТМЕДИА» «ПИК «Идел-Пресо. 420066, г. Казань, ул. Декабристов, 2.

E-mail: idelpress@mail.ru

¹⁰ Хотя тот же Краузе продолжал публиковать свои работы вплоть до 1960-х годов.

¹⁵ Нужно отметить, что в настоящее время нередко мнение о том, что надпись из Негау может и не являться германской. В пользу такого предположения выдвигаются разные доводы, но серьезного внимания заслуживает, судя по всему, лишь один: хронологическая нестыковка относительно позднего harigast и архаического, протогерманского по языку teiwa. И все же это звучит неубедительно — имя Харигаст не может быть соотнесено ни с кем, кроме германцев. Другое дело, что, возможно, мы неправильно понимаем вторую часть надписи, или сама надпись искаженно передает подразумевающийся текст (вот уж не редкость в эпиграфике). Но и это не меняет значения негауской надписи.

¹⁷ Бьоркеторпский камень является, вероятно, кенотафом, т.е. погребальным сооружением без собственно захоронения.

²⁶ В локальных вариантах написания имен переводы даются лишь там, где они расходятся со значением общегерманских имен.

³¹ Стена Адриана и стена Антонина — грандиозные римские оборонительные сооружения, отделившие «дикие» северные земли (территорию совр. Шотландии) от собственно Britania Romana.

³⁷ Пер. А. Коллая, 2002.

³⁸ В том числе ^— версий совершенно невозможных. Так, например, фон Неменьи приводит вариант «мельница»; однако во всех североевропейских языках это слово содержит один и тот же древнейший корень: англ mill, нем. Muhle, рус. мельница, молоть и т.д. Никакой связи с именем Cweord здесь не существует.

⁴⁷ Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. Т. Ш. M., 1971.

⁴⁸ Серяков МЛ. Цит. соч.

Классен Е. Новые материалы для древнейшей истории славян. Вып. I. М, 1854. Вып. II. М, 1854. Вып. III. M, 1861.

⁵⁸ Бычков А.А., Громов Д.В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы. М., 2005.

⁶⁶ От себя отметим, что некоторые из выявленных Н. Энговатовым древних русских «букв» оказываются весьма близки к рунам балтийских славян. Подробнее об этом будет сказано несколько слов ниже, там, где речь пойдет о так называемых Вендских рунах.

⁶⁹ Ягич И.В. Вопрос о рунах у славян//Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.

¹⁰⁷ Хорошо известно, что в древности — да и в Средневековье — холодное оружие часто имело собственное имя. В эпоху распространения рунического искусства это имя нередко наносилось на клинок: будучи вырезано рунами, имя оружия, передающее его особые свойства, становится действующим заклинанием.

* * *

Рунические надписи встречаются и на защитном вооружении: известна как минимум одна надпись на скандинавском шлеме и несколько — на деталях щитов. Так, надпись на серебряной рукояти щита, найденной в одном из иллерупских вотивных кладов, содержит восемь рун — lagu^ewa, — которые могут быть осмыслены как «Служитель моря». Вероятно, надпись представляет собой имя щита.

Несколько сложнее по компоновке руническая комбинация на другой, бронзовой, рукояти щита, являющейся одной из древнейших находок из болот Иллерупа и датируемой рубежом II и III веков (см. илл. 8.3, 1). Руны читаются однозначно: swart а — а вот трактовка вызывает определенные затруднения. Очевидно, что здесь присутствует древняя северная основа swart — «черный»; исходя из этого большинство специалистов трактуют надпись просто как swarta[R] с недописанной руной Альгиз в конце — «черный». Однако такой подход никак не объясняет, зачем последняя руна — Ансуз — была вынесена отдельно и начертана под основной надписью, горизонтально. На мой взгляд, такое особое положение последней руны должно свидетельствовать и об особом ее значении в надписи; самое вероятное, что ее следует читать как идеограмму. В таком случае надпись в целом приобретает значение «Черный Ас», «Черный Бог». Судить о том, что бы это могло означать, затруднительно.

¹²⁵ Само понятие о времени в Традиции отличается от современного; в сознании эриля действие амулета не является «постепенным», оно не растянуто по фазам, но осуществляется как единый акт творения магии.

¹³⁷ Flowers S. Galdrabok. An Icelandic Grimoire. N.Y., 1989.

¹²⁸ См. в этой связи мою статью «Путь и три ступени посвящения в Северо-Западной Традиции» в приложениях к данной книге.

¹³² Некоторое исключение составляют поздние исландские «рунические монограммы» имен, значимых в христианской религии: Христос, Мария, Олаф (имеется в виду св. Олаф), но, конечно, такие вязаные руны к Традиции имеют отношение весьма посредственное.

¹³³ В свое время Краузе предлагал рассматривать gakaR как др.-сев. «кукушка». Это выглядит логичным лингвистически (в др.-сев. слово «кукушка» было звукоподражательным; сравн. совр. шведск. gok, совр. англ. gowk и т.д.), но представляется бессмысленным с точки зрения магии. Впрочем, если вспомнить, что во многих северных преданиях кукушка — это птица Смерти...

¹³⁶ Бессмысленным выглядит, например, начало перевода: «Славу тебе я несу, Бофи. Помоги мне! Есть ли кто мудрее тебя ?..»

¹⁴⁷ Данный рунический строй нельзя считать обособленным от классического Футарка, несмотря на то, что в нем используются отличные от привычных руны для звуков к и g, а также, вероятно, несколько рун для разных оттенков звука а. (Общая длина «рунического ряда Блекинге» может находиться в пределах от 24 до 27 знаков.)

¹⁴⁸ Необходимо отметить, что данная строка ритмически построена как стихотворная; в частности, см. употребление долгого и короткого «а».

¹⁵⁷ См.: Тороп В.В. Футарк Сигрдривы//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2, 1996. Платов А.В. Несколько слов о Футарках Эдды//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4,1996.

¹⁶² Этот факт был установлен еще Д.Я. Цукерником.

¹⁶⁶ Об именах руны Перт см. там. же, а также: Платов А.В., Дарт А. ван. Практический курс рунического Искусства. М., 1999.

¹⁷⁵ Платов А.В. Феномен виртуальной реальности и проблема «вхождения в магию»//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3,1996. Подробнее см.: Платов А.В. Магические искусства Древней Европы. М, 2002.

¹⁷⁷ Платов А.В. Знак Даждьбога. Несколько слов о руне Ингуз//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3,1996. Его же: Магические искусства...

¹⁸⁴ См., напр.: Л.А.Климка. Рунические календари в Литве. В кн.: Историко-астрономические исследования. М., 1986.

¹⁸⁸ С. Hartknoch. Altes und Neues Preussen. Frankfurt, Konigsberg, 1684.

¹⁸⁷ В.И. Кулаков. История Пруссии до 1283 года. М., 2003. — Prussia Antiqua. Том 1.

www.e-puzzle.ru

^{^[1]} Макаев Э.А. Язык древнейших рунических надписей. М, 1965.

^{^[2]} Здесь и далее в книге приняты международные латинские обозначения для рун. В частности, «R» (в отличие от «г») — руна Альгиз и (в Футарке) звук, близкий к z; «th» или <ф» — руна Турисаз и межзубный согласный звук, подобный звуку th в англ. three.

^{^[3]} Здесь и далее тексты Старшей Эдды приводятся в переводе А. Корсуна.

^{^[4]} КораблевА. «Рунология» Йоуна Оулафссона из Грюннавика. М., 2005.

^{^[5]} Grimm W. Ueber Deutsche Runen. Gottingen, 1821.

^{^[6]} Wimmer L. Runeskriftens Oprindelse og Udvikling i Norden. Copenhagen, 1874.

^{^[7]} List G. von. Das Geheimnis der Runen. Vienna, 1908. Русский перевод книги можно видеть в издании: Лист Гвидо фон. Тайна рун / Пер. под ред. А. Платова. М., 2001.

^{^[8]} Среди работ Краузе следует отметить, например: Krause W. Was man in Runen ritzte? Halle, 1935. Krause W. Runeninschriften im Alteren Futhark. Halle, 1937.

^{^[9]} См., напр.: Arntz H. Bibliographic der Runenkimde. Leipzig, 1937. ArntzH. Die Runenschrft. Halle, 1938. ArntzH. Handbuch der Runenkimde. Halle, 1944.

^{^[10]} О сакральном значении Самбии — прусских земель вокруг Кенигсберга—см., напр., мое эссе: ПлатовА.В. Ромува: святилище в центре Европы//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 11, 2002.

^{^[11]} Обзор называется «О рунах по-русски»; он достаточно широко известен в сети Internet, исходная публикация — на сайте общества «Рагнар»: www.ragnar.ru.

^{^[12]} НГ-Экслибрис, № 7 (28) за 1998 год.

[13] -о ~

В надписи использованы простейшие вязаные руны; при передаче рунического текста латиницеи здесь и далее вязаные руны обозначаются подчеркиванием.

^{^[14]} На письме в это время использовалось меньше рун (20—21); так, например, звук «p» уже записывался с помощью руны b, Беркана Однако в магических целях и в мантике продолжали использоваться все руны классического Футарка.

^{^[15]} При записи рунических текстов латиницей новая 25-я руна Футарка передается как «А» (в отличие от древней руны, за которой сохраняется символ «а»).

^{^[16]} В своём ЖЖ автор приводит последнюю строчку надписи в таком виде: « f o k l i f r a k n A i l g A l a n d i s A t u d i s u r k i»

^{^[17]} Фон Неменьи дает перевод «Покойся же в могиле!», однако, это не может соответствовать действительности. В тексте употреблено наречие ual (vel) «хорошо»; заканчивается надпись широко распространенным на рунических камнях эпохи викингов термином kuml (kumbl, kum) — «монумент», «памятник» Глагол в повелительном наклонении в начале фразы может быть переведен только как «используй» (ср. совр. датск. nyde «пользоваться», nytte «польза»).

^{^[18]} Хольмгард—скандинавское название Новгорода Великого.

^{^[19]} Так в килверском Футарке; другие варианты образуют несколько иные закономерности.

^{^[20]} ГуревичЕА. Руны, руническое письмо // Словарь средневековой культуры. М., 2003.

^{^[21]} Здесь и далее, если иное не оговорено особо, тексты Старшей Эдды приводятся в переводе А. Корсуна по изданию: Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. М., 1975.

^{^[22]} Этот артефакт и руническая надпись на нем более подробно рассматриваются в разделе, посвященном магическому оружию.

^{^[23]} Вспомним тысячи изображений ладей, выбитых на скалах Балтики, Северного и Белого морей.

^{^[24]} Медовый Остров (валл. Y Fel Ynys) ^— одно из древнейших имен острова Британии.

^{^[25]} К слову, это далеко не единственный случай, когда руническая надпись на предмете «всего лишь» сообщает о его природе. Вероятно, древние мастера видели в этом определенный смысл.

^{^[26]} Данное прочтение не является, на мой взгляд, однозначным. Предположив, например, неточность фиксации звуков, можно выделить gibae tae sigilae — «дал тебе (?) брошь».

^{^[27]} Эох — достаточно распространенное у англосаксов мужское имя со значением «конь»; ср. известные германские имена с основами «волк», «медведь» и т. д.

^{^[28]} См., напр.: PageR.I. An Introduction in English Runes. L., 1973.

^{^[29]} Сравни с готск. *aurahjons — «могила», «смерть».

^{^[30]} См., напр.: ПлатовА.В, Памятники рунического Искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6,1998. СеряковМА. Русская дохристианская письменность. СПб., 1997.

^{^[31]} Рождественская Т.В. Древнерусские надписи на стенах храмов. СПб., 1992.

^{^[32]} Серяков МА. Цит. соч.

^{^[33]} Обнорский СП. Культура русского языка. М.-Л., 1948.

^{^[33]} ТатищевВ.Н. История российская... Т. 1. М.-Л., 1962.

^{^[34]} См., напр.: ЯгичИ.В. Вопрос о рунах у славян//Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго

языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.

^{^[35]} Георгиев Е. Славянская письменность до Кирилла и Мефодия. София, 1952.

^{^[36]} См., напр.: РыбаковБ.А. Язычество Древней Руси. М., 1988 (а также другие работы).

^{^[37]} Три выпуска классеновских «Новых материалов...» были в конце 1990-х гг. переизданы одним из российских издательств.

^{^[38]} Ягич И.В. Вопрос о рунах у славян//Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.

^{^[39]} Платов А.В. Памятники рунического Искусства славян // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6,1998.

^{^[40]} Бычков А.А. Вендские руны // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 7,1998.

^{^[41]} Рыбаков Б. А. Знаки собственности в княжеском хозяйстве Киевской Руси X—XII вв. // Советская археология, VI, 1940.

^{^[42]} Серяков МЛ. Цит. соч.

^{^[43]} Энговатов Н. Древнейшая русская азбука//3нание — сила, № 3, 1983.

^{^[44]} Zunkovic D. Die slavische Vorzeit Maribor, 1918.

^{^[45]} Ruzicka J. Slovanska Mythologie. Praha, 1924.

^{^[46]} Pennick N. Rune Magic. L., 1992. См. его же. The Secret Lore of Runes and Other Ancient Alphabets. L., 1991.

^{^[47]} Обзор источников, указывающих на западнославянское происхождение Рюрика, можно видеть в работе Д.

Гаврилова «Миф о князе Рюрике в свете западнославянского происхождения приильменских славян».

^{^[47]} Ягич И.В. Вопрос о рунах у славян...

^{^[48]} Kluver. Beschreibung des Herzogthums Mecklenburg. 1728. (Пер. со старонем. АА. Бычкова.)

^{^[49]}ArnkielM.T. Cimbrische Heyden-Religion. Hamburg, 1691.

^{^[49]} Платов А.В. Культовые изображения из храма в Ретре//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2, 1996. Его же: Памятники рунического искусства славян//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 6,1998.

^{^[50]} Masch A.G. Die Gottesdienftlichen Ulferfhumer der Obotriten, aus dem Tempel gu Rhetra. Berlin, 1771. Текст в русском переводе А.А. Бычкова приводится по изданию: Маш А.Г. Сокровища Ретры. М., 2006.

^{^[51]} Бычков А.А., Громов Д.В. Славянская руническая письменность: факты и домыслы. М., 2005.

^{^[52]} Пер. цит. по: Бычков А.А., Громов Д. В. Славянская руническая письменность...

^{^[52]} Пер. цит. по: Бычков А.А., Громов А.В. Славянская руническая письменность...

^{^[53]} Ягич И.В. Вопрос о рунах у славян // Энциклопедия славянской филологии. Изд-ие Отделения русскаго языка и словесности. Имп. Акад. Наук. Вып. 3: Графика у славян. СПб., 1911.

^{^[53]} «Аненербе» («Наследие Предков») — основанный Г иммлером исследовательский институт, проводивший разыскания в области арийской и германской магии, философии, истории и тд. «Общество Туле» — германский магический орден, один из многих, возникших на границе XIX—XX веков; членами «Братства Туле» являлись Г иммлер и Г итлер.

^{^[53]} Каледвулх — древнейшее, вероятно, имя этого меча. Известное нам по поздним (в основном французским) романам имя Экскалибур — это искажение другого, более раннего искажения — Калибурн.

^{^[53]} Пер. И. Ивановского, цит. по: Скандинавская баллада. Л., 1978.

^{^[54]} Исследование по сакральному значению и психологическому воздействию звуков можно видеть, например, в диссертации А.Е. Наговицына: Влияние ритмо-фонетической структуры текстов на отношение подростков и молодежи к их содержанию (Дисс. ...канд. псих. наук. М., 1998). Некоторые положения этой работы были использованы нами при создании данной реконструкции.

^{^[55]} Здесь представлены общие значения рун в реконструированной системе; более полные описание и комментарии см. в: ПлатовА.В. Славянские руны. М., 2001.

^{^[55]} Русские переводы книги выходили дважды: первый, под моей редакцией, в 2001 году (Лист Г. фон. Тайна рун. М., 2001), а второй — перевод С. Кормилицына — был опубликован как часть его книги, посвященной рунам (Кормилицын С. Тайны рун. Наследники Одина. М., 2005).

^{^[56]} List Guido von. Das Geheimnis der Runen. Vienne, 1908.

^{^[57]} Полное изначальное название организации — StudiengeseUschaftfur Geistesurgeschichte Deutsches Ahnenerbe («Общество изучения древненемецкой истории, идеологии и наследия немецких предков»).

^{^[57]} Внеалфавитная руна; подробнее об этом и подобных символах см. Приложение 1.

^{^[58]} Любопытное замечание: император Александр I владел шпагой из металла, «капнувшего со звезд», и весьма ею дорожил.

Отсюда и имя кольца — Драупнир дословно означает «капатель», «тот, кто капает» (имеется в виду — кольцами).

^{^[58]} Вместе с тремя рассматриваемыми ниже руническими кольцами (Брэмхэм Мур, Кингмур, Линсток) к этой группе относятся также кольца из Хэрвуда и из Шербурна.

^{^[59]} Собственно говоря, выражение «вотивный клад», хотя и прижившееся в археологической литературе, не совсем корректно. Клад создается в расчете на то, что когда-нибудь он будет извлечен и использован, в то время как огромные скопления предметов, принесенных в жертву богам или во исполнение данного им обета, возникали в священных местах (не только в Скандинавии) отнюдь не для того, чтобы позднее эта предметы снова использовать.

^{^[60]} Меч с кольцом (англ. ring-sword) — распространенный в Западной Европе в середине I тысячелетия тип меча с рукоятью, снабженной металлическим кольцом возле навершия. Предназначение кольца однозначно не установлено.

^{^[61]} Хлевов АА. Предвестники викингов. Северная Европа в I—VIII веках. СПб., 2002.

^{^[62]} Подробнее о сакральных рунических словах см. главу «Тексты и заклинания».

^{^[63]} Сравните, например, с изображениями на древних галльских монетах. — В кн.: ПлатовА.В. Дорога на Аваллон. М., 1998.

^{^[64]} Немногим меньше миллиона фунтов стерлингов (т.е. около полутора миллионов американских долларов) в современной валюте.

^{^[65]} См. главу «Тексты и заклинания».

^{^[66]} Относительно данного символа в литературе можно встретить и другие трактовки, — например, что он является модификацией одной из фризских рун. Однако, на мой взгляд, подобные предположения несостоятельны, и мы имеем дело именно с вязаной руной.

^{^[67]} Не совсем обычен и использованный материал — свинец. Для Британских островов естественно применение для недорогих поделок олова, которое здесь добывали с древнейших времен и которое с эстетической точки зрения гораздо эстетичнее свинца (а при наличии естественных примесей меди — и жестче). Почему же древний мастер использовал именно свинец? Возможно, разумеется, что это случайность, обусловленная, например, тем, какой материал был у него под рукой. Но возможно и то, что свинец был использован сознательно.

^{^[67]} Абсалон — датский архиепископ XII века, приближенный короля Вальдемара I; был одним из инициаторов «крестовых походов» против балтийских славян.

^{^[67]} Подробнее см. следующую главу.

^{^[68]} Peschel L. A Practical Guide to the Runes. St. Paul, 1996.

^{^[69]} Подробнее см.: Платов А.В. Кризис современного мира и ценности языческого Пути // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 9, 2000.

^{^[70]} ГуревичЕ.А. Руны, руническое письмо. В кн.: Словарь средневековой культуры. М., 2003.

^{^[71]} Е. Thorsson. Runelore: A Handbook of Esoteric Runology. York Beach, 1987. На русском языке см.: Э. Торссон. Руническое учение. М., 2002.

^{^[72]} Кораблев А. Графическая магия исландцев. М., 2002. Его же: Рунология Йоуна Оулафс-Сона из Грюнна-Вика. Исландские трактаты XVII века. М, 2005.

^{^[73]} Необходимое примечание для глубоко заинтересованного читателя, который попытается сам разобрать

^{^[74]} Русский перевод заклятья Бюслы приводится по изданию: Неменьи Г. фон. Священные руны: магические символы Севера. М., 2005. (Отметим, что сам рунический текст, начертанный Бюслой, приводится у фон Неменьи с искажениями.)

^{^[75]} Что касается заклинания Бюслы, мы видим в нем соответственно не три, а шесть закодированных слов: ristil aistil pistil kistil mistil uistil. Три из них нам уже известны; еще одно — ristil — относительно уверенно может быть переведено как «лишай»; остальные два—aistil и uistil—непонятны.

^{^[76]} Съеланд—остров Зеландия.

^{^[77]} См. главу 4.

^{^[78]} Фон Неменьи ошибочно насчитывает в надписи ровно 90 рун (и, к слову, путает номер, называя ее Maeshowe XVIII).

^{^[79]} Перепуг — я использовал в данном переводе русский знахарский термин, как наиболее подходящий по смыслу (англоязычные переводчики, как правило, обозначают данный термин как the Trembler).

^{^[80]} Svartr — «Черный» (др.-сев., др.-исл.).

^{^[81]} Данные строфы в составе «Речей Высокого» произносятся не от лица Одина, а от лица одного из его «представителей» в Мидгарде, мире людей.

^{^[82]} Как всегда в подобных историях, все заканчивается плачевно; все умерли.

^{^[83]} Germania, X: пер. А. Клемешова.

[84]

Ещё относительно недавно некоторыми авторами подвергалось сомнению, что «некие знаки» германцев Тацита являются рунами; основанием для этих сомнений слркило кажущееся несоответствие по времени. Однако археологические материалы последних десятилетий позволяют нам однозначно утверждать, что в I веке н. э. руны уже были в употреблении, а скудость находок с руническими знаками объясняется простой недолговечностью материала ранних рунических артефактов — древесины.

^{^[85]} Стихотворный перевод С.В. Петрова.

^{^[85]} Тинг — в Скандинавских странах собрание свободных людей, аналог новгородского вече.

^{^[86]} Варлок (англ. warlock) — одна из «специализаций» в традиционной магии.

^{^[87]} В квадратных скобках здесь дается значение руны, не входящее непосредственно в ее имя.

^{^[87]} У автора вкралась опечатка - на фотографии ясно видно, что надпись читается как «Ансуз-Перт- Ансуз» (А Р А)

^{^[88]} См.: Платов А.В. Трехчастные рунические заклинания // Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4. М., 1997.

^{^[89]} Перевод СВ. Петрова.

^{^[90]} См., напр.: Платов А.В. Руническая магия. М., 1994.

^{^[91]} Шеппинг Д.Д. Мифы славянского язычества. М., 1849; J.Grimm. Deutsche Mythologie. Basel, 1953.

^{^[92]} Платов А.В. Магические Искусства Древней Европы. М., 2002.

^{^[93]} Платов А.В. Магические Искусства...; Элиаде М. Мифы, сновидения, мистерии. М., 1996; Элиаде М. Шаманизм. Киев, 1998.

^{^[94]} Платов А.В. Магические Искусства...; Платов А.В., Дарт А. ван. Цит. соч.

^{^[95]} King В. Op. at

^{^[96]} См., напр.: Генон Р. Кризис современного мира. М., 1991.

^{^[96]} Как правило, именно первая, экзотерическая, компонента Традиции и ассоциируется с религией, в то время как вторая — с магией.

^{^[97]} Платов А.В. Феномен виртуальной реальности...

^{^[98]} Садашивачарья Шрипада. Три типа характера (бхавы) практикующих тантру//Тантрический путь, вып. 3, 1996.

^{^[99]} Андреев А. Игра и Игрецы//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 2, 1996.

^{^[100]} См.: Андреев А. Русские боги в Зазеркалье. Баба-Яга//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 3,1996; вып. 4,1997.

^{^[101]} Платов А.В. Трехчастные рунические заклинания//Мифы и магия индоевропейцев, вып. 4,1997.

^{^[102]} См., напр.: Эвола Ю. Мистерия Грааля//Милый ангел, т. 1. М., 1991.

^{^[103]} М.Гусев. Древний литовский календарь// Известия Императорского Русского Археологического Общества, т. V, вып. 5, 1865.

^{^[104]} P.Tarasenka. Pedos amenyje (Lietuvos istoriniai akmenys). Vilnius, 1958.

^{^[105]} R. Matulis. Istoriniai akmenys. Vilnius, 1990.

^{^[106]} Т. Narbutt. Dzieje starozytne narodu litewskiego, t. 1 — Mitologia litewska. Wilno, 1835.

Дата добавления: 2019-07-17; просмотров: 772; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 9 10 11 12 13 14 15 16 1718

Мы поможем в написании ваших работ!