Раздел 2.Типология культурно-исторического развития. 7 страница
Среди наиболее известных работ художника – «Мадонна с цветком», «Тайная вечеря» (роспись стены монастыря Санта-Мария-делле-Грацие), «Мадонна в гроте» и самая знаменитая – «Мона Лиза» («Джоконда»).
Это произведение обросло огромным количеством вымыслов, придуманных историй, исследований. Поражает психологическая глубина портрета. Знаменитая улыбка Джоконды привлекает и в настоящее время самых разных исследователей, искусствоведов, интерпретаторов. Еще одна особенность этой работы – мастерское изображение мощи человеческого интеллекта, несмотря на то, что мы имеем дело с женским портретом, который является загадочным посланием из прошлого. Специалистами отмечается, что этот портрет впервые в истории изобразительного творчества не уступил по силе своего обобщения и художественной выразительности лучшим образцам религиозного искусства. Изображенная Мона Лиза производит впечатление живого человека, который готов выйти за рамки портрета и вступить в диалог со зрителем. Такая жизненность в портретной живописи явилась кардинальным поворотом в изображении человеческих лиц и фигур.
Следующий из трех основных гигантов Высокого Возрождения – Рафаэль Санти (1483-1520). По своей художественной манере этот мастер существенно отличается от Леонардо да Винчи. Будучи последователем классического изображения религиозных сюжетов, Рафаэль внес в живопись черты высочайшей одухотворенности и благородства, создав поистине «неземные» художественные образы. Рафаэль чаще всего обращался к образу Мадонны, создав образцы соединения в них божественного начала и человечности. Просматривается и эволюция художественной манеры Рафаэля в изображении Мадонн.
|
|
|
Среди ранних работ Рафаэля выделяется «Мадонна Конестабиле», которая отличается удивительной гармонией внутреннего мира и его пластической выраженности.
Но самой знаменитой работой Рафаэля остается «Сикстинская мадонна». В этом произведении Рафаэль создал идеальный образ материнства такой силы, что он стал символом материнской любви для всего человечества. При этом изображение мадонны нельзя оценивать однозначно как произведение религиозного искусства, несмотря на то, что за основу взят христианский персонаж. Мы видим одухотворенный образ земного материнства, сочетающего в себе черты «небесности» и обычной человеческой любви к своему ребенку. Этот эффект достигается не только изображением лица мадонны, но и всей композицией картины, в которой мадонна идет по облакам, что подчеркивает ее неземной облик.
Среди произведений, воплотивший дух эпохи Высокого Возрождения выделяют также знаменитую «Афинскую школу» Рафаэля. Эта фреска изображает апофеоз философской мысли античных греков, где изображены величайшие философы античности Платон и Аристотель в окружении других выдающихся философов различных исторических периодов. Это произведение Рафаэля воспевает мощь человеческого разума и непрерывающуюся связь различных поколений мыслителей, пытающихся понять тайны мироздания и человеческой мысли.
|
|
|
Следующий величайший творец Высокого Возрождения – Микеланджело. Он в отличие от двух других гигантов этой эпохи стремился в своих работах передать дух героизма, величия, напряженного драматизма. Этот художник воплотил в своем творчестве не только кульминацию Высокого Возрождения, но и постепенное его угасание. В образах Микеланджело постепенно исчезает гармоничность и уравновешенность, свойственные творчеству других художников этой эпохи.
Мотив борьбы с несовершенством мира становится у этого художника доминирующим. Характерно в этой связи предпочтение этим художником скульптуры как наиболее подходящего для передачи драматизма и монументальности вида изобразительного искусства. При этом он прославился и как живописец, и как архитектор, оставивший после себя непревзойденные образцы и в этих видах изобразительного творчества.
|
|
|
Интересно стремление Микеланджело изображать некоторых античных персонажей из пантеона Богов в виде обычных людей с их человеческими слабостями.Так в своей знаменитой скульптуре «Вакх», Бог виноделия изображен в виде обнаженного юноши, чье пьяное состояние наглядно демонстрируется окружающим.Другая знаменитая скульптура «Пьета» изображает сцену оплакивания Спасителя. Сила драматизма и ужаса перед неизбежностью смерти в земном мире в этой работе свидетельствует о появлении нового трагического мотива в мировосприятии художника как предвестника новой наступающей эпохи с ее скептицизмом и новым отношением к бренности всего земного.
Эпоха Возрождения сформировала свой тип человека, который заключал в себе такие характеристики как наличие волевых качеств, интеллектуальность, деятельное начало, стремление к творческому преображению мира. Мировоззрение возрожденческого человека явилось поворотным в развитии европейской культуры и цивилизации, получившей название «фаустовской» культуры.
Творчество в эпоху Возрождения позволило, как бы, заново открыть разнообразие и красоту реального мира, созидательные возможности человека. И в этом состояло существенное отличие этой эпохи от эпохи Средневековья. Некоторые черты эпохи Возрождения встречаются и позже в мировой культуре и общественном развитии: стремление к гармоничному развитию, индивидуализм, предприимчивость и т.д. При этом культура Ренессанса имела и собственные уникальные черты, оставаясь самодостаточной и неповторимой.
|
|
|
Несмотря на то, что каждый из этапов Возрождения имел свои отличия, между ними наблюдалась определенная преемственность и внутренняя связь. Одной из особенностей возрожденческой эстетики и художественной практики является обращение к самым различным художественным стилям, переосмысленным в духе гуманистического мировоззрения. Тем самым эпоха Возрождения стала возможностью творческих экспериментов и поисков все новых форм творческого самовыражения.
Радикальные перемены в художественном сознании, произошедшие в эпоху Возрождения, не могли не повлечь за собой изменения в структуре художественной культуры. Тогда начался процесс отделения художественных ценностей от религиозно-этических. Установилось новое отношение к искусству как к особой области человеческой деятельности, которая не исчерпывалась религией. Ренессансный гуманизм выдвинул идею самоценности человеческого мира, существующего наряду с небесным. Искусство стало пониматься как сфера культуры со своим собственным порядком, несводимым к сверхприродным истинам.
Все это привело к возрастанию роли искусства в общественной жизни, которое в период Возрождения стало главным видом духовной деятельности. Оно сделалось для людей Возрождения тем, чем в Средние века была религия, а в Новое время – наука и техника. Почти не было людей, равнодушных к искусству. В общественном сознании господствовало убеждение, что художественное произведение способно наиболее полно выразить идеал гармонично организованного мира с центральным местом человека в нем. Этой задаче в различной степени были подчинены все вида искусства.
В результате этих изменений в художественном мировоззрении возникла теория изобразительного искусства как специальная область знания, не известная античности и Средневековью. Утверждение самостоятельности художественной сферы привело к тому, что в эпоху Возрождения сформировалось современное представление об искусстве, которое существенно отличалось от традиционного.
Вместе с тем, неизмеримо возрастает роль художника, который начинает сравниваться с творцом Вселенной. Тогда же появляется мысль, что идеальный человек должен быть художником. Сами художники ставят своей целью подражание природе, считая при этом, что искусство выше природы. В их творчестве все больше начинает цениться техническое мастерство, профессиональная самостоятельность, ученость, независимый взгляд на вещи и умение создать «живое» произведение искусства.
И сегодня понимание Возрождения остается многозначным. Искусствоведы, историки, культурологи, литературоведы предлагают свои объяснения этому феномену, обращая внимание на разные его проявления. Однако если все множество предлагаемых значений сгруппировать вместе, то несложно сделать вывод, что эпоха Возрождения представляет собой качественно новую ступень мировой культуры.
Век Возрождения постепенно подходил к концу. Ушли в прошлое оптимистическое гуманистическое мировоззрение, его сменили новые идеи и представления о мире. Но они не исчезают бесследно. Революционное значение Возрождения оказалось важным и для всех последующих времен, так как именно в этот период были заложены основные гуманистические взгляды, развитие которых актуально и в наши дни. Возрождение открыло собой эру совершенно нового человека в истории мировой художественной культуры, что отразилось в мировоззрении, убеждениях, во всех сферах человеческой деятельности.
Литература:
1.Алпатов М.В. Художественные проблемы Итальянского Возрождения. М., 1976;
2.Баткин Л.М. Итальянское Возрождение. Проблемы и люди. М., 1995.
3.Баткин Л.М. Итальянские гуманисты: стиль жизни, стиль мышления. М., 1978.
4.Брагина А.Х. и др. Культура эпохи Возрождения. М., 1986.;
5.Буркхардт Я. Культура Возрождения в Италии. М., 1996.
6.Виппер Б.Р. Итальянский Ренессанс XIII – XVI веков. М., 1977
7.Гуковский М.А. Итальянское Возрождение. Л., 1990.;
8.Лосев А.Ф. Эстетика Возрождения. М., «Мысль», 1978. 623 с.
Культура Реформации.
Эпоха Реформации стала радикальным этапом переструктурирования культурологических представлений и социокультурных взаимодействий, трансформировавших новоевропейскую культуру, создав предпосылки распада феодально-сословной системы и формирования новых социальных отношений, основанных на принципах предпринимательства и свободы совести.
Реформация (от лат. reformatio – преображать, исправлять) – манифестировала в конце XVI в. широкое социально религиозное движение за обновление веры и легитимацию свободы духовного самоопределения. Реформация выросла из идей возрождения, и прежде всего, гуманистических антропоцентрических представлений, трансформировавших сакральную картину мира средневековья, и положивших начало процессу секуляризации – отделению от Единого сакрального центра – Римско-католической Церкви. Результатом секуляризации становится дифференциация сакральных представлений и появления многообразных форм религиозно-мистических воззрений – от неоязыческого пантеизма до оккультизма, астрологических и просто бытовых суеверий. Иначе говоря, дифференциация сакральной Картины мира приводит к автономизации духовного опыта в соответствие с ориентациями и интересами разных социокультурных слоев. В XVI в. стремительно нарастало число сект и диссидентских движений, которые раскалывали конфессиональное единство римско-католической церкви.
Диссиденты (от лат. dissidens – инакомыслящие) положили начало движению за обновление веры, которое вошло в историю под названием «религиозная реформация». Ее основная преобразовательная цель – требование свободы самоопределения церквей в своих национальных границах, а в более широком смысле – свобода вероисповедания. Возглавили эти движения представители национальных церквей - Мартин Лютер (1483 – 1546 гг.), Ульрих Цвингли (1484 – 1531 гг.), Жан Кальвин (1509 – 15-64 гг.).
Реформация проходит несколько стадий, которые обстоятельно описаны во всех учебниках новой истории, а также в трудах по истории церкви. Выделяются следующие крупнейшие стадии Реформации: формирование лютеранской церкви в германских княжествах, анабаптизм как движение «народной реформации» за справедливое общество, Крестьянская война в Германии (1525 г.), утверждение кальвинизма в Швейцарии, распространение протестантизма в Нидерландах, Скандинавии, Англии, Франции.
Инициировали процесс секуляризации движение гуманистов, которые оперировали новыми культурологическими парадигмами, сконструированными по античным образам. Антропоцентризм как онтологическое основание Возрожденческой картины мира эксплицировал идеи макрокосмоса на микромир и лигитимировал его право на индивидуализацию и автономизацию. Очевидно, что эти представления выходили за рамки традиционной догматики, основанных на представлениях о сопричастности трансцендентному, что вело к противостоянию разных парадигм.
В то же время, даже ранние реформаторы не приняли антропоцентризм, видя в нем «обожествление» человека как «тварного» существа, ограниченного в своем жизненном пространстве и времени, и несоизмеримого с Вечностью. Поэтому, солидаризуясь в целом с принципом Возрожденческой индивидуализации, реформаторы склонялись все же к евангельским образцам, которые, по их мнению, были существенно искажены Римско-католической Церковью. И это стало сильнейшим аргументом в стремлении создать «правильную религию». Исправление религиозных догматов мыслилось как возврат к исходным образцам Священного Писания и отказ от попыток рационализации веры – рациональных доказательств бытия Бога. В свете Священного Писания такое превозношение разума полагалось грехом. И, тем более, осуждалось воздействие на Божественную природу для получения каких-то благ при помощи оккультных техник – магии, астрологии. По мнению Лютера, это худший вид умственной гордыни, характеризующий духовный упадок ренессансной культуры, поощрявшей безнравственное отношение к сакральным текстам. Лютер говорил: разум дарован нам не для схоластического умствования по поводу того, что находится «над нами» - Бога, ангелов, святых – но постижению сущности того, что иерархически стоит «ниже нас» - животных, растений, состава вещества. Разум, посягающий на исследование «потустороннего» - либо мечтатель, либо шарлатан.
Безусловно, культурологическая интерпретация Реформации как уникального культурно-исторического типа включает и трактовку религии в качестве социально значимого культурного феномена. В то же время, в данном контексте культурологии необходимо соотноситься с богословием, и как очевидно, она не может обойтись без использования интерпретаций Реформации в терминах догматического богословия. И прежде всего, объяснения тех догматов Священного Писания, которые связаны с различием смыслов «апофатического» и «катафатического» богословия. Без этих объяснений окажется неясен смысл Реформации как культурно-цивилизационной перестройки, начало которой было положено именно через перестройку религиозного института.
Итак, апофатическое богословие означает описание сакральной сущности трансцендентного через характеристики отрицания каких-либо его качеств. Например, утверждение о непостижимости и непознаваемости Бога ни как «конечного», ни как «бесконечного» существа, то есть описание того, «чем Бог не является». Противоположная парадигма – «катафатическое богословие», исходит из позитивных, утвердительных характеристик, возможности постижения сакральной сущности трансцендентного, тех качеств Бога, которые доступны разуму и чувствам человека. Именно на основе катафатического богословия возможно христологически обоснованное познание мира, ни как еретическое или богоборческое превозношение эгоцентрического разума, но в качестве допустимых границ объяснения тварного мира, что составляет, например, предмет космологии, христианской антропологии (христианского учения о человеке), этики. И главный принцип апофатической догматики, воспринятый Реформацией, заключается в утверждении рациональной непознаваемости Бога, но открытости его вере.
В контексте этого вероучительного понимания богословия когнитивному принципу противопоставляется герменевтический – доверительно-понимающий метод истолкования текстов Священного Писания.
Исторически начало Реформации связано с опубликованием Лютером в 1517 г. девяносто пяти тезисов против торговли индульгенциями – папскими грамотами, которые продавались верующим католикам в качестве зачета на опущение грехов. Сам факт продуцирования индульгенций исходил из понимания того, что католическая вера не предполагает возможности изменения образа жизни, которая в православии называется «метанойей», и, соответственно, обновления человеческого естества, даваемого причащением Святых Даров. Православная вера постулирует возможность искупления грехов, данной крестной смертью Иисуса Христа, пострадавшего за грехопадение всего человечества. Считается, что нет грехов непрощенных, но есть грехи нераскаянные. Совсем не так обстоит дело в католической вере. Здесь человек как бы отождествляется со своим грехом, поскольку грех, по представлениям католиков, существует изначально. И Лютер считал, что человек никогда не исправится и не достигнет спасения, если не сможет искренне раскаяться в своей неправедной жизни.
Между тем, торговля индульгенциями к началу XVI в. довела тезис об искуплении посредством денежного выкупа до полного абсурда. Получалось, что можно купить прощение за любое преступление. Причем, характер выкупа все более принимал видимость рыночных отношений купли-продажи, когда в форме платы могли выступать разные эквиваленты товарно-денежных отношений, в том числе и в виде бартерных сделок – оброк, барщина и другие формы эксплуатации труда. Символическая индульгенция как бы приравнивалась к выполнению «добрых дел», необходимых для очищения души. Поэтому основным мотивом Декларации Лютера стало изменения теологической доктрины: вместо внешней активности, овеществленной в теории «малых дел», нужно всецело обратиться к исповедальным формам внутреннего раскаяния и сокрушения о своих грехах.
Выступив против папства как социально-религиозного института католичества, Лютер возглавил секуляризационное движение за освобождение всех сфер социальной жизни, включая веру, из-под власти церкви. Принцип обновленной, независимой веры находит свое выражение в «свободе совести» и возможности выбора как самой веры, так и права каждого человека строить свои отношения с религией свободно, истолковывая Священное Писание по своему разумению.
Эта реформация церковных догматов секуляризовала религиозную веру: христианский мистицизм замещается этикой. Автономность вероисповедания отрывает человека от церковной соборности. Как говорил Лютер, молиться можно даже в сарае.
Секуляризация церковных догматов стала возможной потому, что католическая вера в принципе отвергает Священное Предание – Учение Отцов Святой Церкви, истолковывающих основной догмат о Боговоплощении, вторую ипостась Святой Троицы – Боговоплощенный Логос. Это приводит к искажению тринитарной природы Бога и, соответственно, искажению Символа веры. Это так называемый принцип «филиокве» - исхождение Духа Святого не только от Отца, но и от Сына. В православии восьмой член Символа веры читается по-другому «Иже от Отца исходящего, иже со Отцом и сыном споклоняема». И этот догмат Символа веры непримиримо различает православных и католиков. Кроме того, истолкование Священного Писания не по церковным догматам, а по собственному пониманию, также разделила католическую и православную теологию по принципу понимания церковных догматов, но, в то же время, предопределила секуляризацию религии в ее обновленном протестантском выражении. Замена христианского мистицизма этическим принципом свободного выбора веры и ее свободного исповедования, вне церковных канонов и христианских догматов, имела огромные последствия. Эта новая этика религии оправдывала индивидуализацию и автономизацию верующего, утверждая его право не только на выход из церковной общины, но и из любой другой корпоративной общности – сельской общины или ремесленного цеха. Индивид уже освобождается от обязательного повиновения нормативам общинной организации и может отпасть от любой социокультурной и религиозной сферы, поскольку новая секуляризированная этика легитимировала его право на свободный выбор.
Таким образом, способ вероисповедания порождает и новые формы социальной организации, основанные уже на принципах «коммуникативной этики», что существенно изменяет и социальную структуру, продуцируя появление свободных индивидов вне сословных и корпоративных границ.
Дата добавления: 2019-07-15; просмотров: 154; Мы поможем в написании вашей работы! |
Мы поможем в написании ваших работ!