Реальные нереальности Сведенборга

⇐ ПредыдущаяСтр 20 из 21Следующая ⇒

Эммануэль Сведенборг родился в Швеции, в Стокгольме, в 1688 г. (умер в 1772 г.). При жизни он внес большой вклад в развитие естественных наук. Его сочинения были также связаны с анатомией, физиологией, психологией и принесли ему заслуженное признание. Асессор Шведской горной коллегии и член высшей палаты парламента, он написал около 150 научных трудов, некоторые из которых, как, например, четырехтомный анатомический трактат «Мозг», намного опередили свое время. Но наибольшую известность ему принесла книга, изданная в Лондоне в 1758 г., под названием «О мире духов и об аде». В ней он рассказывает о пережитом «опыте», в котором контактировал с духовными реальностями. В своих работах, касающихся духовной жизни, Сведенборг утверждает, что он пережил ранние фазы смерти, когда находился вне собственного тела. Его описания невидимых сфер мало чем отличаются от описаний большей части оккультной литературы.

Эммануэль Сведенборг Сведенборг с детства практиковал некую форму медитации, включающую расслабление и сильное сосредоточение. Со временем он начал видеть во время медитации пламя, которое он доверчиво принимал как знамение «озарения» его мыслей. Это подготовило его к общению с миром духов – проявлению «внетелесных переживаний и путешествий».

Нужно учитывать, что Сведенборг – мистик. Он был сексуально озабоченным человеком. Свои экстатические трансы он начал испытывать уже в молодые годы. Когда он достиг опытности в них, постоянно преследующие сексуальные желания внезапно перестали его беспокоить. Его сновидческие трансы сопровождались видениями, в которых он посещал небеса и ад. В своих книгах Сведенборг объявил, что мир после смерти в основных чертах напоминает наш и что люди сохраняют многое из того, чем они были до смерти.

В своих работах Сведенборг утверждает, что «смерть – переход из одного мира в другой». Он подробно описывает все фазы смерти, ощущения, какие испытываешь при этом. В ином мире он встретил существа в облике ангелов. Взаимопонимание между Сведенборгом и духом не развиваются по земному или человеческому образу и подобию. Это есть передача мысли, и потому отсутствует возможность непонимания. Духовное состояние познаниями не ограничено. Ощущения, мысли, память становятся совершеннее, а время и пространство не являются препятствием, что имеет место в материальной жизни. «Способности духа становятся значительнее; мышление, осмысление бытия, наблюдательность значительно усиливаются. Умирающий встречается с духами своих знакомых, умерших раньше него. Они приходят к нему, чтобы помочь перейти в другой мир». Они его напутствуют в вопросах вечной жизни. Человек видит всю свою жизнь. Он вспоминает ее подробности, не врет и ничего не скрывает. «Его внутренние мемуары таковы, что в них вписаны все подробности, все, о чем человек когда‑то думал, говорил, делал, начиная с раннего детства и до последнего часа. Попадая в мир иной, человек эти воспоминания берет с собой, и они оживают. Все, что когда‑то говорил или делал, – видят ангелы при ярком свете, как днем, и ничего нельзя скрыть». Сведенборг описывает «сияние Господа», которое пронизывает иной мир, сияние жаркого света. Это свет истины и понимания. Сведенборг утверждает, что видел его и пережил.

На 56‑м году жизни его внимание полностью обратилось к невидимому миру, и за последние 25 лет жизни он написал большое количество произведений, описывающих Небо, ад, ангелов и духов, – и все это на основе собственного опыта. Его описания невидимых сфер значительно приземлены и понятны даже малообразованному читателю. По его рассказам, когда человек умирает, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между небом и адом. Этот мир, хотя он и духовный, настолько похож на материальную реальность, что сначала человек не осознает, что он умер: его чувства такого же характера, что и на земле. В момент смерти наблюдается видение света и происходит пересмотр собственной жизни, ее хороших и дурных дел. Он встречается с родными и друзьями и некоторое время ведет существование, очень сходное с земным, с тем лишь исключением, что все намного больше «обращено внутрь», и реальность определяется мыслью: стоит только подумать о любом человеке, как он сразу является, словно по вызову. Когда человек привыкает к этому миру духов, его близкие рассказывают ему о небе и аде и отводят в различные города, сады и парки. В этом промежуточном «мире духов» человек в ходе обучения, длящегося от нескольких дней до года, приготовляется для неба. Но и само небо, как его описывает Сведенборг, не слишком отличается от «мира духов» и также сходно с землей. Там есть внутренние дворы и залы, парки и сады, дома и спальни для ангелов и множество одежды для них. Там есть правительства и законы и суды – конечно, более «духовные», чем на земле. Есть там церковные здания и службы, духовенство там говорит проповеди и недовольно, если кто‑то из прихожан с ним не согласен; есть браки, школы, обучение и воспитание детей, общественная жизнь… Сам Сведенборг, будучи на небе, разговаривал со многими ангелами (он считал их душами умерших), а также со странными обитателями Меркурия, Юпитера и других планет, спорил там с Мартином Лютером и обратил его в свою веру, но не смог разубедить Кельвина в его вере в предопределение. Описание ада также напоминает некоторые места на земле, для обитателей характерны эгоизм и дурные поступки. История контактов Сведенборга с духами подробно изложена им в «Дневнике сновидений» и «Духовном дневнике».

Астральный мир

Из оккультной литературы мы узнаем, что астральные миры густо заселены – там обитают фантомы, призраки, двойники, дублирования, проникающие существа (вирусы) из иных физических миров. Призраки могут быть материальные, то есть эфирные или энергетические, или информационные (они являются памятью места, предмета или предметов, стихии, сферы сознания и т. д.); материальные могут входить с нами в контакт; информационные только показываются и рассказывают – это только память. Материальные призраки могут восприниматься визуально и могут быть регистрируемы различными приборами; информационные – обмениваются информацией на уровне гипнотического состояния. Фантом не имеет своей воли, в отличие от призрака не является чем‑то реальным. Он не был живым существом никогда – это информационная сборка мыслеформы (прорастание в виде чьего‑то сознания и реального «я»); и существует в форме сгустка информационного насыщения. Двойник – «другая сторона» своего обладателя (часть самого себя). Это наша энергетическая составляющая, наше поле. Призраки и двойники являются продолжением самого живого существа и исполнены материальностью этого живого существа; фантомы и дубли структурируются из подручной материи и являются не столько продолжением живого существа, сколько его творением (фантом может быть и продолжением самого человека).

...

На пустынном перуанском полуострове Паракас археологи находят захоронения, в которых мумии находятся в очень хорошей сохранности. Люди культуры паракас были уверены, что смерть – не более чем переход из мира видимого в мир невидимый.

Астральный мир мы будем рассматривать глазами людей, переживших как «околосмертный опыт» – в состоянии клинической смерти, так и «внетелесный опыт» – в состоянии ВИТ (выхода из тела).

* * *

Как видит астральный мир путешествующее в нем сознание человека? С. Мульдон, имевший богатый «внетелесный опыт» описывает его так: «Путешествие происходит в астральном плане, в атмосфере Земли. Астральный мир очень сложен.

...

Адское чудовище. Русский рисованный лубок. Конец XVIII – начало XIX века.

Состоит из семи планов или подпланов. В нем живут гиды, которые все показывают и рассказывают о загробном мире. В первом плане – «чистилище» – живут духи, тяготеющие к земле. Духи пребывают в астральном мире только временно, а затем переходят в более высокие миры (некоторые считают, что духи обитают в астральном мире в ожидании реинкарнации). Астральный мир производит впечатление беспорядочного, ежеминутно меняющегося плана; вот почему все представляют его себе по‑разному. Окружающая обстановка меняется в зависимости от состояния ума и воли собственной мысли. И все же обстановка эта представляется путешествующему реальной. Такое состояние не может длиться вечно. Это что‑то вроде чистилища, в котором человек должен научиться думать правильно». [153]

Представляет интерес видение астрального мира Роберта Монро. Встреча Монро с «внетелесным опытом» началась в 1958 г., еще до того, как у него появился интерес к оккультизму. В это время он проводил опыты по запоминанию во сне, используя упражнения по расслаблению и сосредоточению, похожие на некоторые приемы медитации. Вскоре после начала этих опытов у него появилось необычное состояние, когда ему показалось, что в него ударил луч света, вызвавший временный паралич. После того как это чувство повторилось несколько раз, он начал «выплывать» из тела, а затем – экспериментировать с тем, чтобы вызвать и развить это состояние. В начале своих оккультных «путешествий» он обнаруживает те же свойства, какие открыли Сведенборгу путь к приключениям в мире духов: пассивную медитацию, ощущение «света», доверие и открытость к новым и странным переживаниям, и все это в совокупности с практическим взглядом на мир и отсутствием какой‑либо глубокой настроенности и христианского опыта.

Сначала Монро «путешествовал по известным ему местам на земле – близким, затем более удаленным; затем начал контактировать с духоподобными существами, причем первые контакты были частью медиумического эксперимента; наконец он стал попадать в странные неземные пейзажи». Записывая свои опыты, Монро относил их к трем местам.

Место 1 – «это здесь – сейчас», обычные условия этого мира.

Место 2 – это «нематериальная среда», по‑видимому огромных размеров и сходная с «астральной плоскостью». Это место является естественной средой «второго тела», так называет Монро существо, присутствующее в этом царстве. Это место пронизывает физический мир, и в нем парят законы мысли: «как вы думаете, таковы вы и есть, подобное привлекает подобное», чтобы путешествовать, надо только подумать о месте назначения. Монро посетил различные участки этого места, где видел, например, в узкой долине группу людей в длинных белых одеждах, ряд людей в форме, которые называли себя «армией на посылках, ждущей приказов».

«Интересен аспект этого мыслемира: там восприятию доступны нечто вроде плотной материи, а также предметы, присущие физическому миру. „Возникают“ они, очевидно, из трех источников. Во‑первых, как еще сохраняющийся в виде матрицы продукт мысли тех, кто когда‑то жил в физическом мире. Второй источник – те, кто в физическом мире любил те или иные материальные вещи. Третьим источником, по моему предположению, являются разумные существа высокого уровня, более осведомленные об этом месте, чем большинство его обитателей. Их цель – создать видимость физической среды. Чтобы смягчить „новичку“ шоковую травму от пришествия из физического мира в мир „после смерти“».

Место 3 – по‑видимому, некая похожая на землю реальность, хотя со странными анахронистическими свойствами.

Преодолев первоначальный страх при попадании в эти области, Монро начал исследовать и описывать многочисленные встреченные там существа. При некоторых «путешествиях» он встречал умерших друзей и беседовал с ними, но чаще ему попадались странные безличные существа, которые иногда помогали ему, а обычно не реагировали на его обращение к ним, делали неясные «мистические» сообщения, могли пожать его протянутую руку и с тем же успехом воткнуть в нее нож. В некоторых из этих существ он узнавал «препятствующих» – звероподобных существ с похожими на каучуковые телами, которые легко принимали форму собаки, летучей мыши или его собственных детей. Они глумились над ним, мучили его и смеялись, когда он взывал к имени Иисуса Христа. Поскольку он открыл себя внушениям этих существ, Монро были даны пророческие видения будущих событий, которые впоследствии иногда совпадали.

В сфере, видимо, наиболее близкой к материальному миру, он встретил черно‑серую область, населенную «беспокоящими и досаждающими существами», это, по его мнению, могла быть граница «ада». Но более показательным является пребывание Монро на «Небе». Трижды он бывал в месте «чистого покоя», плавая в теплых мягких облаках, которые прорезывали постоянно меняющиеся цветные лучи; он вибрировал согласно музыке бессловесных хоров; вокруг него были существа в таком же состоянии, с которыми он не имел личного контакта. Он чувствовал, что это место является его последним «домом», и потом тосковал по нему по несколько дней.

Иногда Монро встречался с «богом» своего «Неба». Это, по его словам, может произойти в любой точке Места 2. «Среди повседневной деятельности в любом месте раздается дальний сигнал, похожий на звук фанфар. Все относятся к нему спокойно и прекращают разговаривать или заниматься каким‑то делом. Это сигнал того, что Он (или Они) идет по своему царству. Это событие, к которому все привыкли, повиновение важнее всего. Никаких исключений не бывает. По сигналу всякое живое существо ложится ниц, повернув голову набок, чтобы не видеть Его, когда Он проходит. По‑видимому, целью является образовать живой путь, по которому Он может идти. Когда он проходит, нет ни движения, ни даже помысла в уме. Пока Он идет, раздается ревущая музыка и появляется ощущение непреодолимой живой силы, которая растет над тобой и затухает вдали».

В другом месте Монро описывает свою связь с князем этого же царства. Однажды ночью, спустя два года после начала его «выхода из тела», он почувствовал, что купается в таком же свете, какой сопровождал начало его экспериментов, и ощутил присутствие очень мощной разумной и личной силы, которая сделала его бессильным и безвольным. «У меня создалось твердое убеждение, что я связан узами преданности с этой разумной силой, всегда был связан и что я должен здесь, на земле, выполнить работу. Спустя несколько недель, в аналогичном случае эта „невидимая сила“, казалось, „обыскала“ мой ум, а потом мы „воспарили в небо“. Тогда я уверился, что их мыслительные способности и разум далеко превосходят мое понимание. Это безличный холодный разум, без всякой любви и сочувствия, которые мы так ценим». [154]

* * *

Известен опыт Б. Мальц, которая опубликовала в Техасе (США) книгу «Мое мимолетное впечатление о вечности». Рассказывает она о своем 28‑минутном пребывании вне тела во время клинической смерти. После смерти она сразу же оказалась идущей вверх по прелестному зеленому лугу… «Я шла по траве такого яркого зеленого цвета, какой мне никогда не приходилось видеть». Ее сопровождала мужская фигура в широкой одежде. «Я подумала, не ангел ли это… Когда мы шли вместе, я не видела солнца, но свет был повсюду. Слева от меня росли разноцветные цветы. Также деревья, кусты… Мы вышли к великолепному серебристому сооружению. Оно было похоже на дворец, но без башен. Когда мы пришли к нему, я слышала голоса. Они были мелодичны, гармоничны, сливались в хор, и я слышала слово „Иисус…“ Ангел шагнул вперед и ладонью прикоснулся к воротам, которые я сначала не заметила. Ворота около четырех метров высотой были из цельного жемчужного листа. Когда ворота открылись, я увидела внутри то, что представлялось улицей золотого цвета, с перекрытием из стекла и воды. Появившийся желтый цвет был слепящим. Нельзя описать его. Я никогда не видела, но ощущала чье‑то присутствие. Внезапно я поняла, что этот свет был Иисус». Получив приглашение войти в ворота, она вспомнила о своем отце, который молился о ней. Ворота закрылись, и она вернулась вниз по холму, заметив солнце, восходящее над усыпанной драгоценными камнями стеной, которое вскоре оказалось восходом над городом Терре‑Хот, – где она вернулась в свое тело в больнице, причем все это восприняли как чудо. Это было христианское видение неба (по исповеданию протестантки Б. Мальц).

...

Хранилище бренных останков. В костнице часовни XIX века в пригороде Кутны‑Горы (Богемия) хранятся останки 40 тысяч человек.

Книга Д. Майерс «Голоса на краю вечности» опубликована в 1973 г. и составлена из христианских (большей частью протестантских) опытов умирания и посмертных опытов. В одном из них рассказывается, как некая женщина умерла, вышла из своего тела и оказалась в месте, обильно залитом льющимся «из окна на небе» светом. «То, что я увидела там, заставило поблекнуть все земные радости. Я хотела присоединиться к радостной группе детей, поющих и резвящихся в яблоневом саду… На деревьях были сразу и благоухающие цветы, и зрелые красные плоды. Когда я сидела там, упиваясь красотою, я постепенно стала ощущать присутствие радости, гармонии и сочувствия. Сердце мое рвалось, чтобы стать частью этой красоты». Когда после 15‑минутного пребывания вне тела она вернулась к жизни, оставленный ею мир был еще в течение двух дней куда более для нее реальным, чем земной.

Яркий «предсмертный» опыт имел врач из Виржинии Д. Ричи. Краткое сообщение о нем было опубликовано в 1963 г. в «Гайдпост Магазин», а более подробное – в книге «Возвращение из завтра». В этом рассказе есть сведения об его «астральном путешествии». Он увидел три видения. Первые два относились к миру, «занимающему то же пространство, что и наша земля, и имеющему много земных черт – улицы и сельская местность, университеты, библиотеки, лаборатории. „От другого же мира я имел только мимолетное впечатление. Теперь мне казалось, я был уже не на земле, но невероятно далеко, вне всякой связи с ней. И здесь, все еще на большом расстоянии, я видел город – но город, если можно так помыслить, построенный из света и воздуха. Стены, улицы, дома, казалось, излучали свет, а вдоль них двигались столь же ослепительные яркие существа, как и Некто, стоявший рядом со мной. Это было лишь мгновенное видение, ибо в следующий момент стены маленькой комнаты сомкнулись надо мной, ослепительный свет померк, и странный сон овладел мною“. До этого он ничего не читал и не знал о загробной жизни.

К. Асис и Э. Харалдсон сообщили о 75 случаях видения другого мира умирающими людьми. Одни рассказывали о невиданных лугах и садах, другие видели ворота, ведущие в прекрасную сельскую местность, третьи слышали чудную музыку. Часто в эти сообщения примешивались чисто мирские образы, например, житель Нью‑Йорка, который выплыл на зеленый луг, увидел вдали здания Манхэттена и парк развлечений. В исследованиях Асиса и Харалдсона индусы видели небо столь же часто, что и христиане, но если последние видели «Иисуса» и «ангелов», то первые – свои древние храмы и богов. Индусы также видели прекрасные места, слышали музыку, пение вдали. Видели на небе улицы с большими деревьями, на ветвях которых росли сладкие плоды и пели птички. Большинство из переживших клиническую смерть чувствовали огромную радость, покой и не хотели возвращаться к жизни.

* * *

Встречаются в «околосмертных переживаниях» яркие видения библейских рая и ада. Самым известным случаем «выхода из тела» в православных житиях является, вероятно, случай со святым Андреем, Христа ради юродивым Константинопольским (XIX в.). Он, в то же время как тело его явно лежало на снегу на городской улице, был вознесен в духе и созерцал рай и третье небо, после чего часть увиденного поведал своему ученику, который и записал случившееся. Этот опыт был записан со слов самого святого его другом св. Никифором. Вот отрывки из этого рассказа.

«Однажды, во время суровой зимы, когда св. Андрей лежал на улице замерзший, он внезапно ощутил в себе необычайную теплоту и увидел прекрасного юношу с лицом, светящимся, как солнце, который отвел его в рай и на третье небо. «По Божественному изволению я пребывал в течение двух недель в сладостном видении блаженства. Видел себя в прекрасном и дивном рае. Умом и сердцем удивлялся я несказанной прелести рая Божия и услаждался, ходя по нему. Там находилось множество садов, наполненных высокими деревьями, которые, колыхаясь своими вершинами, веселили очи мои, и от ветвей их исходило великое благоухание; сих пречудных деревьев нельзя уподобить по красоте ни единому земному дереву. В тех садах были бесчисленные птицы с золотыми, белоснежными и разноцветными крыльями. Они сидели в ветвях райских деревьев и так прекрасно пели, что от сладкозвучного их пения я не помнил себя и пребывал в благодатном блаженстве.

После сего на меня напал какой‑то ужас, и мне показалось, что я стою на верху небесной тверди, предо мною же ходит какой‑то юноша, со светлым, как солнце, лицом, одетый в багряницу. Когда я ходил по его стопам, то увидел крест большой и прекрасный, по виду подобный радуге, а кругом его стояли огневидные, как пламень, певцы и воспевали сладостные пения, славословля Господа, некогда распятого на кресте. Шедший предо мной юноша, подойдя к кресту, облобызал его и дал знак и мне, чтобы я облобызал божественный крест. Лобызая его, я исполнился несказанной духовной сладости и обнял благоухание сильнее райского. Пройдя мимо креста, я посмотрел вниз и увидал под собою как бы морскую бездну, необъятную, необозримую. Обратившись ко мне, юноша сказал: «Не бойся, ибо нам необходимо подняться еще выше». И он подал мне руку. Когда я ухватился за нее, мы уже находились выше второй тверди. Там я увидел дивных мужей, их упокоение и непередаваемую на языке человеческом радость их праздника.

И вот мы поднялись выше третьего неба, где я видел и слышал множество сил небесных, воспевающих и славословящих Бога. Мы подошли к какой‑то блистающей, как молния, завесе, перед которой стояли великие и страшные юноши, видом подобные как бы огненному пламени. И сказал мне водивший меня юноша: «Когда отверзнется завеса, ты увидишь Владыку Христа. Поклонись же Престолу славы Его». Услыхав сие, я радовался и трепетал, ибо меня объял ужас и неизреченная радость. И вот какая‑то пламенная рука отверзла завесу, и я, подобно пророку Исайе, узрел Господа моего, сидящего на престоле высоком, и стоящими окрест Его превознесение воспевающими серафимами. Он был облечен в багряную одежду; лицо его было пресветло, а очи Его с любовию взирали на меня. Увидев это, я пал ниц перед ним, наклоняясь пресветлому и страшному престолу славы Его. Какая радость объяла меня при созерцании лица Его, того нельзя словами и выразить. Даже и теперь, при воспоминании о том видении, я преисполняюсь неизреченной радости. В трепете я лежал перед своим Владыкою. После сего все небесное воинство воспело предивную и неизреченную песнь, а затем – не понимаю и сам, как я снова очутился в раю».

Есть интересная подробность, что, когда св. Андрей подумал, что на Небе не видел Божию Матерь, ангел сказал ему: «Пресветлейшую небесных сил Царицу хотел ты увидеть здесь?

Но Ее нет здесь. Она удалилась в многобедственый мир – помогать людям и утешать скорбящих. Я показал бы тебе Ее святое место, но теперь нет времени, ибо тебе надлежит опять возвратиться». [155]

* * *

Книга К. Искуль «Невероятное для многих, но истинное происшествие» написана в конце XIX в. Из ее текста можно познакомиться с впечатлениями типичного образованного человека того времени, его встречей с бесами, во время 36‑часовой клинической смерти. Автор пишет: «Взяв меня под руки, ангелы вынесли меня прямо через стену из палаты на улицу. Смеркалось, шел большой тихий снег. Я видел его, но холода и вообще перемены между комнатной температурой и надворной не ощутил. Очевидно, подобные вещи утратили для моего измененного тела свое значение. Мы стали быстро подниматься вверх. И по мере того, как мы поднимались, взору моему открылось все большее и большее пространство, и наконец оно приняло такие ужасающие размеры, что меня охватил страх от сознания моего ничтожества перед этой бесконечной пустыней.

Идея времени погасла в моем уме, и я не знаю, сколько мы еще поднимались вверх, как вдруг послышался сначала какой‑то неясный шум, а затем к нам с криком и гоготом стала быстро приближаться толпа каких‑то безобразных существ. Бесы! – с необычайной быстротой сообразил я и оцепенел от какого‑то особенного, неведомого мне дотоле ужаса. «Бесы!» О, сколько иронии, сколько самого искреннего смеха вызвало бы во мне всего несколько дней назад чье‑нибудь сообщение не только о том, что он видел собственными глазами бесов, но что он допускает существование их, как тварей известного рода!

Как и подобало образованному человеку конца XIX в., я под названием этим уразумевал дурные склонности, страсти в человеке, почему и само это слово имело у меня значение термина, определявшего известное понятие. И вот оно предстало мне живым олицетворением ужасов тьмы ада. Окружив нас со всех сторон, бесы с криком и гамом требовали, чтобы меня отдали им, они старались как‑нибудь схватить меня и вырвать из рук ангелов, но, очевидно, не сумели этого сделать. Среди их невообразимого и столь же отвратительного для слуха, как сами они были для зрения, воя и гама, я улавливал иногда слова и целые фразы. «Он наш! Он от Бога отрекся!» – вдруг чуть не в один голос завопили они, и при этом уж с такой наглостью кинулись на нас, что от страха у меня на мгновение застыла всякая мысль.

«Это ложь! Это неправда!» – опомнившись, хотел крикнуть я, но услужливая память связала мой язык. Каким‑то непонятным образом мне вдруг вспомнилось такое маленькое, ничтожное событие, о котором, казалось, я и вспомнить никогда не мог». Здесь рассказчик вспоминает случай из времени учебы, когда однажды во время разговора на отвлеченные темы, какие бывают у студентов, один из его товарищей сказал: «Но почему я должен веровать, когда я одинаково могу веровать и тому, что Бога нет. Ведь правда же? И, может быть, Его и нет?» – на что он ответил: «Может быть, и нет». Теперь, стоя перед бесами‑обвинителями, он вспоминает: «Фраза эта была в полном смысле „праздным глаголом“, во мне не могла вызвать сомнений в бытии Бога бестолковая речь приятеля, я даже не особенно следил за разговором, – и вот теперь оказалось, что этот праздный глагол не пропал бесследно в воздухе, мне надлежало оправдываться, защищаться от возводимого на меня обвинения…

Обвинение это, по‑видимому, являлось самым сильным аргументом моей погибели для бесов, они как бы почерпнули в нем новую силу для смелости нападений на меня. Они уже с неистовым ревом завертелись вокруг нас, преграждая нам дальнейший путь. Я вспомнил о молитве и стал молиться, призывая на помощь тех святых, которых знал и чьи имена пришли мне на ум. Но это не устрашило моих врагов. Жалкий невежда, христианин лишь по имени, я чуть ли не впервые вспомнил о той, Которая именуется Заступницей рода христианского. Но, вероятно, горяч был мой порыв к Ней, вероятно, так преисполнена ужаса была душа моя, что едва я вспомнил, произнес ее имя, как вокруг нас появился какой‑то белый туман, который и стал быстро заволакивать безобразное сонмище бесов. Он скрыл его от моих глаз, прежде чем оно успело отделиться от нас. Рев и гогот их слышался еще долго, но потому, как он постепенно ослабевал и становился глуше, я мог понять, что страшная погоня оставила нас». [156]

* * *

Один из самых опытных исследователей «околосмертных переживаний» и «внетелесного опыта» – английский геолог и писатель Р. Крукел. Он собрал большой материал по опыту рая и ада, как от оккультистов и медиумов, так и от обычных людей. Крукел считает, что их «внетелесный опыт» является естественным и универсальным и различается следующим образом. Те, кто покинул свои тела естественным путем, имели склонность к тому, чтобы видеть нечто яркое и спокойное – рай, что‑то вроде великолепной земли; а те, кто был исторгнут силой, имели склонность попадать в довольно мрачные, путанные и похожие на сон условия, что соответствует аду. Первые встречали многочисленных помощников (включая упомянутых друзей и родных), а последние иногда встречались с какими‑то бесплотными «препятствующими» существами. Люди, имеющие то, что Крукел называет «медиумистической телесной конституцией», неизменно сначала проходят через темную, туманную область «гадеса» (чистилища), а затем входят в область яркого света, подобную раю. Этот рай описывается как самый прекрасный из когда‑либо видимых пейзажей, «вид дивной красоты – большой, наподобие парка, сад, а свет там такой, какого никогда не увидишь на море или суше». Объясняя это явление, Крукел выдвигает предположение, что существует «тотальная» земля, включающая на низшем уровне нашу землю, окруженную всепроникающей неофизической сферой, на нижней и верхней границах которой находятся пояса «гадеса» и «рая».

Опросы людей, переживших клиническую смерть, выявили многочисленные видения других сфер, которые можно назвать «райскими». К примеру, один человек очутился в «сельской местности с ручейками, травой и деревьями, горами»; одна женщина, оказавшись в таком же прекрасном месте, рассказывает: «Вдали я могла видеть город. Там были здания. Они сверкали, светились. Люди были там счастливы. Там была искрящаяся вода, фонтаны. Город света…»

...

Рельеф на крышке саркофага в «Храме надписей» в майяском городе Паленке изображает сцену полета умершего индейца на фантастическом звездолете в загробный мир.

Вот еще несколько таких рассказов.

«После случившегося я оказался в поле. Оно было прекрасного ярко‑зеленого цвета. Такого цвета я не видел на земле».

«Все было пронизано волшебным светом. Сияние было ясным, отливающим желто‑золотым цветом. Когда я подошла ближе, я была уверена, что пройду сквозь туман. Это было великолепное радостное чувство. Нет слов, какими можно описать увиденное. В эту минуту по другую сторону тумана я увидела картину блаженного райского бытия. Там все сверкало ясным золотым светом. Окружавший воздух прикасался, он омывал и освежал необычной волнующей своей прохладой. Все во мне трепетало и радовалось. От этой доброты окружающего бытия и душа переполнялась счастьем».

«Я очутился в непроглядной темноте. Передо мной возникали клубы тусклого пламени, поднимающиеся как бы из огромной ямы и вновь туда спадающие. Было страшно и тоскливо. Разрастаясь пламенем, наполнялось вверх и вниз все пространство едким дымом. Неописуемое зловоние заполняло все это мрачное место. Вдруг позади я услышал ужасные стоны, сопровождаемые рыкающим хохотом. Я увидел толпу злых духов, влекущих в глубь тьмы несколько душ. Несчастные выли и стонали, в то время как бесы ликовали. Тем временем из огненных глубин появились темные духи. Они стали окружать меня, пугая своими сверкающими глазами и пламенем, исходящим изо рта и ноздрей. Я был подавлен и угнетен».

* * *

Почти все «околосмертные видения» чрезвычайно коротки; будь они более длительными, последовала бы окончательная смерть. Но в состоянии ВИТ, т. е. «выхода из тела», которое не связано с близкими к смерти условиями, возможен и более длительный опыт внетелесных путешествий в астральном мире.

«Астральная плоскость» нередко появляется в видениях в состоянии измененного сознания, и многие «путешествующие» выходят на контакт с ней. В одной из своих книг Карл Юнг описывает свою пациентку, женщину, которая «выходила из тела» во время трудных родов. Она видела окружающих ее докторов и сестер, но чувствовала, что позади нее простирается великолепный ландшафт, который казался границей другого измерения. Она чувствовала, что если бы попала туда, то покинула бы этот мир, но все же вернулась в свое тело.

Некоторые исследователи отмечают, что область, куда душа попадает сразу, как только выходит из тела и начинает терять контакт с тем, что мы называем «материальной реальностью», это не обязательно небо, или ад, или «потустороннее» – близкая земле область, «путешествуют» и в различные миры. «Вне‑телесное путешествие» совершается по Вселенной, вплоть до контактов с существами НЛО. Описываются самые причудливые, необыкновенные места. Есть миры, где камни поют, и есть другие миры, где камни ведут себя как живые существа. Возможно, на каждое движение, заметное человеческому глазу, у них уходят века, но эти существа, живущие по земным меркам миллионы лет, вполне довольны своей скоростью передвижения.

На одних планетах существа живут в другом виде и в иной форме существования. На других – животные занимают место людей. На иных планетах царствуют растения. Деревья способны медленно передвигаться, перемещая свои видоизмененные корни. Они перебираются с места на место и укореняются там, где для них достаточно влаги и питательных веществ. Наделен разумом неорганический мир планет. Одни «путешествующие» видят зыбкий черный туман пустоты, черные дыры, вакуум небытия. Другие видят впереди золотое сияние, лучистые фигуры. На некоторых планетах «путешествующие» видят мир, основным кирпичиком системы которой является не молекула углерода, а кремния, и существуют «камни» с силикатной химической структурой, которые даже мыслят и двигаются.

С «астральным миром» можно также войти в контакт посредством определенных лекарств. Эксперименты с введением наркотика ЛСД тяжелобольным людям вызывали очень убедительные «внетелесные переживания». Больные переживали сжатое повторение всей жизни, видение слепящего света, встречу с «мертвыми» и «нечеловеческими духовными существами», получали передачу духовных сообщений об истинах космической религии, перевоплощение и т. д.

Ученые утверждают: «Переживание смерти и возрождения, иногда возникающие в результате приема химических препаратов во время психоделических сеансов, помогло понять, что источник этих переживаний скорее всего расположен в подсознании». [157]

Можно предположить, что видения человека во время клинической смерти и «внетелесном опыте» не есть путешествия в сферу, находящуюся вовне земного человеческого бытия, а есть путешествие по лабиринтам подсознательной памяти, которая проецирует образы и картины, ощущаемые в искаженном восприятии. Эти видения возникают в состоянии измененного сознания, когда аналитический (рациональный) ум замолкает и поток подсознательной информации захлестывает бессознательные чувства человека.

В «астральном мире», даже осознавая себя как личность, «двойник» человека видит только то, что хочет увидеть и что ожидает увидеть. Его мысль управляет его поступками, а воображение творит образы. Поэтому он видит людей, которых хочет видеть, и появляются они перед ним в такой форме и цвете, в какой он ожидает их увидеть. Какими он представляет образы фантастических существ или божеств в своем подсознательном мышлении, такими там их видит. Возникают переживания, связанные с его религиозной верой, понятиями, ожиданиями увидеть в загробном мире то или иное событие, его боязнь (например, суда за грехи) или, наоборот, ожидание рая, – все это проявляется в «астральном путешествии». Всякий видит то, что хотел или хочет видеть. Эта информация уже им была запечатлена в подсознательной памяти, она и начинает проявляться в видении. Мысль в таких «астральных путешествиях» руководит поведением «двойника», а воображение создает образы и картины необычного мира, которые в состоянии измененного сознания проецируются механизмами биохимических и психических реакций в структуре организма.

...

Маска из стеклянной пасты, которую клали в могилу, чтобы охранять мертвых от злых духов. Работа карфагенских мастеров. III в. до н. э.

Ученые признают: «Осознание смерти организмом находится практически на клеточном уровне». [158]

Это важное заявление. Именно поэтому на первый план выходит «разум» и импульсы клетки с ее блоками глубокой памяти, механизмами слабых полей, реакциями живого вещества, энергией, вырабатываемой механизмом холодного ядерного синтеза, асимметрией временных пропорций. Информация, исходящая от работы клетки в особом, неординарном состоянии сознания, и влияет на проявление феноменов внетелесного и околосмертного опыта.

Книги мертвых

Во времена первой египетской династии, около 4266 г. до н. э., жрецы из долины Нила создали манускрипт о смерти и сохранении тел умерших, названный позднее «Книгой мертвых». Отдельные фрагменты этого сочинения сохранились и до наших дней.

Перевод был осуществлен с папирусов и других документов, найденных главным образом при раскопках Фив. Поэтому все эти тексты, вместе взятые, известны под названием «Фивская версия Книги мертвых», то есть «Версия великого египетского погребального сочинения, которое писцы переписывали для себя и для египетских царей, цариц, их детей и придворных вельмож, для знати и простых людей, для богатых и бедных, в период с 1600 по 900 г. до н. э.».

...

Древние египетские папирусы. Книга мертвых.

Это великое религиозное произведение планеты. Оно передавалось из поколения в поколение прежде всего в устной форме. Распространялось в многочисленных копиях, которые размножались профессиональными писцами и другими людьми, и потому было обречено на отдельные искажения. Перевод древнеегипетского названия этих произведений: РЕУ НУ ПЕРТ ЭМ ХРУ, что означает «Главы о Восхождении к свету». Часть текстов носила ритуальный характер, да и все собрание этих произведений целиком, несомненно, посвящено умершим и тому, что с ними происходит в загробном мире.

Для египтян главы Книги мертвых были всемогущим путеводителем по дороге, которая через смерть и погребение вела в царство света и жизни, в присутствии божественного Осириса, победителя смерти, который дал мужчинам и женщинам способность «родиться вновь».

На протяжении многих веков Осирис был образцом и символом воскресения. С верой в его способность дать человеку бессмертие жили и умирали бесчисленные поколения людей. В адресованных ему гимнах его называют «царем вечности», «властелином бесконечного, которому подвластны миллионы лет». Его воспевали: «о ты, тот, кто есть Вечность и Бессмертие»; «дарующий людям силу родиться вновь» (здесь новое рождение означает рождение к новой, вечной жизни в загробном мире). В наиболее поздних текстах той эпохи мы читаем: «Ра получает тебя душой на небе, телом на земле». К усопшему обращаются со словами: «Суть твоя на небесах, тело твое в земле». Умершим говорят: «Небо владеет душою (саху) твоею, земля же получает тело (кхат)». У египтян кхат – это физическое тело, которое подвержено разложению. Саху – духовное тело, обиталище души, оно развивалось из материального тела. [159]

Египтяне безотчетно верили в Ка – что соответствует в какой‑то мере концепции «астрального тела». Это Ка, как надо понимать, – не душа человека, а ее носитель – так же как и сегодня полагают, что астральное тело есть носитель разума и души. Это Ка иногда посещало мумифицированное тело и обычно описывалось как какой‑то птицеобразный двойник умершего. На это указывают многие древнеегипетские рисунки. Странствование и испытание умерших в Подземном Мире подробно описаны не только в египетской «Книге мертвых», но и других ранних писаниях.

По‑видимому, для удержания на земле Ка в древности был создан обряд мумифицирования. Самым древним мумиям – три тысячи лет. Древние египтяне верили, что мумифицирование препятствует переселению души в другое тело. Первые мумии были обнаружены в глубоких шахтах и подземных тоннелях в специальных каменных гробах. Очевидно, из‑за низкой температуры они некоторое время не подвергались гниению, и родственники покойного считали, что душа находится в теле.

* * *

Тибетская «Книга мертвых» впервые была переведена в 1927 г. и вышла под редакцией доктора Эванс‑Венца в издательстве Оксфордского университета. Эта книга – «Бардо Тходол». Она, вероятно, впервые записана в VIII в. до н. э. А рукописи, с которой был сделан настоящий перевод, примерно 200 лет.

Тибетская «Книга мертвых» возникла еще в доисторические времена. Этот труд был составлен на основании фольклорных источников и произведений тибетских мудрецов, передававшихся в устной форме из поколения в поколение. Мудрецы, писавшие эту книгу, считали смерть искусством, чем‑то таким, что можно исполнить красиво или безвкусно, с пользой для себя или без пользы. Книга была частью погребальной церемонии, зачитывалась умирающему в его последние минуты жизни. Она помогала умирающему понять то, что происходит.

...

В Северной Европе издавна известны многочисленные находки так называемых «болотных людей». Речь идет об обнаруживаемых в торфяных сфагновых болотах прекрасно сохранившихся человеческих телах, которым, в некоторых случаях, – до десяти тысяч лет. Торфяники сохраняют мягкие ткани людей так, что порой можно определить даже содержание желудка похороненного человека.

Книга содержит описание различных состояний, через которые проходит душа после телесной смерти. Существует поразительная схожесть между описаниями разных фаз смерти и рассказами людей, которые приблизились к смерти. Вот что рассказывается в тибетской «Книге мертвых».

В первую очередь душа или дух покидают тело. Через некоторое время она начинает куда‑то нестись и попадает в пустоту. Эта пустота не материальна. Умирающий может слышать тревожные звуки, гул, шум ветра, рев. Затем появляется серый неясный свет. Переживаешь, когда находишься вне материального тела. Ты видишь и слышишь родственников и друзей. Они плачут над твоим телом и готовятся попрощаться с ним. Ты еще не понимаешь, что мертв, ты испытываешь смятение. Ты спрашиваешь, мертв я или нет? Когда ты окончательно знаешь, что мертв, ты не знаешь, куда тебе идти и что делать. Ты подавлен и вызываешь сожаление.

Некоторое время ты находишься в знакомом окружении. Ты замечаешь, что все еще имеется тело, называемое «блестящим телом». Очевидно, что это тело не материально. Оно проходит сквозь стены, горы и не встречает препятствий… Его путешествия мгновенны. Стоит человеку захотеть быть где‑то, и он мгновенно будет находиться там. Мысль его не настолько ограничена, сознание становится ясным, чувства острее и совершеннее. И если в материальном теле он был глуп, слеп, калекой, он удивится, увидев свое «блестящее» неискалеченное тело, поймет, что к нему не только возвратилась способность ощущать, но и усилилась. Может так случиться, что он встретится с другим существом, находясь в этом виде тела. Оно называется «ясное», или «чистое», тело. Встречаясь с ним, надо хранить в сердце только чувство любви.

Книга описывает ощущение бескрайнего мира и удовлетворенности, какие испытывает человек, умирая. Некоторые видят, как в зеркале, всю свою жизнь, которая проходит перед их внутренним взором во всех подробностях. Тогда хорошо видны его хорошие и плохие дела, и светлое существо хорошо это видит и выступает в роли судьи. В этой ситуации обмана быть не может.

В тибетской «Книге мертвых» даются описания поздних фаз смерти, что происходят за крайней чертой. На последующих стадиях 49‑дневных «посмертных» испытаний происходят видения как «мирных», так и «злобных» божеств, которые, согласно буддийскому учению, считаются иллюзорными. В конце этого процесса душа окончательно впадает в «перевоплощение» – зло, которого можно избежать с помощью буддийской подготовки.

...

Изображение на золотом диске, найденном в «Колодце смерти» в индейском Чичен‑Ице.

Право ли буддийское учение, изложенное в тибетской «Книге мертвых», когда говорит об иллюзорной природе явлений «плоскости Бардо». И что за этим явлением вообще нет объективной реальности. В книге мы находим наиболее категоричные утверждения, что есть объективности, спроецированные человеческими умами, и бесконечно нереальные видения. Окончательная независимая реальность – «чистый свет пустоты». Есть поразительное сходство между тибетской «Книгой мертвых» и современными как «околосмертными», так и «внетелесными» опытами переживших эти состояния людей. Нет сомнений в том, что Книга во многом была создана под влиянием знаний, почерпнутых из такого опыта.

* * *

В тибетской «Книге мертвых» речь идет о том же, что и в более ранней египетской книге, но с современной точки зрения. Она более понятна для простого человека, так как все проявления сознания умирающего и умершего человека подаются не в образной форме, а в реалистической. Многие из ее учений соответствуют учениям поздних оккультных и психологических наук.

Учение тибетской «Книги мертвых» широко применялось на практике. В народе искусство умирания, обряды предсмертного существования передавались больше всего устным путем. Этими знаниями и ремеслом в совершенстве владели в Тибете ламы.

Когда человек находится при смерти, вызывается лама, чей долг состоит в том, чтобы ухаживать за умирающим и должным образом проводить его в следующий загробный мир. В первую очередь лама зажимает умирающему артерии по обе стороны шеи. Это делается для того, чтобы поддерживать его в сознании. Лама правильным образом направляет это сознание, так как сознание смерти определяет будущее состояние «комплекса души», ведь существование есть непрерывный переход от одного сознательного состояния к другому. Нажатие на артерии определяет путь, по которому будет следовать выходящий жизненный ток (прана). Истинный путь – это тот, который проходит через Жемчужные Врата в Мир Ясного Света. Сопровождают умирающего слова молитвы: «Этот мир – мир иллюзий. Жизнь – не что иное, как сон. Все родившееся должно умереть…»

Лама, совершая традиционный обряд с умирающим, строго и многократно напутствует: «О дух, собирающийся покинуть свой сосуд из плоти, мы зажигаем первую благовонную палочку, чтобы привлечь твое внимание, чтобы в пути у тебя было руководство, чтобы тебе было легче миновать опасности, которые рисует тебе твое воображение. Будь внимателен в пути, ибо из‑за твоих ложных знаний и пустого воображения ты расставил себе ловушки, которые будут препятствовать тебе и осложнять твое путешествие. Не существует демонов, кроме тех, которые создала твоя мысль. Они рассеются, словно кольцо дыма на сильном ветру, если ты осознаешь истину своего воображения и неправильной мысли. Они существуют только в твоем воображении, и ты их победишь…»

...

Каменные изваяния богов исчезнувшей цивилизации ольмеков. Мексика.

Лама наблюдает, как духовная сущность уходит, покидает жизнь пределы тела умирающего и собирается вовне, скопляясь в аморфную массу над телом. Она находится поблизости из‑за магнетического притяжения, которое существует до тех пор, пока в теле теплится хоть какая‑то жизнь, пока не иссякает поток частичек жизни, покидающих своего прежнего хозяина. По мере того как все больше органов теряют жизненную силу, размытая форма, парящая над телом из плоти, приобретает все большую с ним схожесть. И наконец, когда сходство становится полным, магнетическое притяжение прекращается, и «духовное тело» устремляется в потустороннее путешествие.

Лама говорит телепатически с «духовным телом» – напутствуя ему в трудном пути. Помогает ориентироваться в потустороннем мире. Беспрерывно наблюдает телепатическими органами чувств за только что освободившимся духом. Телепатически передавая указания, он посылает мысленные импульсы: «О только что освобожденный дух, – говорит лама, – слушай внимательно мои мысли, они облегчают тебе переход. Внемли моим наставлениям, я даю их тебе, чтобы путь твой был нетруден, ибо миллионы уже прошли этим путем до тебя и многие миллионы пройдут после…»

На протяжении всего времени, пока человек умирает, лама побуждает его к спокойному и уравновешенному состоянию ума, так чтобы он мог увидеть и войти в Ясный Свет Реальности и чтобы его не беспокоили галлюцинации или «мыслеформы», которые не имеют объективного существования, кроме как в его собственном уме. Ум умирающего должен концентрироваться на Ясном Свете, тогда он не увидит самых различных демонов. Демоны не существуют: это только галлюцинации или мыслеформы, имеющие место только в уме их видящего. Ум способен создавать их так, как в сновидении.

Лама, представляя в своем воображении «духовное тело» парящего в потустороннем мире, опять мысленно посылает ему следующие наставления: «Когда ты очнешься от обморока (смерти), то твой „знающий“ должен восстать в первоначальном состоянии, и прежде должно выйти светящееся тело – „телом желания“. Оно обладает всеми чувствами, одарено силой чудесного движения. Будет бесконечное и непроизвольное странствие. Концентрируй свой ум на Ясном Свете, и ты пробьешь свой путь через пустоту Черного Света; иначе будет серый, сумеречный свет и ночью, и днем, и всегда. Позволь своему уму пребывать в состоянии смирения и спокойствия и твой путь в Ясный Свет Реальности будет легок; тем скорее ты достигнешь „освобождения“.

* * *

Древнееврейская «Каббала», китайская «Книга Перемен», свитки Тарота, «Ключ Соломона», как и египетские и тибетские «Книги мертвых», – также выражают глубинные знания о предсмертном состоянии человека, смерти и загробной жизни. Существует и более позднее литературное произведение средневековой Европы, известное как «Искусство смерти» (Ars Moriendi). Как «магические системы», они являются определенной областью знаний и представляют историческую и культурную ценность.

Существуют две основные книги по каббализму: «Сефер Итзирах» (или «Книга Построения») и «Зохар» (или «Книга Великолепия»). Считается, что первая часть написана во втором‑третьем столетии нашей эры. Традиционно ее фундаментальные положения возводятся к Аврааму, и нет сомнений, что они представляют раннюю стадию иудейского мистицизма. «Зохар» была написана в Арамаике (в Испании), примерно в 1275 г., каббалистом по имени Мозес де Лион. Важность каббализма в том, что он является одной из старейших систем мистического мышления в мире. Он на протяжении многих столетий рассматривался как ключ ко всем таинствам Вселенной и оказал влияние на всех философов и религиозных мыслителей от ессеев до Роджера Бэкона. Основой всего каббализма является диаграмма, известная как «священное дерево», состоящее из десяти кругов, соединенных двадцатью двумя линиями. Десять кругов являются эманациями (излучением) Бога. Каббализм признает, что попытка души достичь союза с Богом возможна одним прыжком. Но душа, начиная отделяться от тела, должна проделать путь назад через девять сфер над всеми путями вечного бытия. Учение об астральном теле является для каббализма фундаментальным: человек обладает «духовной оболочкой», почти совпадающей по форме с телом, которая может отделяться и двигаться вверх. Как египетские и тибетские манускрипты о смерти, книга по каббализму является путеводителем для души в ее пути наверх.

...

Древняя фигурка охранителя вечного упокоения. Клали в захоронения в качестве оберега. Китай. IV в. до н. э.

Каббалистическое дерево является путеводителем с предупреждениями и инструкциями, в путешествии души в астральном мире («путешествии в воображаемом»). Видя тот или иной образ, фантом должен определять: правилен ли его путь к цели или видение недостоверно. Фантом исследует страшную страну, в которою он вошел, и разговаривает с каждой приближающейся к нему фигурой, но он должен быть осторожен. Эти фигуры могут постараться обмануть его и заманить в темный таинственный мир, но есть маяки, помогающие найти дорогу и избегнуть ловушек. Маяки обеспечиваются системой соответствий (аналогий), которая описывает создания, растения, цвета, драгоценности, запахи и символы (формы), ассоциирующиеся с кругами и двадцатью двумя путями. Они помогают «духовному телу» беспрепятственно их преодолеть и достичь конечной цели – союза с Богом.

Дата добавления: 2019-02-12; просмотров: 106; Мы поможем в написании вашей работы!

Поделиться с друзьями:

⇐ Предыдущая 12 13 14 15 16 17 18 192021 Следующая ⇒

Мы поможем в написании ваших работ!